Geum.ru

Онто гносеологические основания мудрости и истины

Вид материалаДокументы

Содержание


В тот миг, когда человек фиксирует, что он не присутствует, он как раз присутствует
В экзистенциальном плане
Подобный материал:
1   2   3   4
Во второй главе – «Истоки трансцендентного понимания природы и сущности мудрости и истины» – обосновывается положение о над-рациональности мудрости и истины, и при этом особо подчеркивается позитивная роль рациональной философии в подведении человека к над-рациональному (над-диалектичному) познанию, а также доказывается, что философия: и рациональная, и иррациональная, является своего рода трамплином к над-рациональной и над-иррациональной трансцендентно-эссенциальной пережитой истине и, следовательно, к мудрости.

В первом параграфе – «Осознание, любовь и мудрость как взаимодополняющие трансцендентные “со-стояния”» – любовь и мудрость рассматриваются как трансцендентные, выходящие за пределы дискурсивного мышления, со-стояния, со-бытия. Основой мудрости, а значит видения истины, является любовь, основанная на понимании. Такое понимание полностью является прямым восприятием, а пребывание в состоянии прямого восприятия над-диалектичным. «Невозможно любить то, чего не видишь»13.

В век информационных технологий человек потерял как контакт с Абсолютом, так и со своей истинной природой. При этом главную опасность для человечества представляют неправильные трактовки понятий Любовь, Дух, Бытие, Мудрость. Ум все разделяет и разъединяет. Этот факт доказывает ограниченность западноевропейского понимания диалектики с его «регрессом в дурную бесконечность». Такой ум, придерживающийся конструкции или «да», или «нет», по своей природе, односторонен и метафизичен. Даже то понимание диалектики, которая должна была бы отличаться по своей широте подхода на бытие: и «да», и «нет» также ограничивает человеческий ум определенной структурой пред-понимания, идеей становления, обретения истины и мудрости в процессе развития.

В диссертации проводится мысль, что понимание, осознание рождает любовь, любовь рождает мудрость. Это не три разных этапа становления: понимание, любовь, мудрость. Они все уже в человеке. Если руководствоваться здравым смыслом, то человеку нужно к чему-то стремиться, если этот объект правилен, истинен. Как ему определить, правильно, истинно ли то, к чему он стремится? Вот здесь мы возвращаемся к двойственности, к диалектичному восприятию бытия. Если человек не воспринимает вещи, явления, окружающий мир, себя самого как единое целое, то такой человек создает двойственность. Двойственность создает относительный, феноменальный мир, добро и зло, истинное и неистинное. При наличии двойственного восприятия мира, объект стремления нельзя назвать благостным. Только тогда, когда человек начинает видеть бытие, существование как единое целое, как это видел Лао-Цзы, т.е. обретает правильное понимание, он устраняет причины неудовлетворенности. Снимает с жизни покров заблуждения. Такого человека, который сдался существованию, мы и называем мудрецом.

Далее, с нашей позиции, понятие «любовь к себе» изначально абсурдно в силу пред-полагания «себя». Любовь к себе невозможна по той простой причине, что ты уже есть эта любовь. Если есть то, что ты называешь «собой», нет любви, а если есть любовь, то нет того, кого ты называл бы «собой». Вернее, этот человек есть, но он не слит с любовью. Здесь присутствует дуальность, разделенность. Любовь к себе не имеет ничего общего с «Я-эго». Любовь – это свет, и «Я-эго» вообще не может в нем существовать. Любовь и «Я-эго» – это взаимоисключающие проявления жизненной энергии. Когда есть Любовь, не может быть эго, когда есть эго, не может быть Любви. Все дело в эго. Именно из-за него человек не может ни познать, ни полюбить себя. Эго дает человеку ложные образы самих себя, и если человек в течение долгого времени носит в себе эти образы, он отождествляется с этим образом, начинает полагать, что его истинная сущность и есть этот образ, т.е. маска. Сама по себе любовь ни логична, ни алогична, она над-логична, т.е. ее суть не способно раскрыть дискурсивное мышление.

Каждый человек – часть Целого. Только глубоко уважая обитающего в себе Абсолюта, через уважение к себе, приходит уважение ко всему, что есть в его «таковости». С этой позиции становится понятным антидиалектическое утверждение: «Нет никакого развития». Мы считаем, что никакого развития нет, мы также считаем, что развитие есть. Человек хозяин, своего мира, мира мыслей, идей. Абсолют – наш гость. Любя себя, человек начинает видеть, что Целое избрало его своим проводником. В Целом, в Целостности нет идеи становления, нет особой цели. Философия экзистенциализма насквозь пронизана идеей нахождения подлинного бытия, экзистенции. Но кто может ее у экзистенциалиста отнять? Как человек может расти, если нет никакого роста? Когда методология направлена на какую-то конкретную идею обретения чего-либо (в данном случае истины и мудрости), она теряет свою эффективность, засасывая человека в болото концепций, слов и учений.

Человеку, который любит себя как часть Абсолюта, легко стать осознанным, разумным, мудрым. Мудрость – есть осознание собственного одиночества. «Чтобы любить людей, необходимо избавиться от потребности в этих людях и остаться в полном уединении»14. Есть два вида одиночества. Философ одинок, ибо он осознал иллюзорную природу мира, мышления, он рефлексирует над своими мыслями, он связан с другими не любовью, но болью. Мудрец-мистик тоже одинок, но его одиночество более не одиночество, так как он отрефлексировал себя до слияния с миром, до глубин бытия. Чтобы понять любовь всем сердцем и душой, надо понять истинную суть одиночества - одиночества, расцветающего до полного единения с бытием.

Сознательная трансформация человеком своего мировоззрения, видение, сознательная «отшлифовка» ума, ведут к предельному опыту. Этот опыт в гносеологическом аспекте называется истиной, в онтологическом – мудростью, любовью. Любовь – это неотъемлемый атрибут открывающегося сознания, умения видеть и быть. Не может быть мудрости без любви. Речь идет не о любви-отношении, а о любви-состоянии. Любовь, мудрость, радость, счастье, покой – это мета-диалектичные состояния, не имеющие антиподов.

Во втором параграфе – «Над-диалектическая природа абсолютного и относительного измерений бытия человека» – доказывается положение о том, что относительное и абсолютное измерения бытия находятся между собой в диалектической взаимосвязи; абсолютное измерение бытия – это недвойственность, над-диалектичность всего сущего – не существует без относительного, а относительное измерение бытия – проявления – не существует без абсолютного. При рассмотрении единства абсолютного (это над-рациональные и над-иррациональные, над-диалектические аспекты понимания сущего) и относительного (рациональные и иррациональные аспекты понимания проявленного мира) измерений бытия мы исходим из над-диалектического (недуального) видения сущего, бытия «здесь и сейчас» как вечного настоящего. Также доказывается, что эмпирические и теоретические (диалектические) методы познания мира и человека, используемые при познании истин феноменального мира, неудовлетворительны при познании ноуменального (истины и мудрости), т.к. речь идет о качественно недифференцируемых уровнях реальности (бытия), хотя над-рациональность (мета-диалектичность) видения сущего опирается на философский рационализм.

Далее, в диссертации обосновывается идея о необходимости создания такого метода философии, который может вывести сознание человека за пределы ограничений рационально-иррациональной философии и фактически за пределы концептуального мышления. Таковым аппаратом является, на наш взгляд, над-диалектический (недуальный) метод. Такой метод мы можем найти в буддийском и индуистском образах мышления («это есть то» (буддизм) или «не то, не это» (индуизм)), в котором относительность доходит до абсолютности, до признания полной неразличимости, пустотности (шуньята), где отсутствуют всякие противоположности. В школе Мадхьямика-прасангика (Срединный путь) подчеркивается единство, или недуальность (мета-диалектичность) нирваны и сансары. Здесь полностью отрицаются противоположности, признание самодостаточности и обособленности которых рассматривается как плод неведения (авидья). Здесь нечему взаимопроникать, взаимоуравновешиваться, чередоваться. Белый, пустой круг - символ нирваны, олицетворяющий недуальность (мета-диалектичность) нирваны и сансары, мудрости и истины. Только так человек сможет познать единую истинную сущность всех вещей, включая абсолютные измерения бытия (Любовь, Добро, Благость), невыразимых в словах. Такое знание совершенно свободно от рассудочного мышления, различающего объект и субъект, оно знает природу всех явлений, их сущность; такое видение (даршана) есть действительно Абсолютное Знание; это есть разум. При этом любое знание, особенно философское знание, должно обладать способностью к саморефлексии, т.е. знать те параметры, в которых они истинны. Именно наблюдение (свидетельствование) за наблюдателем приводит к квантовому скачку в области сознания, к мета-диалектическому восприятию мира, к мудрости, к слиянности в Едином абсолютного и относительного измерений бытия.

Любовь, радость и покой – это глубокие состояния бытия или, скорее, три аспекта состояния внутренней связи с абсолютными измерениями бытия. Такую интерпретацию бытия мы имеем в античной философии у Парменида, который полагал, что основными характеристиками бытия являются Истинность, Благость и Красота. У этих понятий нет противоположностей, потому что они возникают из-за пределов ума как относительные условия измерения бытия.

Надо признать, что «непоколебимая» диалектика не работает в той области, которую И. Кант назвал «трансцендентной». Ибо на вершине диалектики как рационалистического способа мышления и рационалистического способа объяснения мира и познания может быть два исхода:

1) релятивизм, приводящий к нигилизму, безразличию, отрицанию всего, отчуждению, разочарованию или практике самоотречения;

2) мудрость, главным показателем которого является спокойствие и высокое расположение духа, т.е. пробужденность и просветление.

Особенность мудрости и истины, постигаемая в единстве абсолютного и относительного измерений бытия человека, заключается в том, что для их раскрытия необходим особый над-диалектический (недуальный) метод (полное отрицание противоположностей, образно говоря, белый, пустой круг - символ нирваны, олицетворяющей над-диалектичность (недуальность) мудрости и истины, нирваны и сансары).

В третьем параграфе – «Бытие – как “здесь-и-сейчас” присутствие» – раскрывается феномен времени. Аргументируется положение, что ум формирует три времени: прошлое, настоящее и будущее, а мудрость и истина не знают времени, они не есть часть времени. Без ума мы не можем размышлять ни о прошлом, ни о будущем, ни о настоящем. Без ума мы здесь и сейчас. Есть только этот момент – единственный, полный, бесконечный, всецелый. Это мгновение настолько законченно, что оно не ждет своего завершения другим мгновением, которое не наступит никогда. Каждое мгновение полно. Ум же постоянно отрицает настоящий миг в бытии и сопротивляется ему. Для лучшей иллюстрации нашей мысли, мы, исходя из символа христианского креста, условно разделили время на «горизонтальное время» – наше обычное календарное восприятие времени, и «вертикальное время» – вечное настоящее, которое существует всегда и везде в нас. Вернее, мы в вечном настоящем. «Горизонтальное время» и ум, по сути, существуют нераздельно. «Вертикальное время» и есть то самое качество экзистенциального переживания бытия, бытия «здесь и сейчас». Поэтому в диссертации мы выделяем два аспекта бытия: эссенциальное (сущностное, ноуменальное, неявленное) и экзистенциальное (существование, феноменальное, проявленное).

В «здесь и сейчас бытии» законы диалектики и дуальные противопоставления такого порядка, как «добро-зло», «богатый-бедный», не работают. Здесь работают законы над-диалектического уровня: подобное притягивает подобное или «как наверху, так и внизу». На уровне явленного, экзистенциального мира, где работают законы диалектики закон «подобное притягивает подобное» кажется нелогичным, ибо на этом уровне работают законы «подобное притягивает противоположное». Рассмотрим, как этот закон в методологическом плане проявляется в бытии человека.

Методология обретения мудрости и истины в «здесь и сейчас бытии» весьма необычна. В отличие от обычной методологии, которая вырабатывает множество путей, способов познания, данная методология сводится к максимальному осознаванию, наблюдению всего, что окружает человека, наблюдению самого наблюдателя и тем самым и освобождению от всякого бессознательного деяния, усилия. Принцип не-деяния достигается великим деянием. Прикоснуться к мудрости, истине невозможно, если человек не практикует осознанность. Звучит банально, но вслед за мудрецами Востока мы смеем утверждать, что только практика осознавания способно заставить ум человека не отвлекаться, а самого человека сделать в полном смысле живым, любящим и обладающим глубоким пониманием.

На Западе экзистенциалисты также работали в этом направлении. Именно они ввели в философию новый термин: «пограничные ситуации». Такие эмоции, как страх, одиночество, безысходность, при осознанности человека могут помочь ему возвратиться в «здесь и сейчас» бытие. Только в таких «пограничных ситуациях» он может войти в бытие. Отметим, что когда человек начинает осознавать свое уныние и скуку, негодование, скверное настроение, гнев и прочее, то подобные чувства не заставляют его больше слепо действовать, подчиняясь им. Не сразу, а благодаря ежедневному кропотливому труду над собственным мышлением

Благодаря осознанию в жизнь человека само собой приходит больше присутствия. В тот миг, когда человек фиксирует, что он не присутствует, он как раз присутствует. Всякий раз, когда удается исследовать свой ум, человек уже не в его плену. Появился еще один фактор, нечто не от ума, т.е. свидетельствующее присутствие. Это уже другой срез бытия, условно говоря, вертикальный, ноуменальный уровень. Уровень воды, но не волны. «Вы должны наблюдать и созерцать ноуменальное и феноменальное отдельно. Конечно, существует взаимосвязь между водой и волной, но эта взаимосвязь сильно отличается от взаимосвязи меду волной и волной. Это очень важно. Когда мы говорим, что одна волна состоит из других волн, мы имеем дело с миром явлений. Мы говорим о причине и следствии в терминах явлений. И совсем другое дело, когда мы говорим, что волна состоит из воды. Разделив и поняв эти две взаимосвязи, мы сэкономим уйму времени, чернил и слюны»15. Только осознанность и свидетельствующее присутствие соединяют часть с целым, волну с Океаном, человека, принимавшего себя за отдельное «эго», с Бытием.

Существует огромная разница между понятиями «свидетельствование», «осознание» и понятиями «самоанализ», «контроль», «рефлексия». Самоанализ – это когда, человек, отождествленный со своим умом, при помощи ума начинает анализировать свои мысли, поступки, качества. Здесь отсутствует свидетель. Ум начинает судить, раскладывая в воображаемое, привитые с детства эталоны «хорошо» или «плохо». При этом человек пытается найти способы: как избежать чего-то «плохого». Человек изо всех сил будет подавлять «плохое», хотя это «плохое» его плоть и суть. Так, подавленный гнев будут вести его к депрессии и к глубокой печали. Человек бессознательно примет суррогат, сублимируя свою истинную энергию в другие виды деятельности, при этом растрачивая себя, свою жизненную энергию практически впустую. Жить в постоянном ожидании будущего (хорошего или плохого, разницы нет), это серьезная и опасная болезнь ума. Для того чтобы начать осознавать бытие, человеку нужно вывести сознание из ума в мудрость, осознанность. Это одна из самых главных задач философии.

Умение человеческого ума быть здесь и сейчас имеет глобальное значение для обретения мудрости и видения истины. Только спокойный медитативный ум способен перенести человека из мира феномена в мир ноуменов, из мира явленного в мир непроявленный, но прочувствуемый интуитивно. Элементарная внимательность к своему, внутреннему миру, создает присутствие природы Будды, Святого Духа. При этом такие мудрецы, как Лао-Цзы, Будда Сократ, Гераклит, могут только указать на путь, а обретение мудрости – это инсайт, прозрение, эссенциальный опыт каждого отдельно человека.

В четвертом параграфе – «Образ мудреца в эпосе “Урал-батыр”» – доказывается, что в отличие от многих других наук философия имеет национальные черты. Эта специфика философии делает ее одной из самых «терпеливых» наук. Когда корни человека глубоко уходят в собственную традицию, у человека намного больше шансов понять другую традицию. Именно поэтому мы обратились к башкирскому эпосу «Урал батыр». Величайшая мудрость создателей эпоса «Урал батыр» заключается в том, что в эпосе ярко раскрыт вопрос о смысле жизни: смысл жизни в самой жизни. Урал и сам автор эпоса – не одни и те же отождествленные образцы, автор текста «Урал батыр» избыточен по отношению к тексту и его героям. В эпосе уловлены и умело переданы законы мироздания, эталоны мудрости и добродетели. Без экзистенциального переживания самим автором невозможно, просто повторяя за кем-то, передать глубины мудрости. Мудрость невозможно передать кому-то, ее можно обрести, открыть в себе только самостоятельно.

В эпосе «Урал батыр» поднимаются глубоко философские проблемы: мудрости, поиск вечной жизни, поиск основ, критериев добра и зла, вопросы чести и морали. Умело показан в эпосе автором духовный рост Урала батыра. Юный Урал полон уверенности и смелости победить все зло, в том числе и саму Смерть. Урал батыр после долгого пути победы над злом (смертью), наконец, осознает, что смерть – это не зло, а вечный нетленный закон мироздания. Он понимает, что корнем всякого зла является бессознательное отождествление человека с неизменным, постоянным «Я эго». Стремление во всем и всегда быть хорошим и вечно бороться против зла – это показатель незрелости ума. Всякое явление в мироздании в своем развитии проходит те или иные этапы роста. Не исключение в этом плане и человеческий ум. Рассуждая, наблюдая, рефлексируя, ум зреет. Но зрелый ум – это не-ум, это перерастание через ум, это мудрость. К счастью, в старости лет, зрелый Урал осознает, что то, что он хотел – противоестественно: Смерть победить невозможно, ибо она есть естественный закон бытия. Смерть, воспринимаемый Урал батыром сначала чисто телесно, физически, приводит его после исканий, переживаний и особенно после встречи со старцем, испившим из «живого источника» (тере hыу) к глубоко трансцендентному осознанию основ бытия.

«То, что Смертию мы зовем,

Прозвища злые кому даем, –

Вечности нетленный закон…»16

В данном произведении мы условно выделили три типа ума: 1) дикий ум (Шульгән, Кахкахкаха). Этому типу характерно быть рабом страстей, 2) зреющий ум (Урал, Йәнбирде). Этому типу характерно умение видеть относительность добра и зла, но вера в одно лишь добро без зла, 3) зрелый ум (не-ум) (Мудрый старец). Этому типу характерно принятие и добра и зла ни как противоположностей, а как единых, равноправных сторон бытия. Благодеяние (якшылык), провозглашенное старцем, необходимо понимать не как только добро без зла, а как исконное состояние мироздания, как исконное, но утраченное состояние человеческой души (тәуфик).

В башкирском языке есть два термина, обозначающие ум человека: «акыл» и «аң». Так вот осознанное наблюдение за своими мыслями – это уровень «аң», указывающее на нечто трансцендентное, «акыл» – это более узкое понятие, указывающее на нечто интеллектуальное. «Акыл» должен быть в услужении у «аң», если же только «акыл» берет над всем верх, то это ведет к деградации человека. Ибо рациональный ум («акыл») всегда все анализирует и расщепляет на куски, сравнивает. Из-за этого естественного качества ума человека, появляется неестественное явление – чувство постоянной самости оторванного от бытия. «Акыл» – хорошее явление, если он в услужении у «Аң», но это сам сатана, если он берет роль хозяина и начинает управлять всеми сторонами жизни человека. Акыл необходим человеку для того, чтобы он не делал одних и тех же ошибок, акыл – это указатель на дороге, но не сама дорога. Поэтому, не обладая отточенным искусным акылом, невозможно стать мудрецом.

Философия является такой формой мировоззрения, смысл которой – упражнение в мудрости, и упражнение это заключается не только в том, чтобы говорить и рассуждать определенным образом, но и в том, чтобы определенным образом смотреть на мир и определенным образом действовать. Человека можно изменить, только изменив его мировоззрение, а мировоззрение меняет только сам человек, правда – не без влияния внешних и внутренних факторов. На самом деле никакого изменения нет, человек просто обретает то, что когда-то потерял, свой истинный лик («фиғел»). Т.е. открывает ту завесу (ум), которая создавала иллюзию отторженности, отдельности от бытия, реальности. Происходит глобальное изменение без изменения. Человек, наконец, обретает видение того, что его истинный лик и реальность одной природы, что его никто не отнимал. И Урал батыр, потеряв себя (как «эго»), умерев для себя, понял, осознал, что он не тот, за кого себя принимал. Только и всего. Изменился у Урал-батыра только ракурс видения, больше ничего. Но этот ракурс видения важен для психического и умственного здоровья человека и человечества в целом. Раньше человек мыслил себя центром мироздания – теперь он осознал, что человек всего-навсего спутник. Человек думал, что он творящий, любящий, танцующий, – трансцендентальный субъект, теперь он чувствует себя творением, любовью, танцем.

Герой эпоса Урал, неустанно ищущий тайну бессмертия, в конце концов, находит живую воду. Но испытавший муки бессмертия мудрый старик открывает герою другую тайну – бессмысленности личного бессмертия. Урал-батыр во имя жизни на земле отказывается пить живую воду и окропляет ею мертвую почву и возрождает жизнь на земле.

Третья глава – «Мудрость и истина – как основные ценности жизни» – продиктована осмыслением места и роли оформления мировоззрения в формировании ценностей человека. Мудрость и истина обретаются человеком изнутри. Пришло время осознать, что ничто во внешнем мире не принесет человеку мира, покоя, радости, счастья, если нет внутренней абсолютной трансформации.

В первом параграфе – «Над-диалектическая сущность мудрости и истины» – обосновывается, что мудрость и истина – это исконные состояния человека.

Любая жизнь есть страдание, гласит первая благородная истина Будды. Это очень расширительная позиция. С нашей концептуальной позиции мы полагаем, что эта истина может быть перефразирована следующим образом: любая жизнь лишь в уме, т.е. в сансаре, есть страдание.

Современная эпоха не только высветила важную роль общечеловеческих ценностей, но и показала их противоречия и динамику. Речь идет о противоречиях в самой природе ума человека, а ум в свою очередь порождает противоречивые ценности. Например, «добро – зло», «любовь – ненависть», «счастье – несчастье», «мудрость – глупость» и т.п. Мы сейчас говорим о выработке, вернее, о видении, о нахождении тех ценностей, которые не имеют антиподов. Любовь, сводимая к ненависти, уже не любовь. Мудрость, сравниваемая с глупостью, уже не мудрость. Мы сейчас, допуская относительность ума, выдвигаем иерархию ценностей над-диалектического уровня.

В буддизме есть очень удачное и емкое понятие для передачи глубины понятий Мудрость и Истина. Это понятие Пустоты (Шунъяты). Пустоту (Мудрость, Истину) невозможно кому-либо дать, ее нельзя бросить в вас. Вы можете в ней участвовать, можете в ней двигаться, но никто не может вам ее дать. Мы солидарны с теми мудрецами, которые полагают, что человек сможет понять, насколько он ценен, только когда перестанет соотносить себя с преходящими вещами. А Пустота – это не вещь, и не понятие.

Истинная природа человека выше всякой диалектики, выше всякой дуальности размышляющего мышления, наша истинная природа имеет над-дуальную характеристику. Мы полагаем, что все-таки есть такие «тезисы», которые не имеют «антитезисов» и которые над-диалектичны – это, прежде всего, мудрость и как плод мудрости – Любовь, Радость, Благо. Ориентиры наших ценностей сейчас должны быть повернуты именно в этом направлении. Одной из главных ценностей нашей жизни, современной цивилизации должна стать мудрость.

На первый взгляд кажется, что подобная «абсолютизация» кардинально противостоит диалектике и ведет к старой метафизике, которая игнорирует динамичное становление бытия мира и человека. Однако, следует отметить, что сама жизнь – явление над-диалектичное, поэтому, над-диалектический способ видения бытия и познания не предполагает софистику и эклектику, утверждая определенный порядок, который обладает фундаментальным основанием. Лао-Цзы и Будда были правы, выдвигая те «понятия» (Дао, Пустота), которые «неизреченны», «не имеют имени». «Философия, как способ познавательного отношения к миру и человеку, обращается к самым первичным, самым универсальным и простым основаниям человеческого бытия в мире, но это обращение предполагает их пред-заданное наличие, а, следовательно – определенность и конкретность. Более того, сама социальная практика указывает на то, что отсутствие определенности для критерия истины бытия или истинности знания ведет к распадению и бытия, и познания»17. Нам следует переосмыслить роль структуры пред-понимания и концепций, раскрыть источники и исходные основания этих концепций, выяснить, на каких допущениях, посылках и принципах они строятся и как возможно рациональное знание о предмете мышления, а также выделить наиболее важные концептуальные типы отождествленности философа с «Я-концепцией», а именно: «телесным Я», «эмпирическим Я», «трансцендентальным субъектом», «абсолютным субъектом» и тем самым раскрыть недуальную природу ума (не-ума), ибо если философ еще говорит о «двух-в-одном», то он однозначно подвержен дуализму. Отметим, что понятия «бытие», «мудрость», «абсолютная истина», «даршана» – не больше, чем представления. Никто не должен затевать войну из-за своих представлений. Мудрость и истина – это не слова и не объекты веры. Эта наша ежедневная практика и жизнедеятельность.

Интеллект, дискурс, острый ум, рацио – необходимые инструменты для обретения зрения, видения (даршаны). Без адекватного осмысления, мудрость предстает лишь как «зеркало перед слепцом». Ум нужен не для профанации, а для лучшего понимания истинных ценностей. Цель ума стать подобным Божественному Логосу. Осознавая свои границы, ум способен понять истины, кажущиеся абсурдными. Не ум поглощает мудрость, напротив, мудрость включает в себя ум. Философский дискурс не подменяет мудрость, но делает его приемлемым, усвояемым. Как философская категория, мудрость отражает единство онтологии – как состояние бодрствования, благодати, и гносеологии – как попытка указать путь диалектического осмысления реальности. Отсюда возникает проблема разграничения мудрости и знания без всякого ущемления обеих сторон. Знаниям больше подходит термин понимать, принимать; мудрости – видеть. Первое достигается при помощи ума и веры, второе – дар, откровение, нисходящее на тех, чье сердце открыто Благодати и ее тайнам, на «нищих духом».

Аксиологическая ценность мудрости и истины заключена в самом бытии человека, и тем самым выявлена непосредственная связь мудрости и истины с общекультурными ценностями. Эта связь раскрывается в том положении, что мудрость выступает одной из основополагающих ценностей человеческой жизни.

Второй параграф – «Феномен отчуждения и пути его преодоления» – посвящен рассмотрению одной из актуальных проблем философии – отчуждения человека от собственной мудрости и истины. При помощи сопоставительного анализа мы выявили два уровня отчуждения (один – ведущий к нигилизму, другой – ведущий к единению с миром) и аргументировали, что осознанное преодоление этих двух уровней отчуждения выступает важным критерием обретения мудрости и видения истины.

В экзистенциальном плане, отчуждение является переходной ступенью человеческого разума от знания к мудрости и, самое главное, отчуждение не является вечным спутником человеческого существования, порожденным общечеловеческими свойствами его собственной природы. Человек должен стать окончательно трансцендентным самому себе, т.е. переступить порог самоотчуждения. С точки зрения социальной философии, отчуждение – это «объективный социальный процесс, характеризующийся превращением (как деятельности человека, так и ее продуктов) в самостоятельную, довлеющую над ним, враждебную силу»18.

Более распространенную и угрожающую проблему представляет собой самоотчуждение. Человек (в данном контексте субъект) незнакомец для самого себя – мы не знаем свой собственный ум, своих внутренних глубин, того, кто и что мы на самом деле. Вследствие этого человек отождествляется только с внешними и поверхностными аспектами самих себя, особенно с телом и ментально-духовными переживаниями. Человек считает себя постоянным «Я-эго» в оболочке кожи. Буддизм называет это ошибочным самоотождествлением с данными органов чувств. Современные психологи соглашаются с тем, что человек в прискорбной степени утратил контакт с самим собой.

Философ тот, кто рассуждает от «Я-концепции», дуально-диалектического ума, а мудрец тот, кто говорит от Пустоты, Истины и Мудрости. Каждый философ, вообще каждый здравомыслящий человек, может продолжить свою гонку за эталоном истины. В этой погоне за истиной и мудростью человек следует правилу дуально-диалектического мышления. Человек пытается изменить себя и загоняет свою душу в «футляр» обусловленности. Это не приносит ничего, кроме неудовлетворенности, в результате чего снова приходится менять себя, бороться со своими негативными качествами в согласии с тем, как его воспитывали в школе, обществе и соответствующей культурной традиции. Попытка человека изменить себя только усиливает стену отчуждения между ним и миром. Изменить человека невозможно. Истинное изменение происходит только тогда, когда человек увидит свой ум, «Я-концепцию» и начнет принимать их условность.

Отчуждение есть необходимый естественный этап роста, он может иметь два исхода: мудрость или глубокий нигилизм. Решение проблемы отчуждения касается как гносеологических, так и морально-этических аспектов философии. В истории развития религиозно-философской мысли всегда были те мудрецы и мыслители, которые коренным образом меняли объект и предмет исследования философии, обращая тем самым внимание на того, кто исследует. Это те люди, которые старались перепрыгнуть «пропасть» отчуждения. Кому-то это удавалось, а кому-то нет. Постоянное воспроизведение этого феномена в человеческом обществе обусловлено как гносеологическими, онтологическими, так и социально-культурными факторами. Уникальность этой проблемы состоит еще и в том, что отчуждение не преодолевается только наукой, она преодолевается только тогда, когда будет пережита и осознана в сердце каждого человека. Без разрешения проблем, связанных с отчуждением человека от самого себя и общества, просто невозможно наладить диалог различных культур и показать пути решения межличностных и межнациональных конфликтов. Именно поэтому отчуждение, как этап на пути к мудрости, мы относим к важной ценности.

В третьем параграфе – «Язык – как средство передачи знаний, молчание – как средство передачи мудрости» – доказывается, что язык коренится в двойственности (диалектике), а мудрость трансцендентна по отношению к двойственности. Мудрость осознаваема лишь как «не-два, и не один». Мудрость – абсолютна, а язык по природе своей двойственен: любое слово получает свое значение от слова с противоположным значением. О природе мудрости нельзя сказать ничего. В ней можно только быть. Мудрость, которая может быть определена, сформулирована, – больше не истина. Истина и мудрость адекватным образом невыразимы словами. Природа их за пределами имен и форм, слов и мыслей, разделений и границ, где нет разграничения между бытием и мышлением, субъектом и объектом.

Современному человеку, активно пользующемуся естественным и искусственным языками, следует научиться преодолевать свою отчужденность от мира и самого себя, но при этом, не абсолютизируя и не низводя роль языка в познании. У философа, устремленного жить в соответствии со своей исконной духовной природой, нет иного способа бытийствования, кроме как посредством актуализации философского творчества, проявляющегося именно через язык, речь, которое (философское творчество), с одной стороны, обусловлено стремлением к Истине, а с другой – выдвигает перед ним ответственность, ибо не все выраженное в речи Истина. Это противоречивое единство духовной природы человека и вместе с тем и творчества находит свое выражение в мудрости. Язык философии в своем жанровом многообразии подводит к соединению человека с миром, человека с бытием, с мирозданием, но только лишь подводит, а прыжок в высший, так называемый трансцендентный мир реальности, в мир мудрости и истины надо совершать без языка.

Вот почему мы утверждаем, что жизнь мудреца течет из мгновения в мгновение «здесь и сейчас» и едина с существованием, с Целым, и бессознательно рефлексирующий ум между ними не стоит. Поэтому нет и разделения. А это и есть мудрость, жизнь от мгновения к мгновению. Он действует «от мгновения к мгновению. Каждый момент полон, завершен в себе. Он не решает, как ему действовать»19. Наступает момент, и он действует.

К сожалению, связь большинства людей с истинным бытием ограничена умозрительными представлениями, категориями, понятиями, которые служат только «указателями» реальности, но не самой реальностью. Мудрец открывает свою истинную природу самым непосредственным образом. Он считает, что учения, верования, идеи, переживания, «Я-эго» («Я-концепции») подобны пальцу, указывающему на луну. Не отличая палец от луны, образ от действительности, человек постоянно упускает истинное бытие.

Истина невыразима словами. Образно говоря, истина не есть только слово или формула, подобно Н2О. Н2О – совсем не вода, Н2О совсем не утолит жажду. Истину невозможно выразить при помощи мысли и слов, но истина может работать при помощи мысли и слов. Философы должны прибегать к помощи языка, но именно язык, если они отождествлены с ним, мешает им увидеть живую реальность в ее «таковости». Философы должны пользоваться языком, а не язык ими. Они не должны стать жертвой тех самых инструментов. Язык является инструментом познания мира. Он, подобно плоту, вывозит человека на другой берег, но не является другим берегом. Если философ проникнет в самую глубину своего мышления, то он подойдет к той предельной точке, о которой говорил Л. Витгенштейн. Но тогда ему придется «заговорить» другим языком – языком созерцания, молчания. «Молчание не пустота, где ничего нет. Тогда это – глупость. Молчание – это счастье самопознания…»20

В четвертом параграфе – последний параграф завершающей главы носит символический заголовок «Мудрость как возврат к Истоку». В этом разделе мы подвергаем анализу возврат трансцендентного субъекта к трансцендентному Источнику. Например, в буддийской философии в качестве такового Источника выступает Природа Будды, представляющую собой истинную самоосознающую сущность ума, недвойственную неконцептуальную джняну (мудрость), неразделимость пустоты и осознавания, пустоты и ясности.

Согласно аристотелевской логике, противоположности исключают друг друга и несовместимы: предполагается, что добро на то и добро, что оно исключает зло, а зло, в свою очередь, исключает добро; белое потому и белое, что оно исключает черное, и наоборот. Критерием мудрости человека является понимание единства, совместимости, «тождества» противоположностей. Очень точно и тонко отметил этот критерий Гераклит Эфесский. В своих высказываниях он резко нападал на своих предшественников за непонимание ими Единого, совместимости и даже «тождества» противоположностей. Поэтому он счел себя вправе перечислить Гесиода и Пифагора, Ксенофана и Гекатея к людям, «многознайство» которых не научило их уму21. Гесиод же удостоился персонального обличения: «Учитель большинства – Гесиод; его считают знающим весьма много, его, который не уразумел дня и ночи: ведь они – одно и то же»22.

«Познай самого себя» – данный девиз был самым главным кредо жизни многих философов. Возможно ли познание самого себя? Для того чтобы познать себя, необходимо, прежде всего, его найти, ибо «человек может прожить всю жизнь, так и ни разу не встретившись с самим собой».23 Найдя себя, человек находит смысл жизни, великолепие жизни. Найти себя – величайшая находка в жизни человека, и эта находка возможна, только если ты один.

Когда твое сознание ничем и никем не заполнено, когда твое сознание совершенно пусто – в этой пустоте, в этом ничто случается чудо. Это чудо состоит в том, что когда сознанию нечего больше осознавать, сознание обращается на само себя. Оно становится кругом (в даосизме круг выражает Абсолютное Ничто, Источник всего – У-ци). Не находя никаких препятствий, не находя никакого объекта, это сознание возвращается обратно к Источнику. И в то мгновение, как круг завершается, ты больше не обычное человеческое существо; ты стал частью Божественного. Ты больше не ты; ты стал частью всей Вселенной – твое сердцебиение стало теперь сердцебиением самой Вселенной.

Быть осознанным в современном обществе весьма непросто. Кажется, что все нацелено на то, чтобы отнять человека от самого себя. Только Осознанность пробуждает в человеке его исконную природу, подобную чистому небу, и знакомит его с тем, кем он является на самом деле. Человек способен освободиться от своего ума. По мнению мудрецов, это единственное настоящее освобождение. Каждый человек может сделать первый шаг прямо сейчас. Начните слушать свой внутренний голос как можно чаще. Обращайте внимание на любые повторяющиеся мыслительные программы, похожие на старые граммофонные пластинки, которые проигрываются в вашей голове, возможно, уже много лет. Именно этот смысл мы вкладываем во фразу «наблюдать за мыслителем». Об этом можно сказать иначе: слушайте голос в голове и будьте в ней как свидетельствующее присутствие. Необходимо выработать привычку помнить, осознавать, что наша истинная природа недуальна, чиста, представляет собой Дао, У-ци (Абсолютное Ничто).

Философия всегда занимала и занимает определяющую роль в культуре, поскольку она не только осмысливает свою эпоху, но указывает пути последующего развития цивилизации. И она имеет непосредственное отношение к мудрости. Философия во многих аспектах мета-научна, так как в философии есть те аспекты знания, которых невозможно узнать только по учебникам или энциклопедиям. Ведь, нигде не говорится, например, о мудрости физика или экономиста, но говорят о науке физике или науке экономике. То, что открыл И. Ньютон или Ч. Дарвин, можно изучить по учебникам, если человек образован. Но тому, что открыли Сократ или Будда, по книгам научиться невозможно. Этому можно учиться самостоятельно у самой жизни, у самой природы. В этом плане, вода учит нас двигаться. В ней заключена сила жизни и чистоты. Она очищает все, к чему ни прикоснется, и дает жизнь тому, кто ее пьет. Вода течет непрерывно. Если ее движение прекращается, она застаивается. Мы учимся у огня поглощать все, что преподносит нам жизнь, и преобразовывать в свет. Огонь сжигает все, превращая в пламя. Пожирая все бренное, он излучает тепло и свет. Этот свет озаряет нашу жизнь и освещает путь. У ветра мы учимся не различать и не разделять мир на противоположности. Мы учимся у него не предпочитать друзей врагам. Ветер освежает или остужает всех одинаково, не делая каких-либо различий. Солнце учит нас, как собирать знание из всех источников, преобразовывать его в практическую мудрость и делиться им со всеми, не отдавая никому предпочтения. Все проявления мира естественны и спонтанны. Все видимые и невидимые объекты занимают достойные места внутри нас, и при этом они не в силах ограничить наше сознание.

Мудрость не является системой знаний в том традиционном смысле слова, который оставляет за ней (мудростью) значение исторически определенной формы знания, выступающей в абстрактно-всеобщем дискурсивном виде. Мудрость – это такая форма бытия, которая не утрачивает смысл в отрыве от мудреца и его естественного и спонтанного жизненного пути. И если быть внимательным и наблюдательным как по отношению к своему внешнему, так и внутреннему миру, то можно сделать вывод: мудрость растворена в самом бытии.

В заключении диссертации подводятся итоги исследования, формулируются основные выводы, предлагаются направления дальнейших исследований по данной проблематике.


Основные положения диссертации нашли отражение в следующих публикациях автора:

Монографии:

  1. Вильданова Г.Б. Гносеологический анализ мудрости и истины. – Уфа: Издание Башкирского госуниверситета, 2001. – 159 с. (10,2 п.л.).
  2. Вильданов Г.Б., Смысл жизни человека: ценности и смысложизненные ориентации / У.С. Вильданов, Г.Б. Вильданова, Г.А. Хасанов. – Уфа: ГОУ Респ. уч.-науч. центр МО РБ, 2007. – 204 с. (12,7 п.л.).
  3. Вильданов Г.Б., Оккультно-трансцендентальная природа звука и музыки в бытии человека / У.С. Вильданов, Л.Ч. Загитова, Г.Б. Вильданова. – Уфа: ГОУ Респ. уч.-науч. центр МО РБ, 2007. – 304 с. (19,8 п.л.)
  4. Вильданова Г.Б. Онтологические и гносеологические основания мудрости и истины. – Уфа: Изд-во БГПУ, 2008. – 326 с. (20,8 п.л.)