Онто гносеологические основания мудрости и истины

Вид материала

Документы

Содержание Основное содержание работы

Подобный материал:

• Саган Ирина Петровна Онто-гносеологические и философско-методологические основания, 1044.37kb.
• Онто-гносеологические и аксиологическиЕ основания языка музыки, 619.58kb.
• Поиск истины, 86.79kb.
• Онтологические и гносеологические основания исламского мистицизма (генезис и эволюция), 768.79kb.
• Н. Н. Бурденко кафедра философии и гуманитарной подготовки «утверждаю» зав кафедрой, 94.21kb.
• Сморчкова Наталья Яковлевна, учитель математики, моу вознесеновская сош воснове технологии, 42.44kb.
• Фома Аквинский подразделяет истины откровения на два рода: истины, доступные разуму,, 72.97kb.
• Вопросы кандидатского экзамена, 25.33kb.
• Конспект урока тема Сложение многочленов Учитель математики Iкатегории Пак Валентина, 165.69kb.
• Всвоей "Монадологии" Г. Лейбниц выделяет два рода истин: есть истины разума, они необходимы, 32.92kb.

ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ РАБОТЫ


Во введении обосновывается актуальность избранной темы, анализируется степень ее научной разработанности, излагаются цель и задачи исследования, определяется научная новизна, теоретическая и практическая значимость теоретических положений и выводов, содержащихся в диссертации.

Первая глава – «Методологические проблемы исследования мудрости и истины» – посвящена истории и логике поиска путей и подходов на вопросы о сущности онтологических и гносеологических оснований мудрости и истины.

В первом параграфе – «Философско-методологические основания исследования мудрости и истины» – рассматривается дуально-диалектическое мышление, которое господствовало в западноевропейской философии вплоть до ХХ в. В классическом варианте решение методологических проблем мудрости и истины изначально предполагало субъект-объектное осмысление мира и места человека в нем. Мудрость рассматривалась как одна из интеллектуальных категорий философии, как «любовь к понятийной мудрости», а не как сущностное выражение истины в ее целостном проявлении в самом человеке. Субъект-объектное видение мира, не переосмысленное философом в его исходных основаниях, приводило к противопоставлению мира и человека. Философ должен был принять знание, полученное субъект-объектным способом как объективно данный факт, а сами средства и методы познания как методологическую основу познания. Истина была, как бы задана как условие соответствия «мира идей» «миру вещей». В начале ХХ в. многие ученые (прежде всего физики) начали сталкиваться с несоответствием между логическим мышлением, требующим непротиворечивости, и «противоречивым» бытием. Чтобы преодолеть это несоответствие, многие ученые начали искать выход в даосском и буддийском видении мира, в частности, в даосском учении о взаимодействующих инь-ян. Осознание ими над-диалектичности (недуальности) сущего делало возможным интегрирование двух взаимосвязанных частей Целого, т.е. целостное видение и целостное существование на всех уровнях бытия. Даосский подход предполагает рассмотрение Дао как единого Целого, в пределах которого могут проявляться те или иные свойства частей. При этом обратный путь – от части к Целому, от эмпирии к большим обобщениям считался губительным, так как он приводит к неправильному пониманию фундаментальных законов мироздания и неадекватным результатам. Квантовая теория говорит о том, что даже максимально возможное и полное знание частей принципиально не может дать нам понимания Целого. Поэтому многие физики сравнивали даосское учение о взаимодействующих инь-ян с корпускулярно-волновой теорией. В частности, Н. Бор применил схему инь-ян в качестве символа, дополнив его изречением – «противоположности дополняют друг друга». Понимание над-диалектичности (недвойственности), «непротиворечивости» сущего, во главе угла которого целостное видение, позволило Н. Бору выявить «квантовый механизм», следовательно, и квантовую природу мышления. Новый тип мышления и позволил добиться больших успехов в науке. Неклассическое видение мира, сложившееся в квантовой механике и теории относительности, приблизило его с восточным восприятием реальности.

В диссертации аргументируется, что для Будды и Лао-Цзы мудрец тот, кто познал недуальность (над-диалектичность) Дао, Небытия, Пустоты, Мудрости и Истины, которые, по сути своей, мета-диалогичны, мета-логичны. Они знали, что решения метафизических проблем, связанных с Небытием, Дао, Пустотой исключительно на рациональной основе, ведут, в конце концов, к скептицизму, нигилизму или этернализму (признанию постоянства мира), поскольку абсолютизация интеллекта в поисках нечто Абсолютного (Целостности в теории) приводит к антиномиям разума: «Мир конечен – мир бесконечен», «все существует – ничего не существует», «Атман есть – Атмана нет» или же эйнштейновскому «решению» проблемы: «Бог не играет в кости». Только прямой опыт позволяет нам увидеть истинное лицо Небытия.

В этом разделе доказывается, что мудрость содержит в себе глубокий эпистемологический и онтологический смысл: это не просто знание истины, но и видение проявления истины в жизни каждого человека. Человек, познавший истину (мудрец), не может передать ее другим традиционно-философскими методами: ни «платоновской» трансляцией, будь то книжной или устной, ни «сократовским» диалогом как совместной «родовспомогательной» (майевтической) деятельности. В самом процессе такой передачи истина превращается в ложь. В методологическом плане ни мудрость, ни истина не передаваемы, но обретаемы самим человеком. Обретение мудрости имеет непосредственное отношение к самой истине, поскольку умение видеть истину и жить согласно истине и есть мудрость «мудрость же в том, чтобы говорить истину и действовать согласно природе, осознавая»⁷. В таком видении нет ни дуализма, ни единства, а есть даршана – истинное видение, «не-два», недвойственность, над-диалектическое видение. При этом совершается переход от неестественных конструкций, составленных из частей, к единой природе сущего, растворяется понятие «части», которая, по определению, не может быть отдельной. При устранении дуально-диалектического типа мышления «два» предстает как «не-два и не один» или как Целое.

Первым шагом к мудрости является осознание своего «футляра обусловленности» (свою «Я-концепцию»). Сознательно философствуя человечество «растет» в духовном плане. Под термином «сознательное философствование» мы имеем в виду глубинное трансцендентное осознавание философом ограниченности своего мышления, вернее, что именно его мышление является самим фактом наличия ограниченности его мышления. Здесь следует согласиться с утверждением Э. Мелло: «Философы более объективны – они более открыты для поиска, потому что не опутаны убеждениями. Но, увы, их поиск также ограничен, ибо в попытке постичь Реальность они полагаются на слова и концепции, тогда как Реальность может постичь только свободный от понятий ум. Философия – это болезнь, которую может излечить только просветление. Тогда она уступает место притчам и безмолвию⁸.

Возникает логико-гносеологический вопрос: можно ли, занимаясь философией, добиться мудрости, просветления? Обширная история всей западной философской мысли констатирует, что, занимаясь лишь любомудрием, «понятийной» мудростью, невозможно стать мудрым. Мудрость как бы остается отделенной от самого философа, и он остается лишь любителем Софии, но не самой Софией, не самой Мудростью. Мы полагаем, чтобы философия не оставалась лишь любовью к некой недосягаемой мудрости, современному человеку, как выразился И. Кант, надо «проснуться от догматического сна», т.е. проснуться от сна, предполагающего, что мир разделен, что есть некая абсолютная истина, которую следует найти, достичь. Сама идея достижения уводит человека от живой реальности, от истины в концептуальные дебри.

Итак, несмотря на стремительное превращение философии в методологию наук, истина и мудрость не передаваемы при помощи рационального метода философии. Отметим, что для ищущего истину, рациональный метод – это великое деяние, приводящее как раз к не-деянию, т.е. к истине.

Во втором параграфе – «Гносеологический анализ понятий “истина” и “мудрость”» – рассматриваются онто-гносеологические переплетения категорий «мудрость» и «истина». Как философская категория, истина тесно переплетена с категорией мудрости, в некоторых ракурсах это даже тождественные понятия.

Гносеологический анализ взаимоотношения мудрости и истины требует рассмотрения двух уровней исследования, двух аспектов бытия. Первый уровень – это взаимосвязь между субъектом и объективной реальностью, т.е. явленной, феноменальной реальностью. Данный уровень мы условно именовали «феноменальным уровнем видения в философии». И. Кант называл этот аспект бытия феноменальным уровнем. Феноменальный уровень устанавливает связь с тем, что вокруг человека, т.е. с окружающей действительностью, с социумом. В частности, в буддийской философии исследованием феноменального аспекта бытия занимается школа Дхармалакшана, а школа Мадхъямика-прасангика – исследованием ноуменального аспекта, онтологически опирающегося на доктрину Пустоты (шунъята).

В пределах феноменального видения все воспринимающееся и функционирующее связано с концепцией раз и навсегда разделенной, и противоборствующей между собой двойственности и поэтому не является истинным. Ноуменальный уровень видения основывается на прямом восприятии действительности вне концепций, он за пределами возникновения и прекращения, знания и знающего, объекта и субъекта. Ноуменальный уровень видения даже за пределами абсолютного, ведь когда мы начинаем говорить о ноуменальном, это уже не ноуменальное, поскольку оно за пределами любых терминов и понятий.

Благодаря такому подходу методология осознанной жизни учит человека увидеть реальность такой, какая она есть, – в ее «таковости». Чандракирти писал: «Если проанализировать эти вещи [феноменальный мир – Г.В.], то нельзя найти иного состояния вещей, кроме как таковости [ноумен – Г.В.]. Поэтому мирская относительная истина не анализируется»⁹. Когда загруженный различными теориями и концепциями ум человека вдруг начнет видеть реальность (таковость) без всяких ярлыков и концепций, он начинает открывать другое, ноуменальное измерение бытия. На этом уровне исследователь начинает прикасаться к истине (как состоянию), к живой реальности. Этот уровень ни в коем случае не говорит о том, что у него нет никакой мысли или деятельности ума. Они есть. Просто мысль не осознанного человека отчуждает его от живой реальности. Мудрость, или осознанность (как действующий аспект), безошибочно распознает субъект и объект, доброе и злое, красивое и уродливое, не порождая антагонизма внутри мышления. Мы признаем, что она различает субъект и объект, внешнее и внутреннее, но, тем не менее, оно (наше признание) не ложно, так как мы видим его иллюзорность. Возможность позитивного философского описания явлений (как мудрости и истины), выходящего за рамки понятийной философской достоверности, на наш взгляд, имеет глубокие основания. Если сравнивать низший и высший рассудок, то между ними мы можем выделить два фундаментальных отличия: во-первых, высший рассудок опирается не на прямое чувственное восприятие, подобно низшему, а на недуальное восприятие; во-вторых, высший рассудок функционирует не на основе формальной и диалектической логики, подобно низшему рассудку, а на основе даршаны (над-диалектики). Причем даршана (над-диалектическое видение) является естественной формой мышления, благодаря которой он способен отображать в себе недвойственные отношения между взаимозависимыми номинальными существованиями, воспринимаемыми прямым, недуальным познанием.

Если истина и мудрость выделены как понятийные категории и переосмыслены самим автором, т.е. тем, кто ищет субъект-объектным способом, то для него они уже объекты познания. Дело в том, что трудность нашего исследования как раз и заключается в том, чтобы в рамках традиционной логики объяснить, что мудрость и истина – это не объекты, а со-стояния, со-бытия. Мы спрашиваем: мудрость в человеке или человек в мудрости? Отвечаем: мудрец и есть мудрость. Все пути и усилия самопознания, философствования уже есть выражение мудрости. Гносеологическая особенность мудрости заключается в умении над-диалектично видеть весь мыслительный процесс целиком и не отождествиться с ним. Мудрец в то же время условно разотождествляется, ибо он знает о взаимопроникающем характере структурных элементов познания, о котором констатируют квантовые физики. В поисках истины, поиска субъекта истины, многие философы приходили к объективизации этого субъекта: сам познающий субъект становился частью познаваемого объекта, но при этом познающий все-таки оставался непознанным до тех пор, пока существовал грань между тем, что познается и познающим. Понимание абсурдности ситуации с субъектом и объектом познания и подтолкнуло ученых ввести в гносеологию новый термин – «участник». Это коренным образом трансформирует все классическое видение мира и при этом познающий не отделяется от процесса исследования, но ноуменально (над-диалектично) он еще не слит с процессом исследования. Здесь философ уже не познает бытие, как это происходит в классическом видении мира; все, что он может – это стать участником со-бытия. Квантовая физика предоставила неоспоримые доказательства включенности человека в качестве активного участника в процесс познания, благодаря которому по-новому начала развиваться современная гносеология.

По роду деятельности ученый изначально субъект-объектным способом ориентирован вовне, даже тогда, когда он исследует сознательные процессы собственного сознания. Ему необходимо повернуть свой взгляд вовнутрь, как это делают медитирующие. Разница, полученная в результате изменения в направлении деятельности ума, огромна. Исследователь доходит до таких границ гносеологии, где стираются границы между «во вне» и «внутри». Тем самым, когда человек познает свою истинную природу, он также осознает величественную природу мира и Вселенной, в которых он живет. Это человек или «некто с внутренним видением», ищет истину не вовне, а внутри себя – в своей истинной природе. Только исследовав природу собственного ума, человек может раскрыться как мудрец, воплотивший в себе истину.

В диссертации также подчеркивается, что спор философов по поводу познания истины и мудрости, по сути, сводиться к двум позициям:

а) мудрость – это обретаемое (извне) явление;

б) мудрость – это явление, изначально присущее человеческой природе.

Мы же, избегая крайних позиций по этому вопросу, считаем, что мудрость – это изначально присущее человеческой природе дар Абсолюта, 1) который необходимо открывать, реализовывать в течение жизни (Запад) и 2) который невозможно культивировать, ибо всякое усилие обрести его будет отдалением от него (Восток). Сглаживая противоречия двух крайних подходов, мы утверждаем, что мудрость и достигается в процессе самопознания, и открывается благодаря ее «таковости».

Человек начинает менять себя и изменять реальность, в которой он существует, в тот миг, когда он перестает непрерывно на нее реагировать, рефлексировать, а видеть саму эту рефлексию. Такое истинное (ноуменальное, над-диалектичное) видение предполагает деятельное не-деяние.

Задача современной гносеологии заключается в осмыслении мыслительных процессов, совершаемых в мышлении. Для этого необходимо, во-первых, переосмыслить исходные принципы традиционной гносеологии, развивая в себе гносеологию «видения единства». Современная физика, позитивизм, феноменология и герменевтика ввели в философскую науку термины «наблюдатель», «автор», «участник», которые указывают на наличие трансцендентного, т.е. на нечто неизмеримое в терминах логики. Во-вторых, для решения проблем, с которыми сталкивается современная гносеология, необходимо понимание того факта, что философия – это не серединный путь, а над-путь. Такая философия требует наличия прямого интуитивного видения и выхода за рамки обычного дискурсивного мышления.

В третьем параграфе – «О природе обусловленного ума, формирующего “Я-эго” человека» – доказывается, что онто-гносеологическое решение проблемы мудрости и истины тесно соприкасается с пониманием формирования «Я», «эго», «личности» человека. Исследование формирования «Я-эго» человека, обусловленного его умом, является глубокой философской проблемой. Эту проблему мы решаем на трансцендентном уровне понимания. Проблемы ума нельзя разрешить на уровне самого ума, рассудка, дискурса. Осознание человеком условности и непостоянства своего «Я эго» является одной из главных условий раскрытия мудрости. Понятно, что любой процесс требует системности и следования определенной методологии. Но возможно ли обретение мудрости благодаря той или иной методологии? Мы считаем, что возможно, если только мыслитель увидит природу обусловленного ума, осознает, как ум оформляет «Я-эго», при этом аксиоматически признавая наличие «Я-концепции».

Далее, процесс формирования «Я-эго» начинается с самого раннего детства человека. Когда ребенок растет, родители не принимают его таким, какой он есть, так как многое в нем должно быть изменено, где-то его надо принудить, дисциплинировать. В нем присутствует много такого, что общество, его родители не могут принять, и поэтому эти части приходится либо отвергнуть, либо подавить, оставляя лишь те части, которые могут быть одобрены. Так что ребенку приходится подстраиваться под жизнь общества. Он должен подавить многие естественные составляющие своего существа. Он отвергает их настолько, что сам перестает осознавать их былое присутствие. Так, большая часть человека становится подавленным, отчужденным. При этом огромная часть человеческой психики становится оппонентом «самой себя». Об этом прекрасно писал З. Фрейд. Именно он доказал невозможность дальнейших рассуждений о «сознании самом по себе».

Мы полагаем, что в бессознательном отождествлении мыслителя с рационально-психологическими свойствами своей натуры коренятся основные проблемы. Человек стремится стать кем-то, обрести что-то (в данном случае Мудрость и Истину) – в этом-то и заключается его главная ошибка. Человек не образован и не учен в отношении своего существа, но у него есть цель становления. А цели, которых надо достичь, ведут при неправильном ориентире, к болезням души. Мы принимаем мысль о том, что цель становления – это нужная и важная вещь в феноменальном мире, но в ноуменальном же бытии человек всегда уже мудрый, просветленный. Он может ее (мудрость) открыть, может и не открыть, но она всегда присутствует в самом человеке.

Из всех граней, которые построил человеческий ум, «граница между «Я» и «не-Я» является самой фундаментальной проблемой. Человек тратит годы, чтобы укрепить и защитить ее, сделать надежной и безопасной»¹⁰. Эта граница позволяет человеку чувствовать себя обособленной личностью. Из всех границ, которые возводит человек, граница между «Я» и «не-Я» – самая изначальная, первичная. Ниже нами приводится схема, в которой мы рассматриваем ум, который выступает условием формирования границы между «Я»и «не-Я».



На схеме показаны основные уровни разграничения и самоотождествления ума (рассудка) с «умом-телом», «эго», «Я-концепцией», которые, при неосознанном отождествлении с ними, ведут к сужению ума. И мы признаем, что сужение ума – эта жизненная необходимость, это выживание, это социализация, но не сама эссенциально олицетворенная жизнь. Человек, бессознательно отождествленный с умом, не может жить полноценной жизнью. Мы считаем, что причина бесконечных исканий человеком себя, смысла жизни в мире, абсолютной истины в области философии, Бога в религии, своего «Я» в психологии кроется в том, что он при помощи своего, раздираемого противоречиями, суженного, ограниченного, обусловленного ума пытается найти себя.

Уровни сужения ума различаются нами в зависимости от того, в каком «месте» человек, сознательно или бессознательно, проводит эти границы. На верхнем уровне, который мы условно определили как «Свидетельствование», граница исчезает. Человек, достигший этого уровня, начинает осознавать, что границы, созданные умом не истинны. Поэтому верхнюю часть спектра мы выделили прерывистой линией. По мере приближения к верхней части спектра, которая называется «Мудростью», «Сознанием Единства», разграничительная линия между «Я» и «не-Я», субъектом и объектом полностью исчезает «Я» и «не-Я» становятся одним гармоничным целым, достигая уровня Сознания Единства.

Схема построена «зеркально». Начиная с самого нижнего уровня необусловленного, не суженного ума ребенка и, далее, поднимаясь вверх, каждый последующий уровень сужения представляет собой определенный тип ограничения между тем, что воспринимается субъектом как его истинное «Я» и «не-Я». На самой вершине схемы, которую мы определили как Свидетельствование, индивид имманентно переживает, осознает, что он един с Вселенной, и что его самость – не только его физическое тело или его ум, но и все мироздание.

Сохраняя свою онтологическую обособленность от объекта познания, человеку надо умудриться в то же время слиться с объектом, постигая его «своим существом». Это возможно потому, что в человеке – субъекте познания – так же присутствует «скрытый смысл Абсолюта». Поскольку он (Абсолют) неделим, становится возможным единение «Я» и «не-Я» по «внутренней сути», в то время как во «внешнем» бытии сохраняется субъект-объектная разделенность внутреннего и внешнего бытия.

Ведя поиск вечной истины во вне или внутри себя, человек найдет ничто иное, как собственное эго, «Я-концепцию». Но это половина пути – человек сорвал плод с древа познания и был изгнан из Рая, далее необходимо идти дальше – снова вернуться в райский сад. Человек познает истину, когда он готов целиком и полностью отбросить, т.е. понять условность своего эго, выходя с умом за пределы ума. «За пределы» – это не «против». «Уму необходимо умереть по отношению ко всему, что он собрал: по отношению к привычкам, к добродетелям, приобретаемым подражаниям, по отношению ко всем вещам, на которые он до сих пор полагался ради чувства самосохранения»¹¹. Мы не против интеллекта, мы лишь против принятия его за последнюю инстанцию, познающую реальность. Несомненно, что, живя в обществе, быть абсолютно свободным от умственных шаблонов дело практически невозможное, но современной философии пора заменить картезианского мыслителя – наблюдателем, созерцателем. Наблюдатель, созерцатель не противник бытия, он осознающий Свидетель. Ошибкой было бы интерпретировать осознанность как стремление установить контроль над окружающим миром.

В четвертом параграфе – «Роль образования в формировании “Я-эго” человека» – раскрывается роль образования и воспитания в формировании «Я-эго» человека. Рождаясь, человек входит в мир, который уже обусловлен, он входит в него невинным, чистым созданием, не представляя, что с ним может случиться. Родители начинают первые «записи» в его сознании, далее детский сад, школа, ВУЗ и другие учебные заведения продолжают делать записи в сознании человека. Это не вина человека или человечества, это присуще любому обществу. Это естественный процесс социализации. Современная система воспитания и образования ограничивает многие возможности внутреннего роста. Нагруженность интеллектуальными знаниями не есть мудрость.

Существует разница между образованностью и мудростью, но мы часто их путаем. Многие полагают, что образованность ведет, как следствие, к мудрости, радости, счастью. Накапливая знания, жизненный опыт, не каждый становится мудрецом.

Любое знание относительно. Как утверждал Гераклит «Многознание уму не научает»¹². «Я-эго» существует, но существует оно как условная категория. Далее, мы доказываем, что «Я-эго» как субъективность бывает двух типов: негативной и позитивной. «Я-эго» мы ничего сделать не можем, потому что это феноменальное явление. Чтобы понять суть «Я-эго», надо «включить» свет осознанности. Это значит: надо увидеть, ощутить, экзистенциально пережить само наличие «Я-эго» и осознать причины его оформления и пути преодоления, тогда это и будет «включением света осознанности». Тогда не было бы нужды отказаться от идолов, если бы человек с самого начала не создавал их.

Если у процесса воспитания нет правильной цели, тогда она портит естественную природу человека. Что мы имеем в виду, когда говорим о правильной цели? Правильная цель в образовании – это не отбрасывание идеи становления человека во внешний мир, а в научении человека видеть изначальное единство человека и бытия. Человек должен стать тем, кем являлся всегда. Усилием воли человек может изменить лишь свое поведение, но не себя самого. Правильная цель в образовании – это значить дать понять человеку, что истинного изменения усилием воли не достичь. Истинное изменение, рост, мудрость происходят благодаря пробуждению, умению видеть. Мы не можем себе представить пагубность идеи становления, развития своего характера и выработки духа. Масштабы разрушительной силы этой идеи, изначально неправильно поставленной цели, огромны, глобальны: наркомания, пьянство, разрушенные семьи, суициды.

Таким образом, одной из главных функций образования должна состоять в том, чтобы в процессе социализации не слиться с толпой, а помочь человеку с самого детства никому не подражать, а быть самим собой. До тех пор, пока это «свое» осознанно не сольется с Целым на уровне понимания, человека нельзя считать мудрецом. Только духовный труд может «превратить» обычного человека в мудреца. Человек должен трудиться до тех пор, пока не осмыслит полную абсурдность и бессмысленность того, чем человек так долго и упорно занимался. Некуда идти, ибо все то, что он искал, всегда было с ним. Существует два вида образования: тот, который учит зарабатывать себе на жизнь, и тот, который учить жить. Как бы категорично это не звучало, мы полагаем, что всякое изменение следует начинать с изменения основ образования и воспитания. Но парадокс заключается в том, что истинным ценностям – любви и мудрости – человека не научит никто. Никто не познает за другого Истину, Любовь, Мудрость.