Издание осуществлено в рамках программы «Пушкин» при поддержке Министерства Иностранных Дел Франции и Посольства Франции в России Данное издание выпущено в рамках программы
Вид материала | Документы |
- Издание осуществлено в рамках программы «Пушкин» при поддержке Министерства Иностранных, 6871.78kb.
- Издание осуществлено в рамках программы "Пушкин" при поддержке Министерства иностранных, 2565.41kb.
- Издание осуществлено в рамках программы "Пушкин " при поддержке Министерства иностранных, 5684.59kb.
- Издание осуществлено в рамках программы "Пушкин"при поддержке Министерства иностранных, 3051.01kb.
- Издание осуществлено в рамках программы "Пушкин" при поддержке Министерства иностранных, 2927.63kb.
- Издание осуществлено в рамках программы "Пушкин" при поддержке Министерства Иностранных, 5582.14kb.
- Издание осуществлено в рамках программы «Пушкин» при поддержке Министерства иностранных, 15143.15kb.
- Издание осуществлено в рамках программы «Пушкин» при поддержке Министерства иностранных, 8810.89kb.
- Забота о себе, 3553.12kb.
- Забота о себе, 3523.48kb.
Spruch des Anaximander», Хайдеггер напоминает в нем, что забвение бытия забывает различение бытия и сущего: «Но предмет бытия (die Sache des Seins) — быть бытием сущего. Лингвистическая форма этого загадочно многозначного родительного падежа определяет генезис (Genesis), происхождение (Herkunft) присутствующего из присутствия (des Anwesenden aus dem Anwesen). Но, с развертыванием их обоих, суть (Wesen) этого происхождения остается сокровенной (verborden). He только суть этого происхождения, но еще и простое соотношение между присутствием и присутствующим (Anwesen und Anwesenden) остается непродуманным. С рассвета кажется, что присутствие и присутствующее-сущее, каждое со своей стороны, являются чем-то по отдельности. Неощутимо присутствие само становится присутствующим... Суть присутствия (Das Wesen des Anwesens), a также различение присутствия и присутствующего, забыты. Забвение бытия есть забвения различения бытия и сущего».
Призывая нас к различению бытия и сущего (онтологическому различению) как различению присутствия и присутствующего, Хайдеггер выдвигает предложение, ряд предложений, не о «критике» которых с глупой поспешностью будет идти здесь речь, а, скорее, о том, чтобы вернуть им их провокационную силу.
Не будем торопиться. Вот что хочет отметить Хайдеггер: различение бытия и сущего, то, что забыто метафизикой, исчезло, не оставив следа. Сгинул сам след различения. Если мы признаем, что различание (само по себе) (есть) нечто иное, нежели отсутствие и присутствие, если оно торит след, то здесь следовало бы говорить, коль скоро речь заходит о забвении различения (бытия и сущего), об исчезновении следа следа. Именно это, кажется, подразумевается в следующем пассаже из «Изречения Анаксимандра»: «Забвение бытия составляет часть самой сущности бытия, им завуалированной. Забвение столь существенным образом принадлежит судьбе бытия, что рассвет этой судьбы начинается как раз как снятие вуали с присутствующего в его присутствии. Это означает, что История бытия начинается с забвения бытия, при том что бытие удерживает в памяти свою сущность, различение с сущим. Различение отказывает. Оно остается забытым. Из укрытия выходит единственно различаемое — присутствующее и присутствие (die Anwesende und das Anwesen), — но не β качестве различаемого. Напротив, утренний след (die frühe Spur) различения стирается, как только присутствие появляется как присутствующее-сущее (des Anwesen wie ein Anwesendes erscheint) и обнаруживает свое происхождение в некоем высшем присутствующем(-сущем) (in einem höchsten Anwesenden)».
Поскольку след является не присутствием, а видимостью присутствия, которое распадается, перемещается, отсылается, он, собствен-
[398]
но, не имеет места, стирание принадлежит его структуре. Не только стирание, которое всегда должно суметь захватить его врасплох, без чего он был бы не следом, а неуничтожимой и величественной субстанцией, но и стирание, которое устанавливает его с самого начала игры как след, которое размещает его в перемене места и заставляет исчезнуть при его же появлении, выйти из себя в своем же положении. Стирание утреннего следа (die frühe Spur) различения есть, таким образом, «то же самое», что и его прослеживание в метафизическом тексте. Последний должен сохранить метку того, что он утратил или запас, отложил в сторону. Парадоксом такой структуры в языке метафизики является инверсия метафизического понятия, которая приводит к тому, что присутствующее становится знаком знака, следом следа. Оно уже не то, к чему в последней инстанции отсылает каждая отсылка. Оно становится функцией в структуре обобщенной отсылки. Оно — след и след стирания следа.
Текст метафизики тем самым воспринят. Все еще читаем и чтению подлежит. Он не окружен, а пересечен своими пределами, помечен изнутри многосложной межой своего края. Разом предлагая монумент и мираж следа, след, одновременно прочерченный и стертый, одновременно живой и мертвый, живой, как всегда, чтобы притворяться жизнью и в своей сбереженной надписи. Предлагая пирамиду. Не грань, которую надо перейти, а каменистый, безголосый текст на стене, который надо расшифровать.
Тогда ощутимое и неощутимое в следе мыслимы без противоречий или, по крайней мере, без придания такому противоречию какой-либо значительности. «Утренний след» различения безвозвратно потерялся в незримости, однако же сама его утрата укрыта, сохранена, отсрочена. В тексте. Под видом присутствия. Собственности. Которая сама всего лишь результат письма.
Заявив о стирании утреннего следа, Хайдеггер затем может в непротиворечивом противоречии записать, скрепить подписью запечатление следа. Чуть дальше: «Различение бытия и сущего может все же войти в опыт как нечто забытое, только если оно уже раскрылось с присутствием присутствующего (mit dem Anweses des Anwesenden) и если оно тем самым запечатлено в следе (so eine Spur geprägt hat), остающемся сбереженным (gewahrt bleibt) в языке, к которому приходит бытие».
И еще дальше, размышляя об анаксимандровом то хреон (должное), переводимом здесь как Brauch (соблюдение обычая), Хайдеггер пишет:
«Располагая лад и угоду (Fug und Ruch verfugend), соблюдение освобождает присутствующее (Anwesende) в его пребывании и оставляет его всякий раз свободным для его пребывания. Но тем самым
[399]
присутствующее видит себя равным образом подвергаемым постоянной опасности затвердеть в упорстве (in das blosse beharren verhдtet)[[черт возьми, так напечатано в книге. yanko_slava@yahoo.com]], исходя из своей пребывающей длительности. Так соблюдение заодно остается само по себе и отпусканием (Aushändigung, вы-дача) присутствия (des Anwesens) in den Un-fug, в разлад (разъединение). Соблюдение присоединяет раз- (Der Brauch fugt das Un-)».
И в тот самый момент, когда Хайдеггер признает соблюдение в качестве следа, надлежит поставить вопрос о том, можно ли и до какой степени можно мыслить этот след и раз- различания как Wesen des Seins? Разве не отсылает нас раз- различания за пределы истории бытия, за пределы и нашего языка, и всего, что может быть в нем названо? Не призывает ли оно в языке бытия к необходимо насильственному преобразованию этого языка языком совершенно другим?
Уточним этот вопрос. И, чтобы вспугнуть «след» (уж не думал ли кто, что тропит подчас нечто, кроме сбивающих со следа следов?), прочтем еще и этот отрывок:
«Перевод то хреон как "соблюдение" Brauch) проистекает не из этимолого-лексических размышлений. Выбор слова „соблюдение" происходит от предварительного пере-вода ((Uber-setzen) мысли, которая пытается помыслить различение в развертывании бытия (im Wesen des Seins) к историческому началу забвения бытия. Слово "соблюдение" продиктовано мысли в постижении (Erfahrung) забвения бытия. То хреон весьма точно именует след (Spur) того, что собственно осталось осмыслить в слове "соблюдение", след, который тотчас исчезает (alsbald verschwindet) в истории бытия, всемирно-исторически разворачивающейся как западная метафизика».
Как осмыслить внешность текста? Как большее или меньшее его собственной кромки? Например, другое тексту западной метафизики? Конечно же, «след, который тотчас исчезает в истории бытия... как западной метафизике» ускользает от всех определений, всех имен, которые он мог бы получить в метафизическом тексте. В этих именах он укрывается, и тем самым скрывается. Он не появляется в них как «сам» след. Но происходит это потому, что ему самому никогда не суметь появиться как таковому. Хайдеггер говорит также, что различение не может появиться как таковое: «lichtung des Unterschiedes kann deshalb auch nicht bedeuten, dass der Unterschied als der Unterschied erscheint». Нет сущности различания, оно (есть) то, что не только никогда не смогло бы дать присвоить себя в своем имени или своем проявлении как таковом, но также и угрожает власти как такового вообще, власти присутствия самой вещи в ее сущности. Что у различания до такой степени нет собственной сущности, влечет, что у игры письма, поскольку она различание запускает, нет ни бытия, ни истины.
Для нас различание остается метафизическим именем, и все те
[400]
имена, которые оно получает в нашем языке, как имена по-прежнему метафизичны. В частности, когда они дают определение различанию в различении присутствия и присутствующего (Anwesen/Anwesend), но более всего и самым общим образом уже тогда, когда они дают определение различанию в различении бытия и сущего.
Будучи «старше» самого бытия, такое различание не имеет в нашем языке никакого имени. Однако мы «уже знаем», что если оно неименуемо, то это не временное явление — поскольку наш язык еще не нашел или не получил этого имени или потому, что искать его нужно в другом языке, вне конечной системы нашего языка. Дело в том, что этому нет имени, не подходят даже имена сущности или бытия, даже «различание», которое именем не является, которое не является чистой именной единицей и беспрестанно распадается в цепочку различающих замещений.
«Этому нет имени»: предложение следует читать в его банальности. Это неименуемое — отнюдь не некое невыразимое бытие, к которому не может приблизиться никакое имя: Бог, например. Это неименуемое — игра, которая производит именные результаты, относительно единые или атомарные структуры, которые называются именами, цепочки замещения имен, в которые, например, именной результат «различание» сам вовлечен, захвачен, переписан, как ложный вход или ложный выход все еще является частью игры, функцией системы.
Мы знаем, мы бы знали, если бы речь здесь шла просто о знании, что не было, никогда не будет единственного слова, главного имени. Вот почему мысль о букве а в различании не есть ни первейшее предписание, ни пророческое возвещение неминуемого и еще небывалого поименования. Нет ничего керигматического в этом «слове», стоит лишь заметить его лишенность большой буквы. Поставить под сомнение имя имени.
Единственного имени не будет, пусть даже имени бытия. И нужно думать об этом без ностальгии, то есть вне мифа о чисто материнском или чисто отцовском языке, об утраченной отчизне мысли. Напротив, нужно утвердить это, в том смысле, в котором Ницше вводит, ставя на кон, в игру утверждение, как бы смеясь и танцуя.
Вслед за этим смехом и танцем, вслед за этим чуждым любой диалектике утверждением приходит черед рассмотрения той другой грани ностальгии, которую я назову хайдеггеровской надеждой. Я сознаю, насколько это слово может здесь показаться шокирующим. И все же рискну его использовать, не исключая никаких возможных импликаций, и сопоставлю его с тем, что, как мне кажется, «Изречение Анаксимандра» сохраняет метафизического: с поисками собственного слова и единственного имени. Говоря о первом слове бытия (das frühe Wort des Seins: to khreon), Хайдеггер пишет: «Отношение к при-
[401]
сутствуюшему, разворачивая свой строй в самой сущности при-сут-ствия, одно-единственно (ist eine einzige). Оно остается в высшей степени несравнимым с любым другим отношением. Оно принадлежит к единственности самого бытия (Sie gehört zur Einzigkeit des Seins selbest). Тем самым, чтобы назвать то, что разворачивается в бытии (das Wesende des Seins), язык должен был бы найти одно слово, одно-единственное слово (ein einziges, das einzige Wort). Здесь мы и осознаем меру рискованности каждого слова мысли [каждого мыслящего слова: denkende Wort], обращенного к бытию (das dem Sein zugesprochen wird). И все же рискованное здесь не является чем-то невозможным, ибо бытие говорит всегда и повсюду, через каждый язык».
Таков вопрос: союз речи и бытия в единственном слове, в наконец-то собственном имени. Таков вопрос, который вписывается в разыгранное утверждение различания. Который несет каждый член этого предложения: «Бытие/говорит/всегда и повсюду/через/каждый/ язык».
ПРИМЕЧАНИЯ
Наши примечания носят чисто формальный характер и относятся скорее к переводу, а не собственно к тексту Деррида, скорее к его тексту, а не к стоящему за ним смыслу; мы не ставим себе целью объяснять, что такое cogito или эйдос, что стоит за словами дискурс или логос; мы оставляем за кадром всю терминологию гуссерлианской феноменологии или различение бытия и сущего. Наша цель, скорее, — прояснить механизмы функционирования в данных текстах некоторых недопроявленных при переводе цепочек означающих.
Сила и значение
Force et signification. Critique, 193—194, juin-juillet 1963.
Стр. 7—9. С первых же страниц Деррида обыгрывает зрительные коннотации рефлексии — réflexion это не только рефлексия-самоанализ, но и (оптическое) отражение. Восходящие к платоновскому архетипу мотивы зримости, света как естественной метафизической стихии истины, разума-как-света и т. п. рассеяны по всему тексту настоящей книги.
Стр. 9. Рассуждение — французское слово discours (от лат. dis-curere, бегать туда-сюда; излагать), традиционно означавшее в классическую эпоху речь (в смысле выступления), а также и рассуждение — знаменитым и широко обсуждаемым ниже примером чему служит хрестоматийное «Рассуждение о методе» (Discours de la méthode) Декарта, — с середины XX века приобрело статус общеупотребимого «семиотического» термина (о точном значении которого, правда, до сих пор идут споры). Хотя в настоящей книге мы по большей части «переводили» это слово буквально, т. е. транслитерировали, безусловно предпочитая «рассуждение» лишь в «классическом» контексте (дабы избежать «сократовского дискурса» и т. п.), следует учесть, что Деррида, дистанцируясь от структурализма, не маркирует это слово и не наделяет его терминологическим значением. При общей философской направленности книги имеет смысл постоянно помнить, что встречающийся на ее страницах дискурс — это, как правило, одновременно и достаточно классически понимаемое философское рассуждение.
Стр. 10. Эсхатическое — неологизм Деррида. Отказ от традиционного эсхатологического частично проясняется ниже невозможностью ненасильственно высказать (легейн) конец (эсхатон) (см. стр. 164).
Стр. 10. Панорография — панорамное изображение; от греч, пан (все), орос (предел) и графейн (чертить), поясняет словарь Литтре.
Стр. 10, сноска. Цитата — из «Лекций по эстетике» Гегеля (следует отметить, что эти же фразы цитирует в «Истоке художественного творения» и Хайдеггер).
[403]
Стр. 11. Беспокоить и подвигать — soucier и solliciter (подстрекать, домогаться, подвигнуть) имеют общее латинское происхождение, о котором говорится ниже (более того, глагол solliciter отделился от soucier лишь в XIII веке. Следует также отметить, что одно из значений solliciter — интерпретировать по-своему). В ранних работах Деррида часто использует глагол solliciter с оглядкой на его этимологию.
Стр. 10. Критическая отстраненность — критика происходит от греческого кринейн: отделять, различать.
Стр. 12. Жан Руссе — швейцарский литературный критик, представитель генетически связанной со структурализмом тематической критики.
Стр. 12. «Башляр, Пуле...». — перечисляются ведущи представители различных школ европейского литературоведения, оказавшие определяющее влияние на становление «новой» французской критики.
Стр. 12. «Воображаемый мир Малларме» (1961) — цитировавшийся выше opus magnum Ж.-П. Ришара.
Стр. 12. Рассуждение о методе — аллюзия на знаменитый трактат Декарта (см. выше примеч. к стр. 3).
Стр. 14. Непричастность — в оригинале — non-lieu; этимологически — не-место, но словарно — прекращение дела за отсутствием состава преступления.
Стр. 14. Фосийон, Жан — видный французский историк искусства.
Стр. 14. Морис Бланшо — вдохновению посвящен целый раздел книги Бланшо «Литературное пространство» (см., в частности, знаменитое эссе «Взгляд Орфея»).
Стр. 15. Angustia (лат.) — теснота, узость, стеснение — также и в смысле стесненного дыхания и сжатости речи; рассуждения Деррида основаны здесь на том, что от этого латинского слова происходит французское angoisse — страх (поскольку он является причиной, вызывающей стеснение дыхания).
Стр. 16. Ruah (древнеевр.) — дыхание, дуновение, дух — как и упомянутые ниже греческое пневма и латинское Spiritus.
Стр. 16. Пневматология — наука или учение о духе или духах — промежуточных духовных инстанциях (ангелы, демоны и т. п.) между человеком и Богом.
Стр. 17. «Книга разумений» — фр. livre de raison, буквально — книга разума (от лат. ratio: отчет, разум); в Средние века — семейная или коммерческая памятная книга, дневник, ведшийся главой семейства или хозяином.
Стр. 18. τόπος ουράνιος (греч.) — небесное место.
Стр. 18, сноска. «Система изящных искусств» — эссе Алена (Шартье, Эмиль-Огюст) (1920).
Стр. 19. Всегда уже — toujours déjà (тужур дежа); часто используемый Деррида оборот не только является указанием на исходно раздваивающее всякое идеальное присутствие различание-запаздывание, но и служит своеобразной меткой, анаграммой подписи Жака Деррида, выводящей при этом текст за рамки жизни (ср. одно из ключевых слов Деррида, survivre — пере-жить, жить после жизни) в всегда (toujours).
Стр. 20. Телос (греч.) — цель (ср. телеология).
Стр. 20. Воление-писать — vouloir-ecrire, неологизм, образованный по типу идиомы vouloir-dire (букв. — хотеть сказать, на самом деле — означать, иметь в виду; эту двойственность Деррида неоднократно обыгрывает во многих своих текстах, в частности — в современном настоящей книге эссе «Голос и феномен») с
[404]
заменой сказать написать.
Стр. 23. Цитата из Фрейда: «Юдоль, долина—частый символ женского сновидения».
Стр. 23. Термин(ал) — фр. terme означает и конец, и термин.
Стр. 24. Ordo cognoscendi, ordo essendi (лат.) — порядок познания, порядок сущности.
Стр. 24. Stricto sensu (лат.) — в строгом смысле.
Стр. 24. Скаррон в переводе М. Кудинова.
Стр. 25. Mutatis mutandis (лат.) — внеся необходимые изменения.
Стр. 26. Преформизм — см. ниже (стр. 33).
Стр. 27. Altus (лат.) имеет два значения: и высокое, и глубокое.
Стр. 30. Ενέργεια (греч.) — энергия, действующая сила.
Стр. 33. Эпигенетизм — иначе эпигенез, учение о зародышевом развитии организмов как процессе, осуществляемом путем последовательных новообразований.
Стр. 33. Λόγος σπερματικός (греч.) — «семенной логос», «сеятельный разум» стоиков (Diog. L., 148).
Стр. 34. «Жизнь Марианны» — роман Мариво.
Стр. 38. «Гегель убедительно показал...» — имеется в виду раздел «Сила и рассудок» «Феноменологии духа», вероятно послуживший наряду с самой книгой Руссе моделью для названия настоящей работы.
Стр. 38. Почата — часто используемый Деррида глагол entamer соединяет в себе значения начала и надреза.
Cogito и история безумия
Cogito et histoire de la folie. Доклад, прочитанный в Философском коллеже 4 марта 1963 года. Опубликован в la Revue de métaphysique et de morale, 1964, 3 et 4.
Стр. 43. «Ребенок... как указывает его имя, не умеет говорить...» — французское enfant происходит от латинского infans: дитя, ребенок, а также безмолвный, немой, неговорящий (в том числе — по молодости лет).
Стр. 44. Рефлексия — см. выше примеч. к Стр. 6.
Стр. 47. Субъект — по-французски sujet, что одновременно означает и тема.
сюжет.
Стр. 47. «О безумии...» — используемый Деррида предлог sur, помимо о, означает также на, т. е. отражает отношение иерархии, превосходства, чем и объясняется появление агонистического — от греч, огон: состязание, борьба — измерения.
Стр. 47. «Другое языка...» — ср. со Стр. 37.
Стр. 48. «Монологразума о безумии...» — опять же sur, на.
Стр. 48 Повторение — фр. répétition означает и повторение, и репетиция.
Стр. 49. «Порядок разоблачается по порядку» — ср. ниже с аналогичной критикой Левинаса.
Стр. 50. Архия — значения греческого слова архе стягиваются к двум основным смысловым полюсам, по-разному наследуемым европейскими языками. Значение, связанное с началом, происхождением, основанием, получило огласовку архе и вошло в
[405]
такие слова как археология и архетип; значение же, связанное с идеей господства и начальствования отразилось либо в приставке архи- (архиепископ, архиплут), либо в словах на -архия (иерархия, анархия). Помимо прямого использования слов из этих гнезд археология (слово Фуко), иерархия и анархия, Деррида активно образует с использованием αρχή неологизмы. Там, где при этом он подразумевает не властные отношения, а отношение, близкое к стршинству, мы используем огласовку на е — с, как правило, дефисом; отсылку же к ситуации господства-власти Деррида обычно осуществляет под именем архии.
Стр 51. « Похвала безмолвию остается внутри логоса» — Деррида, в частности, обыгрывает тот факт, что французское похвала (éloge) происходит от греческого логос (слово, речь).
Стр. 52. Междоусобица — фр. dissension происходит от латинского глагола sentire: чувствовать, думать, выражать свое мнение. Ср. также фр. sens, смысл, но также и чувство,сознание, мнение.
Стр. 52. Entzweiung (нем.) — разрыв, раздвоение.
Стр. 53.