Geum.ru

Учебное пособие Книга первая философия древнего мира таганрог 2010

Вид материалаУчебное пособие

Содержание


Тема 2. ДРЕВНЕИНДИЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ
1. Особенности культуры Древней Индии и их влияние на формирование философии
2. «Веды» и их роль в становлении и развитии древнеиндийской философии
Подобный материал:
1   2   3   4   5   6   7   8   9   10   ...   19

Тема 2. ДРЕВНЕИНДИЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ




  1. Особенности культуры Древней Индии и их влияние на формирование философии
  2. «Веды» и их роль в становлении и развитии древнеиндийской философии
  3. Ортодоксальные школы философии: санкхья, йога, вайшешика, ньяя, миманса, веданта
  4. Неортодоксальные школы философии: буддизм, джайнизм, чарвака-локаята



1. Особенности культуры Древней Индии и их влияние на формирование философии



Философия возникает в середине I тысячелетия до н.э., ориентировочно в VI в. до н.э., одновременно в разных культурных ареалах – в Китае, Индии, Древней Греции. Развитие ее являлось переходом от мифологии к мировоззрению, основанному на знании. Вопрос о причинах этого процесса сложен, но истоки его следует искать в развитии производительных сил (переход к использованию железа, появление первых государств, рост критики традиционной религии, прирост научных знаний).

Одним из таких культурных ареалов была Древняя Индия. В процессе формирования философской традиции Индии в полной мере проявились основные особенности древнеиндийской культуры. Первая, наиболее яркая особенность индийской культуры – удивительное многообразие ее феноменов, и вместе с тем, ощущение целостности и единства всей культурной жизни в совокупности. Философия Древней Индии неразрывно связана с религиозными представлениями, с литературой и искусством. Стремление к синтезу выразилось здесь в желании найти единое начало мира, достичь единства бога, человека и мира. И вместе с этим, многообразие сохраняется и здесь: индийцы рассматривают многочисленные философские школы как разнообразные проявления единой истины, как разные спицы в одном и том же колесе.

И все же в этой многокрасочной палитре культурного полотна легко угадывается глубокое внутреннее единство, целостность жизни всего населения, позволяющее безошибочно выделять культуру Индии из всего многообразия мировых культурно-исторических типов. За разрозненностью и фрагментарностью открывается связанность в некую глубинную структуру, подчиненность общему началу. И вместе с тем, оказывается чрезвычайно трудно уловить объединяющий принцип этой интуитивно схватываемой целостности. В качестве такого принципа знатоки индийской культуры предлагали самые различные явления – религию индуизма (М.Сринивас), мировоззренческое стремление к поиску «подлежащего единства вещей» (С.Вивекананда), «непрерывную сеть» культурной деятельности – песни, танцы, религиозные повествования и ритуалы, скульптуру и живопись (М.Сингер) и др. Сегодня ясно, что «ни один из аспектов этой культуры, взятый в отдельности, – ни религия, ни язык, ни искусство, ни социальная система – не могут служить объединяющим принципом, но все вместе они составляют то сочетание внутреннего единства и многообразия форм, которое является одной из важнейших черт культуры Индии»1. И в этом смысле, основу целостности следует, видимо, искать в глубинных структурах мировоззрения, для которого с древнейших времен была свойственна идея единства. Она охватывала не только стремление к политическому единству под властью одного правителя, религиозной общности или языковому единообразию, но включала в себя гораздо более широкое представление о сущностном единстве внутреннего мира и внешней деятельности, человека и природы, о неискоренимом единстве времен – прошлого, настоящего и будущего. Как знать, может быть, в восприятии времени единым потоком, в ощущении плавности перехода от прошлого к настоящему и будущему, в осознании краткости нынешнего мгновения, тысячью невидимых нитей связанного с жизнью предшествующих и будущих поколений, в видении целостности мира следует искать основу внутреннего единства индийской культуры.

Бережное и уважительное отношение к традиции – еще одно важнейшее свойство индийской культуры. Однако традиционализм не следует понимать как косность, статичность, отсутствие развития и творческого поиска, безоговорочное и неосмысленное следование авторитету. Вряд ли можно сказать, что Индия, породившая множество философских школ, идеями которой длительное время питалась европейская философия, Индия, выработавшая новые художественные стили посредством синтеза местных традиций и культурного опыта завоевывавших ее народов, ставшая родиной одной из мировых религий – буддизма, давшая простор различным типам социально-политического устройства, была омертвелой и нединамичной. Традиционализм ее выражался в особом характере происходящих культурных процессов и самом способе существования культуры, предполагающем сохранение культурного ядра и индивидуальности, преемственность основных ценностей, уважительное отношение к культурному наследию, веру в авторитет прошлого. То, что было опытом прошлых поколений, не забывалось по мере ухода из непосредственного использования, а становилось культурной традицией, скрытой энергией, запасом выработанных способов решения социокультурных проблем, достоянием, которое может быть вновь использовано на каком-то новом витке культурного развития страны. Прошлое было истоком и одновременно моментом возможного возвращения в череде сменяющихся исторических этапов, а потому возвеличивалось и сакрализовалось.

2. «Веды» и их роль в становлении и развитии древнеиндийской философии



Традиционализм древнеиндийской культуры в полной мере проявился в философии. И одним из подтверждений является тот факт, что на формирование философских школ здесь существенное влияние оказал важнейший религиозно-литературный памятник ариев - «Веды». Вряд ли можно назвать еще какой-нибудь элемент арийской культуры, который бы оказал столь значительное влияние на последующее развитие индийской культуры, включая и философию, как религиозные верования и священные книги «Вед».

«Веды» в культуре ариев играли огромную роль (думается, что название длительного исторического периода в развитии индийской культуре «ведическим» прекрасно отражает их значение): их влияние значительно превосходило роль простого религиозного писания, ибо они были важнейшим элементом культурной трансляции. Именно передача сакрального знания, содержащегося в этих священных сборниках, в устной форме от учителя (гуру) к ученику способствовала оформлению индийской культуры в качестве традиционной, где преобладает канон, где существует уважение к авторитету прошлого, в том числе и к авторитету гуру, обладающего способностью проникать в божественную истину и передавать ее. Наверное, можно смело сказать, что образ духовного наставника, святого человека гуру является символической фигурой для Индии. В процессе трансляции «Вед» от учителя к ученику возникала удивительная сопричастность душ, благодаря которой знание предшествующих поколений становились достоянием настоящего. Так изначально передавались религиозные, философские, эстетические трактаты, научные сведения, эпические поэмы. И ядром этого сакрального Текста были «Веды».

Наиболее древняя ведийская литература восходит ко II тысячелетию до н.э., но письменная ее фиксация появилась значительно позднее. «Веды» (от санскр. корня «vid» – «знать»; этот же корень в русском слове «ведать»)– древнейшие сборники исполняемых при жертвоприношении гимнов. В совокупности все тексты ведийской традиции называются «Шрути» – полученные через «слышание», то есть благодаря божественному откровению. Изначально «Веды» состояли из трех сборников (самхит) – «Ригведы», «Самаведы», «Яджурведы». Древнейший из них – «Ригведа» – датируется концом II тысячелетия до н.э. и представляет собой собрание гимнов, обращенных к божествам и исполнявшихся во время жертвоприношений. Она состоит из 10 книг (мандал, букв. «кругов») и содержит 1028 гимнов. Рабиндранат Тагор называл гимны «Ригведы» поэтическим свидетельством «коллективного выражения народного восторга и благоговейного ужаса перед жизнью». «Самаведа» («Сборник напевов») – собрание гимнов по преимуществу из «Ригведы» с указаниями по их правильному исполнению (интонацией, ударениями, паузами). «Самаведа» представляла собой «инструкцию» для удгатара – жреца, обязанного исполнять гимны во время жертвоприношений. «Яджурведа» («Веда жертвенных формул») посвящена описанию древнего ритуала жертвоприношения, в состав которого и должны были входить религиозные гимны. «Яджурведа» предназначалась для жреца адхварью, исполнявшего этот ритуал. Позднее была канонизирована и включена в качестве четвертой в состав «Вед» «Атхарваведа» – собрание древних магических заклинаний и заговоров, относящееся к началу I тысячелетия до н.э. В ней есть заклинания на приобретение мужа, против сглаза, против проклинающего, от болезней и несчастий. Вот, например, отрывок из заговора от кашля:

Как мысль с помощью представлений

Стремительно улетает прочь,

Так пролети ты, кашель,

По просторам мысли!

Как хорошо отточенная стрела

Стремительно улетает прочь,

Так пролети ты, кашель,

По склону земли!1

Структурно каждая из «Вед» состоит из самхиты (собственно гимнов, а для «Атхарваведы» – заклинаний и заговоров) и брахмана («объяснения Брахмана»; прозаического трактата, объясняющего ритуальные понятия гимнов, содержащего предписания и примеры). Брахманы относятся к X-VII в.в. до н.э. В составе брахманов выделяют особо араньяки (от «аранья» – «лес»; они считались настолько священными, что их чтение допускалось только в лесу, т.е. предназначались для отшельников) – последние книги, включающие в себя философские доктрины, толкования мистических обрядов и аллегорий самхит. К араньякам тесно примыкают упанишады (включены в араньяки или образуют приложения к ним; название происходит от глагольной основы «упа-ни-шад» – «сидеть подле» /наставника/) – эзотерическое знание, передаваемое от учителя к ученику из уст в уста, посвященное проблемам всемирной души, абсолюта, происхождению вселенной и т.д. Каноническими признаются 108 упанишад, созданных в период с IX-VIII вв. до н.э. по XIV-XV вв. н.э. Упанишады, являющиеся по сути философским дискурсом, оказали существенное влияние на развитие древнеиндийской мысли.

В Упанишадах происходит переход от мифологии к философии. Здесь появляется представление о безличностном начале – Брахмане. Это безличный принцип, который по смыслу приближается к понятию субстанции. «Поистине от чего рождаются эти существа, чем живут рожденные, во что они входят, умирая, то и стремись распознать, то и есть Брахман». «Все, что ни есть, есть Брахман». «Все есть Брахман». «Поистине, Брахман – это бессмертное, Брахман – впереди, Брахман – позади, справа и слева, он простирается вверх и вниз. Брахман – это все величайшее».

Однако «всё» – это не только Брахман, но еще и Атман. Атман – это индивидуальное и универсальное, космическое психическое бытие. Это сознательное существо, творец мира, а не только безличное начало, субстанция. Он – повелитель всех существ, царь всех существ. Но одновременно с этим, он является и субстанцией, которой пронизано все сущее, основа всего существующего. Атман – это целое, являемое в частях как тождественное самому себе. Он начало и конец всего сущего, так как «сотворив все миры, он, пастырь, свертывает их в конце времени». Смерть – это слияние с Атманом. Природа Атмана и телесна и духовна.

Атман тождественен Брахману (генетико-субстанциальное начало всего сущего, неизменная сущность вещей, находящаяся как в них, так и вне их, все сущее): «Поистине этот Атман есть Брахман, состоящий … из света и не-света, из желания и не-желания, из гнева и не-гнева, из дхармы и не-дхармы…»

Упанишады проводят принцип тождества «Я» с Брахманом и Атманом. С осознанием этого тождества с Атманом и Брахманом связывается высшее состояние человеческого духа. В соответсвтии с этим, высшая этическая цель жизни – слияние с Брахманом – Атманом еще при жизни, освобождение от сансары и достижение мира Брахмана после смерти. Это отречение от мира и от учености. Необходимо подвижничество, подаяние, честность, ненасилие, правдивость.

Значение «Вед» для истории культуры и философии огромно. Прежде всего, она заложила основы индуизма, который оказал сильнейшее влияние на жизненный уклад, художественную культуру, обычаи Индии и который сегодня разделяют 83% индийцев. При этом следует отметить, что индуизм является не только основной религией современной Индии, но и специфически индийской религией, поскольку 95% всех исповедующих индуизм людей проживают в Индии. Основы же его следует искать именно в «Ведах», из важнейших религиозно-философских положений которых сформировались индуистские догматы. Ведийская религия, заложившая основы индуизма, была крайне политеистичной: в «Ведах» упоминаются 3339 богов, из которых 33 основных. Однако для нас чрезвычайно важно и то, что «Веды» повлияли на формирование философской традиции Индии. На основе ведийского знания и, прежде всего, идей «Упанишад», сложились так называемые даршаны – философские системы.

Все многочисленные направления индийской философии делятся на ортодоксальные (признающие авторитет «Вед» и рассматривают свое учение как путь к спасению) и неортодоксальные (не признающие авторитет «Вед»). К ортодоксальным школам относят три пары школ: санкхья и йога, вайшешика и ньяя, миманса и веданта. В каждой паре школы дополняют друг друга. К числу неортодоксальных направлений относятся буддизм, джайнизм, материалистическая философская традиция (чарвака-локаята). Однако, не признавая авторитет «Вед», и эти школы во многом опираются на весь комплекс ведийской литературы.