Методическое пособие по курсу мифология древнего мира
| Вид материала | Методическое пособие |
- Т. А. Апинян // Философские науки. 2004. №11. С. 73-83, 308.62kb.
- Культура Древнего Востока учебно-методическое пособие, 764.22kb.
- Современной Гуманитарной Академии © современная гуманитарная академия, 2011 оглавление, 145.57kb.
- Методическое пособие по курсу: «История и философия науки», 337.53kb.
- Календарно-тематическое планирование курса истории Древнего мира в 5-м классе (68 ч.), 300.48kb.
- Учебно-методический комплекс по дисциплине «История древнего мира» для направления, 860.18kb.
- Учебное пособие Книга первая философия древнего мира таганрог 2010, 1863.59kb.
- Л. Г. Петухова практикум по курсу «стратегический менеджмент» Учебно-методическое пособие, 1986.81kb.
- Программа вступительных испытаний по истории древнего мира для поступления в магистратуру, 361.28kb.
- Методическое пособие по курсу «Базы данных и информационные системы» 2011, 489.34kb.
Из «Вендидада»
- Сказал Ахурамазда Спитаме Заратуштре: «О Спитама Заратуштра, я сделал места обитания дарующими покой, как бы мало рзадости там ни было. Если бы я, о Спитама Заратуштра, не сделал места обитания дарующими покой, как бы мало радости там ни было, весь телесный мир устремился бы в Арьянам вайджа.
- Во-первых, наилучшую из стран и мест обитания я, Ахурамазда, сотворил: Арьянам вайджа с рекой Ванхви Даити. Тогда этому в противовес состряпал Ангро-Майнью многопагубный змея рыжеватого и зиму, дайвовское творение.
- Десять месяцев там зимние, два — летние, и в эти зимние месяцы воды холодны, земли холодны, растения холодны там в середине зимы, там в сердцевине зимы; там зима, когда идет к концу, там большое половодье.
- Во-вторых, наилучшую из стран и мест обитания я, Ахурамазда, сотворил: Гаву, заселенную согдийцами. Тогда этому в противовес состряпал Ангро-Майнью многопагубный «скаити» ...многопагубную.
- В-третьих, наилучшую из стран и мест обитания я, Ахурамазда, сотворил: Маргиану сильную, причастную Арте. Тогда этому в противовес состряпал Ангро-Майнью многопагубный «марыду» и «витушу».
- В-четвертых, наилучшую из стран и мест обитания я, Ахурамазда, сотворил: Бактрию прекрасную, высоко держащую знамя. Тогда этому в противовес состряпал Ангро-Майнью многопагубный «бравару» и «усаду».
7. В-пятых, наилучшую из стран и мест обитания я, Ахурамазда, сотворил: Нисайю, расположенную между Маргианой и Бактрией. Тогда этому в противовес состряпал Ангро-Майнью многопагубный «шатание умов».
8. В-шестых, наилучшую из стран и мест обитания я, Ахурамазда, сотворил: Арейю с оставленными домами. Тогда этому в противовес состряпал Ангро-Майнью многопагубный плач и стенания.
9. В-седьмых, наилучшую из стран и мест обитания я, Ахурамазда, сотворил: Ваэкэрэту. ...Тогда этому в противовес состряпал Ангро-Майнью многопагубный пери Хнафаити, которая соблазнила Кырысаспу.
10. В-восьмых, наилучшую из стран и мест обитания я, Ахурамазда, сотворил: Урву, обильную травами. Тогда этому в противовес состряпал Ангро-Майнью многопагубный злых правителей или гордыню.
11. В-девятых, наилучшую из стран и мест обитания я, Ахурамазда, сотворил: Хнанту, заселенную гирканцами. Тогда этому в противовес состряпал Ангро-Майнью многопагубный, мерзкий, неискупаемый грех педерастии.
12. В-десятых, наилучшую из стран и мест обитания я, Ахурамазда, сотворил: Арахозию прекрасную. Тогда этому в противовес состряпал Ангро-Майнью многопагубный, мерзкий, неискупаемый грех погребения трупов.
13. В-одиннадцатых, наилучшую из стран и мест обитания я, Ахурамазда, сотворил: Хаэтумант, лучащийся, наделенный хварном. Тогда этому в противовес состряпал Ангро-Майнью многопагубный злых колдунов...
14. …
15. В-двенадцатых, наилучшую из стран и мест обитания я, Ахурамазда, сотворил: Рагу трехплеменную. Тогда этому в противовес состряпал Ангро-Майнью многопагубный «сверхшатание мысли».
16. В-тринадцатых, наилучшую из стран и мест обитания я, Ахурамазда, сотворил: Чахру, сильную, причастную Арте. Тогда этому в противовес состряпал Ангро-Майнью многопагубный, мерзкий неискупаемый грех предания трупов огню.
17. В-четырнадцатых, наилучшую из стран и мест обитания я, Axурамазда, сотворил: Варну четырехугольную, где родился Траэтаона, убивший змея Дахаку. Тогда этому в противовес состряпал Ангро-Майнью многопагубный неурочные регулы и неарийских правителей страны.
18. В-пятнадцатых, наилучшую из стран и мест обитания я, Ахура-мазда, сотворил: семь индийских областей. Тогда этому в противовес состряпал Ангро-Майнью многопагубный неурочные регулы и неурочную жару.
19. В-шестнадцатых, наилучшую из стран и мест обитания я, Ахура-мазда, сотворил: страну у истоков Ранхи, которая управляется без правителей. Тогда этому в противовес состряпал Ангро-Майнью многопагубный зиму, дайвовское творение, и чужеземных правителей страны из народа «таожья».
20. Есть и другие страны и места обитания, и прекрасные, и замечательные и выдающиеся, и великолепные и ослепительные».
(ХИДВ, с. 266-268).
Арьянам вайджа — букв. «арийский простор», мифическая первозданная область.
Ангро-Майнью — Злой Дух, антипод Благого Духа (Спента-Майнью). В позднем зороастризме — противник Ахура-Мазды.
... дайвовское творение — дайвы — дэвы.
Кырысаспа — популярный герой древнеиранских мифов.
Траэтаона — герой иранского эпоса (Феридун в поэме Фирдоуси), победитель дракона.
В Авесте представлена четырехъярусная модель космоса: орбита звезд – благие мысли, орбита луны – благие слова, орбита солнца – благие дела и светоносная сфера, где обитает Ахура-Мазда – «Господин Мудрость», «Всезнающий». Одним из его эпитетов был «широковидящий», указывающий на его небесную принадлежность. Ахура-Мазда никогда не спит и не подвержен действию усыпляющих средств. Ни одна тайна не ускользает от его пронзительного взгляда. Он знает и видит все, потому что он Бог Неба и потому что он блюститель закона и каратель зла. Он должен гарантировать процветание природы и общества. Митра тоже всеведущ, у него десять тысяч глаз и тысяча ушей. Он обеспечивает устойчивость человеческих отношений, основанных на договоре («митра» означает договор). Митра тоже непогрешим и всемогущ, никогда не спит и постоянно бдителен, его невозможно обмануть. Культ Митры был распространен в восточных провинциях Рима перед началом нашей эры и оказал большое влияние на римских легионеров в 1 в. н.э. В честь Митры устраивались праздники, 25 декабря отмечался день его рождения. Те, кто верил в Митру, причащались хлебом и вином, которые символизировали его тело и кровь.
Зороастризм оказал сильное влияние на разработку иудейской доктрины, особенно в годы вавилонского пленения, потому что именно этический пафос учения Зороастры соответствовал духу времени.
На рубеже нашей эры зороастризм ассоциировался с культом света и сияния, почитанием солнца и огня. Зороастрийцев называли огнепоклонниками. Их храмы были храмами огня, потому что огонь был символом очищения и присутствовал при любых церемониях.
Из «Авесты»
Гимн Солнцу
Да возрадуется Ахура-Мазда...
Радости Солнца бессмертного, светлого, чьи кони
быстры, — молитва и хвала, радость и слава.
«Как наилучший Господь...»
- Мы молимся Солнцу,
Бессмертному Свету,
Чьи кони быстры.
Когда Солнце светит,
Когда Солнце греет,
Стоят божества
Все сотнями тысяч
И счастье вбирают,
И счастье вручают,
И счастье дарят
Земле, данной Маздой,
Для мира расцвета,
Для Истины роста.
- Когда всходит Солнце, То данная Маздой Святится земля, Святятся все воды, И те, что проточны, Источников воды, Стоячие воды И воды морей. Творенья святятся Все Духа Святого.
- Не всходит же Солнце, И дэвы всё губят, Что есть на земле. И здесь небожители В мире телесном Не могут пробыть.
- Кто молится Солнцу, Бессмертному Свету, Чьи кони быстры, Чтоб с тьмою бороться, Для дэвов отпора, Рожденных из тьмы, Бороться с ворами, От ведьм с волхвами, Защиты от гибели И Забытья, — Тот молится Мазде, Святым и Бессмертным, Своей же душе. Божеств ублажает Земных и небесных Кто молится Солнцу, Бессмертному Свету, Чьи кони быстры.
- Помолимся Митре, Луга чьи просторны, Тысячеухому,
Чьих глаз мириады,
Который бьет метко
Своей булавою
По дэвов башкам.
Помолимся связи,
Из всех наилучшей,
Меж Солнцем с Луной.
6. Молюсь ради счастья
Я громкой молитвой
Бессмертному Солнцу,
Чьи кони быстры,
Бессмертному Свету,
Чьи кони быстры,
Вершу возлиянья
Из хаомы сока,
Прутами барсмана,
И речи искусством,
И мыслью, и делом,
И истинным словом
Я Солнце почту.
«Молитвы тем приносим,
Кому признал молиться
Ахура-Мазда благом».
7.«Как наилучший Господь...» (Два раза)
Молитву и хвалу, мощь и силу
прошу Солнцу бессмертному, светлому, быстроконному.
«Истина — лучшее благо...»
(ХИДВ, с. 262-264).
счастье — хварно, фарн, божественная субстанция счастья, харизма власти.
Истина — космическая субстанция (Арта, Аша, соответствует ведийскому Рита).
Забытье — демон забывчивости и беспамятства дэв Маршаван.
Митра — божество договора, освященного Солнцем.
хаома — растение и приготовляемый из него галлюциногенный напиток, игравший важную роль в ритуале (ведийское — сома).
барсман — ритуальный пучок прутьев, который держал в руках священнослу житель во время литургии.
В мифологии зороастризма содержится эсхатологическое учение о конце мира. На последнем суде люди делятся на праведников и грешников. Души праведников попадают в светоносную сферу Ахура-Мазды, а грешники – в преисподнюю. Мир живых соединяется с миром мертвых мостом Чинват. Этот мост широк для праведников и узок, как лезвие бритвы, для грешников. Судьба человека после смерти зависит от истинности его веры, участия в борьбе добра со злом. Представление о бессмертии души было основано на идее слияния духовной сущности человека с высшим божеством. Эта идея характерна именно для индоиранских верований.
В мифологии зороастризма разрабатываются разные варианты будущего. История может завершиться катастрофой: перед концом света наступит чудовищная зима, а мир погибнет в огне. Но после этого жизнь начнется снова. В других вариантах мир спасает Зороастр ради торжества добра.
Зороастризм включает в себя теогонические и антропогонические мифы. Миф о рождении Ахура-Мазды драматичен: Бог вечного времени Зерван собирается родить сына, который станет творцом неба, земли, людей. Во чреве отца Ахура-Мазда поделился своим знанием будущего с братом Ангро-Майнью. Тот разорвал чрево отца, вышел на свет первым и стал претендовать на власть, а желанный сын родился вторым. Поэтому в мире сначала царило зло, а потом наступило царство Ахура-Мазды.
Первым человеком в древней иранской мифологии считался Имма (Яма в индоарийской мифологии). Он занимался земледелием и скотоводством и творил добро. Когда Имме не хватало земли, он взмахивал бичом – и она раздвигалась. Но Имма перестал слушаться Ахура-Мазду, начал употреблять в пищу мясо священных быков, поэтому он был изгнан из райских мест, и люди были лишены бессмертия. Так закончился золотой век и началась эпоха борьбы добра со злом. Имма совершил грехопадение, но в Авесте есть эпизод, повествующий о том, что Ахура-Мазда предупредил Имму о грядущей гибели мира от мороза и наводнений. Имма должен был построить крепость, в которой он спасет все виды растений и животных.
Мифология Индии.
Цивилизация Индии значительно отличается от ближневосточно-средиземноморской глубиной философского анализа. В религиозных представления индийцев разум преобладает над эмоциями, и они носят интровертивный характер. Обращенность вовнутрь, личностные устремления к освобождению погружают в самоанализ и придают психологический характер религиозному и мифологическому творчеству индийцев. Мифология Индии сложилась в результате синтеза примитивных мифов протоиндийцев и ариев. Нашествие ариев явилось тем толчком, который привел к ускоренному развитию древнеиндийской цивилизации. Древние индоарии обожествляли животных, растения, природу. Они вводили ритуалы жертвоприношений в честь богов, пиршества с жертвенным мясом и пьянящим напитком сомой. Эти ритуальные церемонии привели к оформлению сборников жертвенных формул магических заклинаний и торжественных гимнов, заговоров и молитв. Они сложились на рубеже II-I тысячелетий до н.э. и получили название Веды. Таких сборников четыре: Ригведа, Самаведа, Яджурведа и Атхарваведа. В Ригведе важное место занимают мифопоэтические образы и сюжеты: преследование Сурьей, богом солнца, Ушас, богини утренней зари (символ бега времени), «три шага Вишну», которыми он пересек землю; миф о сотворении мира. Последний миф повествует о том, как Индра, рожденный старейшими богами, Небом (Дьяусом) и Землей (Притхиви), выпил сому, стал быстро расти и оторвал Небо от Земли. Затем стал заполнять пространство между ними воздухом, людьми, растениями, животными и т.д. Индра – центральный герой вед. Не менее почитаем в ведийской мифологии был бог Огня Агни, покровитель жертвенного пламени и домашнего очага. Благожелательный Агни был посредником между Землей и Небом, людьми и богами, он дарил счастье и здоровое потомство. Чудодейственную силу древние индийцы приписывали также Соме, богу опьяняющего напитка и самому напитку.
В «Ригведе» самое большое число гимнов (около 250) посвящено Индре, богу тепла и света, дождя и бури, повелителю вселенной и грозе демонов. Индра мчит на золотой колеснице, вооруженный громовой палицей и опьяненный сомой. Земля и небо содрогаются, когда он ударяет своей палицей. Перед ним трепещут боги и демоны.
Главный подвиг Индры – победа над космическим змеем Вритрой, демоном засухи, спрятавшим воды в своем чреве или в недрах гор. Эта победа показывает живительную силу дождя после засушливого лета.
Другими врагами Индры были трехглавый змей Вишварупа и демон пещеры Вала. Индра и его божественная собака Сарама отвоевывают коров, спрятанных демоном в пещере, в далекой стране за рекой, текущей на краю света.
Масштабы фигуры Индры – космические. Он больше Земли, застилает собой Небо, небесный свод – его корона. Он поглощает огромное количество сомы: однажды он одним глотком осушил три озера. Все, что делает Индра, отмечено избытком силы и удали. Он олицетворяет жизненное изоблие, космическую и биологическую энергию. Он дает свободу рекам и морям, разрывает тучи, при нем активизируются соки в растениях и кровь в жилах, он вдыхает жизнь в семена. Высшее проявление творческой силы Индры – грозы. Он посылает дождь и ведает всякой влагой. Индра – бог плодородия; в гимнах Ригведы можно найти целый ряд перифраз, усиливающих впечатление о его жизнепроизводительных силах: хозяин полей, хозяин плуга, мировой бык. Индра дает плодородие полям, животным, женщинам, он неистощим в порождении жизни. В нем всегда проявляется неисчерпаемая жизненная сила: мечет ли он молнии, освобождает воды, поглощает сому или обнаруживает свою невероятную потенцию. В каждом движении Индры виден переизбыток энергии. «Миф об Индре есть лучшее выражение идеи фундаментального единства всех проявлений изобилия жизни. Динамическая сила плодородия одинакова на всех уровнях бытия, и нередко даже сама лексика показывает, что сущности, приносящие плодородие, связаны друг с другом, имея общий корень: этимологически варша – «дождь» сближается с вриша – «самец». Индра постоянно держит в движении космические силы, чтобы биосперматическая энергия циркулировала по всей Вселенной. Он обладает большим источником жизненности, на коем и основываются надежды человечества. Но Индра – не демиург; он содействует жизни и победоносно распространяет ее по всей Вселенной, но не творит ее» (Элиаде, с. 91).
Гимны «Ригведы»
К Индре
1 Пей сому, о грозный, ради которого ты пробуравил
Великое укрытие с коровами, когда тебя восхваляли,
Ты, о дерзкий, который убил, о громовержец,
Всех врагов недружелюбных — своими силами!
2 Пей же его, о ты, кто пьет сому из выжимок,
спаситель,
Кто жаден губами, кто оплодотворитель молитв,
Кто проломитель загона для коров, носитель ваджры
кто правит конями!
О Индра, пробуравь яркие награды!
3 Пей так, как прежде! Пусть опьянит он тебя!
Услышь молитву и усилься от хвалебных песен!
Сделай солнце видимым, жертвенные услады
набухшими!
Разбей врагов, пробуравь коров из скалы, о Индра!
4 Эти пьянящие соки, о Индра самосущий,
Когда они выпиты, пусть сильно укрепят тебя,
блистательного;
Великого, совершенного, сильного, могущественного,
Хмельные (соки) пусть возбудят победоносного;
5 Опьянев от которых солнце и утреннюю зарю
Ты зажег, взрывая твердыни.
Огромную скалу, о Индра, заключавшую в себе коров,
Ты столкнул неподвижную со своего места.
6 Это благодаря твоей силе духа, твоим чудесным силам
В сырых коров ты искусно вложил вареное молоко.
Рыжим коровам ты растворил врата, твердыни,
Ты выпустил из укрытия коров, сопровождаемый
Ангирасами.
7 Он распространил землю — великое чудо! — широ кую.
Огромный, о Индра, ты высоко воздвиг небо.
Ты укрепил две половины мироздания,
чьи сыновья — боги,
Двух древних матерей, юных дочерей закона.
8 Тут, о Индра, все боги поставили тебя
Впереди как единственного сильного — для борьбы.
Когда тот, кто не-бог, затаился против богов,
То они выбрали Индру для поединка за солнце…
(ХИДВ, с. 299-300).
ваджра – дубина, оружие Индры.
Ангирасы – полубоги, небесные мудрецы и музыканты.
… две половины мироздания – Земля и Небо, обычно – супруги, но иногда «Две матери».
Как могущественных хозяев неба в Ведах почитают Митру и Варуну. Они никогда не закрывают глаз и размещают своих соглядатаев в растениях и домах. Царь Варуна видит все, он даже считает, как часто люди моргают глазами. Варуна «тысячеглазый». В мифологии тысяча глаз означает звезды и небесное божество. Тысяча глаз есть также у Индры, Агни и Пуруши. Варуна всеведущ и непогрешим: он видит след птиц в воздухе, знает направление ветра, выведывает все секреты. Варуна не только небесное божество, но и Верховный владыка, страж космического порядка. Человек обращается к Варуне, когда ему не удаются дела. Он спрашивает о своих грехах, потому что Варуна видит даже скрытый грех. Варуна, как и Митра, является гарантом соглашений между людьми. Варуна «опутывает» их взаимными соглашениями. Само имя Варуны восходит к индоевропейскому корню и на санскрите «варатра» означает «веревка»; его всегда изображают с веревкой в руках. Варуна «опутывает» того, кого намерен погубить.
Варуна – страж универсального порядка. Он все видит и все знает, потому что находится в звездном доме и возвышается над миром. Он управляет космосом и наказывает нарушителей своих законов, «опутывает» их болезнями и бессилием.
По характеру власти Варуна значительно отличается от Индры. Власть Варуны безмятежная и пассивная. В отличие от Индры, он ни за что не борется, ничего не завоевывает, не присваивает себе никаких прав. Он могущественный Верховный Владыка и созерцатель, власть принадлежит ему по праву и в силу его природы. Его власть – власть мысли, знания, магия. М. Элиаде обнаруживает «замечательную симметрию между тем, что можно назвать «небесным» и «царским» аспектами Варуны: они соединяются вместе и дополняют друг друга; Небо трансцендентно и уникально точно так же, как и Владыка Мира; тенденция к пассивности просматривается у всех верховных небесных богов, живущих в высших сферах, отдаленных от человека и более или менее безразличных к его каждодневным нуждам. Пассивность первобытных верховных божеств Неба можно обнаружить и в Варуне: это видно по его созерцательному характеру, а также по его манере действовать не физическими методами, как Индра, а с помощью магических духовных сил» (Элиаде, с. 79).
При всей значимости Варуны в пантеоне богов Ригведы, специально ему посвящено лишь десять гимнов. Это может быть связано с известной отчужденностью Варуны от будничных дел и преимущественно моральной проблематикой его деятельности.
Около тридцати гимнов в Ригведе обращено к Митре-Варуне, которых иногда рассматривают как две ипостаси одного божества. Некоторые тексты Ригведы отражают отчетливое противопоставление Митры Варуне по целому ряду оппозиций: близкий (внутренний) – далекий (внешний), дневной – ночной, солнце – луна, коллективный – индивидуальный. Однако они далеко не всегда противопоставляются друг другу. Их объединяют общие свершения, солярная природа обоих, связь с космическими законами. Космический порядок регулирует все в мире: движение солнца, явления природы, жизнь растений и животных. Митра-Варуна охраняют этот порядок, и на этом покоится их власть. Соединение Митры и Варуны настолько нерасчленимо, что иногда Митре приписывают те функции, которые обычно связываются с Варуной.
Гимны исполнялись во время жертвоприношений. Они обращены к богам, поэтому обладают многозначностью и загадочностью, в них содержатся намеки на различные мифологические мотивы.
Из «Ригведы».
К Митре-Варуне.
- Митре и Варуне мы
Приносим жертву с песнями, подобно Атри.
Пусть сядете вы двое на жертвенную солому
Для питья сомы!
- Благодаря завету богов вы даете людям
прочный мир,
Благодаря установлению людей
вы объединяете народы.
Пусть сядете вы двое на жертвенную солому
для питья сомы!
- Пусть Митра и Варуна наслаждаются
Нашей жертвой, чтоб охотно приходить и дальше!
Пусть они сядут на жертвенную солому для питья сомы!
(ХИДВ, с.298).
Текстуально Атхарваведа близка Ригведе, но по особенности языка относится к более позднему времени. Изменение акцентов в мифологической системе последнего из четырех сборников вед связано с постепенным слиянием арийских мифов с доарийскими. В результате взаимодействия культур произошла трансформация древней ведической традиции, и на первый план в мифологии выдвинулась магия. Атхарваведа отражает усиление функций колдуна, мага, которые выполняли жрецы-атхарваны. Сила атхарвана зависела от его способности к самоотречению, аскезы. Аскетизм стал восприниматься как чудодейственная сила, способная спасти и обновить или уничтожить мир. Изменилась практика жертвоприношений, поскольку потомки ариев из скотоводов превратились в земледельцев. Обряд жертвоприношений стал носить более символический характер. Магическим эквивалентом обильных возлияний сомы стала горсть вареного риса с несколькими каплями масла и топленого молока.
Из «Атхараведы».
На успех царя.
- Этого кшатрия, о Индра, усиль для меня!
Сделай ты его единым главой племен!
Оскопи всех недругов его!
Отдай их ему во власть в деле превосходства!
- Надели его деревней, конями, коровами!
Обдели того, кто его недруг!
Вершиной правителей да будет этот царь!
О Индра, любого врага отдай ему во власть!
- Да будет он господином богатств среди богатств!
Да будет этот царь господином племен среди племен!
Вложи в него, о Индра, великий блеск!
Лишенным блеска сделай его врага!
- Для него, о Небо и Земля, надоите много хорошего,
Как две дойные коровы, доящиеся теплым молоком!
Да будет этот царь приятен Индре,
Приятен коровам, растениям, животным!
- Я присоединяю к тебе Индру, дающего превосходство,
С чьей помощью побеждают (и) не терпят поражения,
Кто тебя сделает единым главой людей,
А также высшим из царей, происходящих от Ману.
- Высший ты, низшие твои соперники,
Кто бы ни были, о царь, противники твои!
Единый глава, с Индрой-союзником, победитель,
Забери удовольствия у враждующих с нами!
- Ты, с обликом льва, сожри все племена!
Ты, с обликом тигра, уничтожь врагов!
Единый глава, с Индрой-союзником, победитель,
Вырви удовольствия у враждующих с нами!
(ХИДВ, с. 305-306).
Ману — прародитель людей и первый их повелитель.
В пантеоне богов Атхарваведы появляется немало новых – это божества отвлеченного характера (Кала – время, Кама – любовь). Их появление говорит о возникновении у жрецов интереса к философским абстракциям. Так среди божеств-понятий на первом плане оказался Брахман (Брахман-Абсолют, Брахман-жертва, Брахман-магия), и на смену мифологии вед пришел брахманизм. В X-VII в.в. до н.э., во время канонизации вед жрецами-брахманами были составлены прозаические тексты, получившие название брахманы. Эти тексты содержали ритуальные и мифологические пояснения и комментарии к ведам.
В индуистской мифологии сложился образ Тримурти – космического духовного начала, имеющего три ипостаси: Вишну, Шива, Брахма. В этой триаде Брахма как создатель вселенной противопоставлен Вишну и Шиве.
Вишну – хранитель мирового порядка. Играя свою роль, он является в мир в различных аватарах (воплощениях). Главные его аватары – Рама и Кришна. Рама – герой индийского эпоса, он праведный царь и победитель демона. Кришна – бог-защитник. Характер культа Кришны особый: его образ имеет личностные, интимные, эмоциональные черты.
Шива – божество, главное назначение которого – использовать накопленную энергию на разрушение и воссоздание мира. Как уничтожитель мира и богов, Шива наделен многими устрашающими чертами. Эманации духа Шива: тысячеголовый и тысячерукий Вирабхадра; Киртимукха, имеющий львиную голову; чудовище с гигантскими клыками, опоясанное черепами и змеями. Шива обладает третьим глазом, который находится посредине лба. Глаз этот губителен: его пламя сожгло бога любви Каму, когда он пытался отвлечь Шиву от подвига аскетизма.
Брахма – божество в большей степени абстрактное, он в малой степени вовлечен в сюжеты мифов, но играет важную роль в формировании древнеиндийской религиозной философии. Брахма воплощает в себе творческое начало жизни, высшее объективное начало, из которого происходит весь мир. День Брахмы равен сроку существования мира, а ночь – времени отдыха после совершенного акта творения.
В индуистской мифологии отражено представление о том, что Брахма много раз создавал мир вновь и вновь. В конце каждой эры мир разрушается и возвращается в состояние водяного хаоса. В книге Дж. Ф. Бирлайна «Параллельная мифология» излагается эпизод мифа о мыслях Брахмы:
Когда Брахма медитировал, из его ума начали возникать существа. Он принял тело, созданное из тьмы, и из его заднего прохода вышли ветры — так родились демоны. Затем Брахма отверг это тело из тьмы, и отвергнутое тело стало ночью.
Затем он принял новое тело, созданное по большей части из добра и света. Из его уст вышли сияющие боги — дэвы. Он отбросил и это тело, которое стало днем. И сейчас люди посещают храмы и поклоняются богам именно днем, а не ночью.
Потом Брахма взял третье тело, которое целиком состояло из сатвы (добра). У Брахмы родились прекраснейшие мысли об отцах и сыновьях, матерях и дочерях, и так возникли «духи предков». Эти духи появляются в сумерках, на рассвете и на закате, когда встречаются ночь и день.
Затем Брахма отбросил и это тело и принял четвертое, состоявшее из энергии, которая изошла из его разума. Мысли этого тела сотворили людей, мыслящих существ. Брахма отбросил прочь и это тело, и оно стало Луной. И по сей день люди при лунном свете танцуют, поют и занимаются любовью.
После этого Брахма сделал несколько странную вещь: он принял пятое тело, состоявшее из энергии и тьмы, и породил ужасные создания, которые желали пожрать первобытный океан хаоса; это были великаны и чудовища.
Это последнее творение настолько расстроило Брахму, что он от горя потерял все волосы на голове. Эти волосы превратились в существ, ползающих на брюхе, — змей и прочих рептилий. Они прячутся в сырых и темных местах, в болотах, под камнями и скалами.
Но Брахма продолжал переживать из-за того, что создал чудовищ, и из его мрачных мыслей родились ужасные Гандхарвы-упыри.
Наконец, Брахме удалось взять себя в руки, и он снова обратился к приятным помыслам. Он припомнил мирные и счастливые времена своей молодости. Он был счастлив, и из этого счастья родились птицы. А затем из тела Брахмы возникли новые творения: звери, растения и другие формы жизни.
Все качества, которыми сейчас наделены живые существа, происходят из мыслей Брахмы и пребывают неизменными, пока существует этот мир.
(Бирлайн, с. 48-49).
Мифология Ветхого Завета отражена в своде книг, составляющих Священное Писание. 50 книг (из них 39 канонических и 11 неканонических) включены в Священное Писание Ветхого Завета и 27 книг – в Новый Завет.
Ветхий Завет является Священным Писанием в иудаизме и христианстве. Первые тексты Ветхого Завета создаются в XII в. до н. э., последние – в начале II в. н. э. Древнейшие библейские тексты вобрали в себя мифы и устные эпические предания еврейского народа. Большая часть Ветхого Завета написана на древнееврейском языке. Оригиналы некоторых книг были утеряны и сохранились только в греческих переводах. Первый перевод библии на греческий язык - Септуагинта – был сделан в III-II в.в. до н. э.
В состав канонических книг Священного писания ( Танах) входят:
Тора (Учение) или Пятикнижие, которое включает в себя книги: Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие.
Нэвиим (Пророки) - 21 книга религиозно-политического и исторического характера. Среди них книги Иисуса Навина, Книги Судей израилевых, Первая и вторая книги Царств, Паралипоменон; четыре книги пророков (Исаии, Иеремии, Иезекиля, Даниила).
Кэтувим (Писания) – 13 книг различных жанров: Книга Иова, Книга Екклезиаста, Песнь песней Соломона, Псалтырь и др.
Ветхозаветная мифология отражена в разных книгах Библии: прежде всего в книге Бытия, в книге Псалмов и книге Иова. Книга Бытия повествует о сотворении мира и человека; об Адаме и Еве и утрате человеком изначального рая; о потопе; предания о начале истории еврейского народа.
Иудаистическая мифология близка по тематике ближневосточной: шумеро-аккадской, египетской, иранской. Ветхозаветный рассказ о шести днях творения сопоставим с любой мифологической системой. Представление об исходном состоянии мира как водного хаоса, о воде как порождающей стихии содержит аккадская мифология (мифы о Тиамат); мотив мирового дерева (дерева познания добра и зла), мотив потопа (Утнапишти и Ной), близнечный миф (Авель и Каин, Иаков и Иов) – многие из этих являются модификацией ближневосточных мифов. Однако в рамках иудаистической мифологии формируется новый тип сознания, отличный от мифологического мировосприятия ближневосточного региона. В библейских мифах разрушается внутренняя структура традиционных мифологических мотивов. Нередко их смысл приобретает прямо противоположное значение. В библейском варианте рождение героев от соединения земных женщин и ангелов представлено как нарушение порядка, установленного Яхве, как блуд и развращение человека. За эти грехи человек наказан укорочением его жизни и потопом. Библейское повествование о сотворении мира отличается от других тем, что процесс творения предстает здесь не как результат брака или битвы демиургов (создателей мира и его элементов), а как творение по слову божьему. Книга «Бытие» представляет процесс сотворения вселенной и человека десятью речениями Яхве, соответствующим десяти заповедям закона Божьего.
Прежде акта творения в мифе присутствует вода, существование которой предшествует всему. Жизнь на земле начинается с воды (в воде) и завершается водой. Представление о цикличности жизни Космоса и истории человечества отражает символизм потопа. В вавилонском мифе причина потопа кажется абсурдной – люди слишком шумели, мешали богам спать, и они решили уничтожить людской род. В древнееврейской мифологии миф о потопе – эпизод спасения: остатки людей были сохранены ради исполнения божественного замысла и установления мировой гармонии. История человечества в Библии соотнесена с божественным замыслом. Этот замысел обнаруживается в трех стадиях, трех заветах, которые Яхве заключил с людьми: завет с Ноем, отмеченный знаком радуги; завет с Авраамом, связанный со знаком обрезания; завет с еврейским народом, знаком которого стала суббота. Значение идеи завета связано с особенностями образа Бога в древнееврейской мифологии. Боги Месопотамии, Египта или Греции наделены историей своего происхождения. У Яхве такой биографии нет и быть не может. Для Библии характерна речь, обращенная к Яхве, и слова самого Яхве, сказанные людям. Яхве нельзя увидеть, его нельзя изобразить: нередко он говорит из среды огня.