Фгоу впо «сибирская академия государственной службы» ано «Центр социально-политических исследований и проектов»
Вид материала | Документы |
СодержаниеИВАН АНИСИМОВ студент Сибирской академии государственной службы Новосибирск, Россия КРИСТИНА ГУЛЕВСКАЯ Формирование образов отечественной истории как этнополитический фактор |
- Е. А. Бойко 20 г. Положение онаучно-исследовательской работе студентов фгоу впо «Сибирская, 97.07kb.
- Е. А. Бойко 2010 г. Правительство новосибирской области фгоу впо сибирская академия, 78.62kb.
- Регионы в международном сотрудничестве: роль политических и правовых институтов (сравнительный, 720.85kb.
- Филиал фгоу впо «северо-кавказская академия государственной службы», 421.31kb.
- Президенте Российской Федерации». автореферат размещен на Интернет сайте фгоу впо «Российская, 370.77kb.
- Методические рекомендации по проведению оценки уязвимости объектов транспортной инфраструктуры, 1050.47kb.
- Уважаемые подписчики!, 57.7kb.
- Национализм как фактор социально-политических трансформаций: опыт россии (социально-философский, 256.44kb.
- Фгоу впо «уральская академия государственной службы», 36.47kb.
- Модернизация программно-целевого планирования регионального экономического развития, 329.33kb.
ИВАН АНИСИМОВ
студент Сибирской академии государственной службы
Новосибирск, Россия
КРИСТИНА ГУЛЕВСКАЯ
студентка Сибирской академии государственной службы
Новосибирск, Россия
ФОРМИРОВАНИЕ ОБРАЗОВ ОТЕЧЕСТВЕННОЙ ИСТОРИИ КАК ЭТНОПОЛИТИЧЕСКИЙ ФАКТОР
Обнаружение в политическом процессе современной России активно действующих социальных групп, выступающих с позиции интересов этнических общностей, привело к возникновению этнополитических отношений. Этнокультурную политику следует понимать как «сферу управления и обеспечение интересов и прав граждан, связанных с их этнокультурными запросами».1 Этнополитика в российском обществе способствует повышению толерантности, разрушению негативных стереотипов по отношению к представителям некоторых этнических групп, а также способствует снижению различного рода «фобий».2
Н. М. Лебедева отмечает, что этническая толерантность понимается как «отсутствие негативного отношения к иной этнической культуре, а также наличие позитивного образа иной культуры при сохранении позитивного восприятия собственной, т.е. этническая толерантность является не следствием ассимиляции, отказа от собственной культуры, а характеристикой межэтнической интеграции».3 Формирование позитивного образа собственной культуры является залогом этнической толерантности. Важнейшим компонентом этого образа будут представления об историческом прошлом этнической общности. Вера в древность исторических корней своей группы, в длительную совместную историю, во многом определяют характер и степень консолидации этнической общности. «Такие группы людей, которые… имеют субъективную веру в общее происхождение, так что эта вера становится важной для пропаганды образования общности, в том случае если они не представляют «кланы», мы будем называть «этническими группами», независимо от того существует ли между ними объективно единство крови или нет».4
По сути, в основе этничности лежат коллективные воспоминания, и в связи с этим ключевую роль в понимании процессов национальной консолидации будет играть анализ свойств коллективной памяти, т.е. памяти как социального феномена. Индивидуальная память всегда социально обусловлена, поскольку опосредована определенными принятыми в данном обществе способами восприятия.1 В этом смысле память выступает не как итог деятельности группы, а как условие существования самой группы. «Ведь всякая идентичность индивидуальна, но никогда не бывает других индивидуальных идентичностей, кроме исторических, т.е. построенных в некоем поле социальных ценностей, поведенческих норм и коллективных символов».2
Важнейшими средствами актуализации коллективной памяти, ее основополагающими элементами являются топосы – места в коллективной памяти, образы отечественной истории. Это точки в символическом пространстве культурной памяти, т.е. явления, которые вызывают обострение идентичности, усиливают ощущения общности и обеспечивают единство народа. Чтобы попасть в коллективную память событие должно обрести определенный смысл, превратиться в символ – элемент идейной системы данного общества. Соответственно изменение общественно-политической ситуации, этнополитической ситуации, социальная переориентация, должны сопровождаться новой интерпретацией старых символов, а может быть и отказом от неактуальных образов.
С этой точки зрения следует рассматривать проект «Имя России», представленный 12 июля 2008 года телеканалом «Россия» совместно с институтом российской истории РАН и фондом «Общественное мнение». Организаторами заявлена цель – привлечь внимание аудитории к истории нашей страны. Проект состоит из нескольких этапов: исходный список включил в себя 500 имен, путем голосования их осталось 50, затем 12 и, в итоге,– один победитель.3 С 5 октября в эфире канала «Россия» транслировалась ТВ-шоу. Представителями 12 героев отечественной истории, прошедших в финал проекта «Имя Россия», являлись звездные адвокаты.
Авторитетность проекта и широкая реклама обеспечили ему значительный общественный резонанс. Его обсуждали не только в Интернете, но и в средствах массовой информации. При этом высказывалось множество точек зрения, как к проекту, так и к кандидатам титула «Имя Россия», порой диаметрально противоположных.
Поскольку в формировании национального самосознания решающую роль играет формирование образа отечества, проект «Имя России» следует рассматривать как целенаправленное воздействие на общественное сознание с целью консолидации российского общества. Образы национальных героев пропагандируемых с телеэкрана участниками проекта «Имя России» являются топосами российской культурной памяти. Очевидно, что проект не только формирует общественное сознание, но и отражает его современное состояние. Следовательно, культурная память, в силу того, что является одной из основ этнической идентичности, является непосредственным фактором современной этнополитики. С этой точки зрения проект «Имя России» следует воспринимать как уникальный источник, который, несмотря на известные издержки, отражает национальное самосознание россиян. Поскольку здоровый образ отечества обеспечивает национальное единство, позволяет преодолевать нуклеаризацию общества и мобилизует гражданское самосознание переоценить актуальность этой проблемы невозможно.1
Проект «Имя России», стал главным поводом для начала нашей работы, целью которой является выявление некоторых особенностей процесса формирования образа национальной истории. В каком возрасте начинается ее конструирований? От чего зависит этот процесс? Каков его механизм? Таким образом, в качестве объекта исследования выступают образы отечественной истории (исторические деятели) в восприятии российской молодежи. В качестве основного метода исследования использовано анкетирование. Опрос был проведен среди 273 человек. С целью выявления динамики особенностей восприятия отечественной истории опрашиваемые были разделены на три группы: старшеклассники в возрасте до 17 лет (93 человека), студенты от 17 до 25 (84 человека) и респонденты 25-40 лет (96 человек). Опрашиваемые должны были узнать персонажа, дать оценку его вклада в отечественную историю, указать на основные источники информации, составить свою тройку финалистов и назвать имена людей олицетворяющих современную Россию.
О проекте «Имя России» слышали 100% опрошенных, смотрели 33%, принимали участие в голосовании 12%. Из них 21% не заинтересовались проектом «Имя России». Следует отметить, что глубокого интереса среди школьников и студентов проект не вызвал.
На примере первой и третьей групп респондентов мы видим, что основным источником информации об истории России остается школа. Вовлеченность человека в общественно-политический процесс, его гражданская позиция напрямую определяются его знаниями, полученными на занятиях по истории и обществознанию. В этом же ключе следует рассматривать и данные по студентам, поскольку зачастую интернет является единственным источником при подготовке к семинарским занятиям и экзаменам.
Отсутствие полноценной информации и ее качество порождает другую тенденцию – конъюнктурность в восприятии прошлого. На это указывает наиболее часто отмечающаяся отрицательная оценка вклада в историю В.И. Ленина и Ивана IV, ставшая нездоровой тенденцией в отечественной публицистике. Так же характерно, что при этом никто из представителей первой и третьей группы не упомянул ни одного исторического деятеля помимо имевшегося списка. Это говорит об отсутствии самостоятельного, творческого взгляда на историю России. Образ прошлого у большинства из них схематичен.
Данные анкетирования позволяют констатировать слабое освещение общественностью вопросов, связанных с отечественной историей. По данным опроса ВЦИОМ 83 % процента россиян считают себя патриотами.1 Интересно, что патриотизм – единственная ценность общественно-политического характера, которую разделяет подавляющее большинство наших соотечественников. Так же стоит отметить общую тенденцию к отождествлению понятий «Родина» и «государство».
Характерно, что старшеклассники по большинству позиций сближаются представителями третьей группы, а данные по студентам выглядят несколько обособленно. В этой связи отметим, что современные исследователи воспринимают поколение как культурный конструкт, который не привязан к конкретным хронологическим координатам. Речь идет о том, что называется «модель поколения», которая укоренена «в коллективной памяти» и воспроизводится неоднократно.2 Характер поколения, сформированный событиями, происходившими во времена юности, оказывает решающее влияние на всю последующую — взрослую — жизнь людей.3
Признавая большое значение проекта «Имя России» с точки зрения его популяризации родной истории, следует признать, что как консолидирующий фактор он иметь особого значения не мог. Большинство топосов культурной памяти в России остаются «горячими», то есть политически актуальными, и используются в качестве инструмента политической борьбы.4 Топосы культурной памяти – это не просто набор известных фактов, объектов и т.д., а восприятие их в определенном культурном, идеологическом контексте. Монтирование культурной памяти необходимо начинать с создания единого социокультурного пространства, в котором не должно существовать острых противоречий. Иначе обсуждение исторических имен только провоцирует новую волну политизированной дискуссии.
Научный руководитель – кандидат исторических наук Д.А. Михайлов.