Фгоу впо «сибирская академия государственной службы» ано «Центр социально-политических исследований и проектов»

Вид материалаДокументы

Содержание


Айвика мушич-громыко
Подобный материал:
1   ...   40   41   42   43   44   45   46   47   ...   53

АЙВИКА МУШИЧ-ГРОМЫКО


аспирант кафедры философии Новосибирского государственного университета экономики и управления

Новосибирск, Россия

ФИЛОСОФСКО-ПРАВОВЫЕ ВЗГЛЯДЫ В ФИЛОСОФСКОЙ СИСТЕМЕ И. КАНТА – НЕПРЕХОДЯЩЕЕ НЕОБХОДИМОЕ



Рассмотрение вопросов взаимоотношений глобального института власти с таким ответвлением политологии, как этнополитика, невозможно, на наш взгляд без обращения к истории философско-правовых взглядов виднейших мыслителей.

В этом смысле представляется необходимым обратиться к философско-правовому наследию И. Канта.

Прежде всего отметим, что в философской системе Канта, возможно впервые в современной Европе вопросы права были рассмотрены под углом ценности. В какой-то мере такое терминологическое обозначение ценности права, отражая особенности общепринятой лексики XVIII в., имеет в кантовских суждениях сугубо светское, мирское значение. Такой ракурс рассмотрения призван выразить отношение к праву – стать определяющей категорией, ключевым звеном правосознания людей в гражданском общества. Ведь по сложившемуся с конца позднего средневековья (и до наших дней) словоупотреблению нет другого словесного символа, другого терминологического обозначения, кроме слова «святой», которое бы выражало высшее, самое высокое отношение к тому или иному предмету. Отношение – предельно уважительное, почтительное, не допускающее никаких исключений. (Показательно, что в России даже в первые годы после октябрьского переворота, когда открыто провозглашался и проводился в жизнь откровенно атеистический режим диктатуры пролетариата, Ленин говорил о том, что нужно «свято» соблюдать законы и предписания «советской власти»).

Главное же, что предопределило столь возвышенное отношение Канта к праву, – это сама суть философских воззрений Канта, его философия идей о праве. Идей, посвященных не только праву как звену «замысла» природы, в частности, тому, что относится к глубинным, природным корням права, той «путеводной нити природы», которая «таинственным образом связана с мудростью»1, – решающее значение и в данном отношении имеют философские представления Канта о внутреннем духовном мире человека, находящегося «по ту сторону» представлений о природе, когда – кстати будет замечено – он в связи с характеристикой прирожденных, необходимо принадлежащих человеку и неотчуждаемых прав Кант говорит о том, что здесь человек выступает «гражданином сверхчувстного мира»1. Именно в таком ключе Кант пишет о том, что «человечество в нашем лице должно быть для нас самым святым, так как человек есть субъект морального закона, стало быть, субъект того, что само по себе свято»2.

Кант был убежден, что неизбежная конфликтность частнособственнических интересов может посредством права приводиться к определенной согласованности, исключающей необходимость прибегать к силе для разрешения противоречий. Право Кант трактует как проявление практического разума: человек постоянно приучается быть если не морально добрым, то во всяком случае хорошим гражданином. В духе своей философии Кант пытается и правовые нормы вывести из априорных положений. В основе права, по его мнению, лежат три начала: храни твое личное право, не нарушай чужого, воздай каждому по справедливости. Эти нормы, по обычной для мыслителя «традиции», носят абстрактно-формальный, бессодержательный характер. Ведущая идея Канта состоит при этом в том, что частная собственность благодаря своему априорному происхождению носит вечный, всеобщий и необходимый характер.

«Самый главный предмет в мире – это человек, ибо он для себя – своя последняя цель. Право человека должно считаться священным», – писал немецкий философ.

При рассмотрении права как самого святого, что есть у бога на земле, есть и такая сторона вопроса, которая требует дополнительных характеристик. Это – понимание ценности права с точки зрения категорий, находящихся «по ту сторону» представлений о природе, выраженных в духовном мире человека, – трансцендентальных идей чистого разума: свободы, бессмертия, бога. То есть того внутреннего духовного мира человека, в котором господствуют идеалы и высшие начала морали, начала добра и совести, светлые начала разума, формируется нравственная личность и «в своей трансцендентальности, человек выступает как разумное, разумно действующее, нравственное, свободное существо»3.

При всей сложности такого подхода к действительности, трудностях его восприятия традиционным (и добавим постклассическим) мышлением, надо отдавать ясный отчет в том, что без учета глубоких духовных основ нашей жизни, находящихся по-прежнему «по ту сторону» представлений о природе, идеи свободы личности, ее прирожденных неотъемлемых прав, личной ответственности и личной вине лишаются каких-либо оснований. И значит – отпадает возможность самой постановки вопроса как объективированном бытии разума и тем более – о праве человека – праве в высоком духовном человеческом значении, способности возвыситься над властью, стать целью и под углом зрения высоких, духовных, нравственных начал.

Именно здесь проявляется и значимость высших моральных начал и ценностей для реализации жизненных целей, недаром еще в лекции Кант сказал: «Конечное назначение человеческого рода состоит в наивысшем моральном совершенстве, которое достигается при помощи свободы человека, благодаря чему человек приобретает способность к высшему счастью»1.

Вместе с тем здесь, наряду с допустимой, думается, гипотезой о возможно, трансцендентных, сверхчувственных корнях самого феномена права (как олицетворения архаической оппозиции логическое / магическое), требуется известный разворот аргументации, перевод ее в иную плоскость, к учету того факта, что позитивное право охватывает внешние практические отношения, область прозаических, грубых, эгоистических интересов и страстей. Но эти фактические, суровые и жесткие, особенности сферы внешних, практических отношений людей, не только не устраняют, но как раз предопределяют то обстоятельство, что именно право является – как это ни парадоксально – образованием, наиболее близким к духовному миру человека, адекватным, совместимым с ней (т.е. выступает качеством логического посредника).

Исходя из вышеизложенного можно заключить, что именно право в земной, прозаической жизни призвано быть носителем чистого разума, выступать в качестве главнейшего права человека. И поэтому именно право должно быть (при реализуемом заложенном в нем потенциале), не только прочной и твердой опорой для активности, творчества, самостоятельной деятельности людей на «земле», в сфере внешних отношений, но и «сделать» человека центром людского сообщества – личностью, и в этой связи опорой (именно – опорой, не более, но и не менее того) для утверждения во взаимоотношениях между людьми высоких духовных, моральных начал, идеалов и ценностей.

В сфере внешних, практических отношений иной, сравнимой по социальной силе, энергетике и органике, опоры для утверждения и реализации духовных, моральных ценностей человека среди социальных образований не существует. Именно отсюда раскрывается его, права, уникальное значение, состоящее в том, что при помощи права оказывается возможным распространять высокие проявления разума, трансцендентальные ценности – духовные, моральные начала, идеалы на область внешних, практических отношений, т.е. – создавать условия, быть своего рода стартовым пунктом, опорой для того, чтобы «возвращать» их людям в сфере отношений, наполненных антагонизмами, конфликтами, страстями, суровыми и трудными буднями.

При этом – возвращать эти человеческие ценности не в виде одного лишь «милосердия», «блаженной любви», «сострадания», других категорий патерналистского сознания и традиционных порядков, а в виде свободы человека, выраженной в субъективных правах и ограниченной законом.