Духовно-нравственное состояние общества: религиозные организации и межконфессиональные отношения в Могилеве и Могилевской области

Вид материала

Содержание

Юдин Виктор Викторович
Религиозность молодежи могилевской области

Подобный материал:

1 2 3 4 5 6 7 8 9

Сатанизм

История возникновения. История возникновения современного сатанизма чрезвычайно запутана и слабо исследована. По мнению одних ученых, его стоки следует искать в XIX веке в деятельности тайных обществ; другие, конфессионально ориентированные исследователи и церковные пропагандисты пытаются обнаружить сатанизм в первобытных верованиях и национально-государственных религиях. Однако, вне всякого сомнения, возникновение сатанизма как религиозного движения относится к XX веку. Большинство исследователей считают основоположником современного сатанизма Алистера Кроули, который в свое время являлся членом ордена «Золотого руна», организации масонского толка. Известно, что в первой половине ХХ века в США уже существовали культы, в деятельности которых достаточно явно проступали идеи сатанизма. Речь идет о таких организациях, как «Братство Овена» и «Шабаш Эндорской Богородицы».

Вместе с тем официально первая сатанинская организация – «Церковь Сатаны», была зарегистрирована в США только в 1966 г. Возглавил ее Энтони Шандор Лабей, американец венгерского происхождения. В Вальпургиеву ночь 1966 г. он провозгласил в Сан-Франциско начало ''сатанинской эры''. В дальнейшем в США появился не один десяток сатанинских организаций с причудливыми названиями: ''Храм Сета'', ''Церковь сатанинского братства'', ''Последняя Церковь'', ''Рабы сатаны'', ''Жокеи ада'', ''Дух дьявола'', ''Огонь сатаны'', ''Слуги сатаны'', ''Джипси Джокерс'' и т.п. Многие из этих организаций представляли собой обычные уголовные банды, совершавшие убийства, занимавшиеся торговлей наркотиками и вымогательством. Во главе отдельных групп стояли психически неуравновешенные асоциальные личности, склонные к агрессии и насилию. Примером является Чарльз Мэнсон, лидер «Последней Церкви», получивший известность в США в начале 1970-х гг. благодаря ритуальному убийству киноактрисы Шарон Тэйт.

Кроме США религиозные группы, публично декларировавшие свою принадлежность к сатанизму, появились в 1970-х гг. в Европе. В СССР впервые заговорили о сатанистах в конце 1980-х гг. В средствах массовой информации сообщалось о наличии свыше 100 организаций, действовавших в 40 городах России, причем в Москве их насчитывалось около 30 и примерно 10 – в Санкт-Петербурге. Журналисты даже называли наиболее авторитетные организации сатанистов – «Русскую сатанинскую церковь», «Южный крест», «Черный ангел», «Общество сатаны», «Зеленое братство», «Черное братство», которые якобы поддерживали религиозные отношения с аналогичными сообществами в Западной Европе, США, в Украине и в Беларуси. Вместе с тем ни одного крупного показательного судебного

процесса по делу организаций российских сатанистов за прошедшее время так и не состоялось. К уголовной ответственности привлекались, как правило, совершившие преступления сатанисты-одиночки и принадлежность которых к структурированным обществам вызывает большие сомнения.

В Республике Беларусь сатанизм заявляет о себе в первой половине 1990-х гг. Сатанистами совершались акты вандализма и осквернения православных храмов и кладбищ в Барановичах, Дрогичине, Березе, Бресте и Минске. В 2000 г. в Бобруйске была выявлена организация сатанистов под названием «Дети тьмы». Организация имела жесткую структуру, действовала конспиративно и насчитывала примерно 20 молодых людей в возрасте от 17 до 23 лет. Сатанисты изучали магию, совершали различные обряды, изготавливали зелье, использовавшееся затем в культовой практике. Заявления о вступлении в организацию писались человеческой кровью, которая бралась из безымянного пальца левой руки. Ритуальные убийства животных совершались в лесу под Бобруйском. «Дети тьмы» оскверняли кладбища, собрания проводили в старой крепости.

Необходимо отметить неоднородность сатанизма как религиозного явления. Сатанинские группы в Беларуси чрезвычайно трудно поддаются идентификации. Широко распространенной ошибкой является отождествление сатанистов с представителями молодежных движений «рокеров», «металлистов», «панков», «хиппи» и др. Неверно также утверждать о принадлежности к сатанизму индивидуально практикующих различные виды магии знахарей, гадалок, предсказателей, «бабок-шептух». К сатанистам часто относят психически больных людей, совершивших различные правонарушения и утверждавших при этом о том, что выполняли приказы сатаны. Нет оснований для отождествления сатанистов и неоязычников, хотя в средствах массовой информации и в публикациях отдельных конфессионально ангажированных исследователей между ними поставлен знак равенства.

Религиозная идеология. Источники религиозной идеологии сатанистов многообразны. Это и работы Алистера Кроули, и «Сатанинская Библия» Энтони Шандора Лабея, и труды Бартона Х. Вулфа, Дж. Г. Скотта, М.А. Аквино, О.О. Спейра, Г. Гюрджиева, В. Райха, Н. Драри, К. Уилсона, Р. Дьюкса, Г.Ф. Лавкрафта и др. Эти сочинения дополняются всевозможными «откровениями» лидеров организаций, заимствованиями из национально-государственных религий, философских и оккультно-мистических учений. Учитывая разнородность сатанизма, множественность форм его проявления, представляет определенную сложность реконструкция системы взглядов, которых придерживаются сатанисты.

Сатанисты признают существование сверхъестественных сил – злых и добрых духов, бога и сатаны. Они полагают, что противоборство бога и сатаны окончилось победой сатаны, который не является каким-то чудовищем, нагоняющим страх и подвергающим людей греховным соблазнам. Наоборот, сатана наделяет людей такими качествами, которыми следует гордиться. Более того, настоящим богом, создателем мира и его главой выступает сатана. Согласно учению

Алистера Кроули, сатана представляет собой абсолютную энергию, способную уплотняться и проявляться в так называемых демонических силах. Им была разработана сложная система магических ритуалов, включавших в себя изощренные виды секса и кровавые жертвоприношения, посредством которых мыслилось ''подчинение сатанинской космической энергии''.

Сатанисты считают, что Христос ошибочно разделил бытие на «свет» и «тьму», хотя в действительности бытие едино, а понятия «добра» и «зла», которыми оперируют христиане – относительны. Мерой всему является сам человек, устанавливающий для себя критерии «добра» и «зла» исходя из соображений полезности и значимости. «Можно все, что полезно», – утверждают сатанисты. Христианская церковь, объединяющая людей слабых, лицемерных и глупых унижает человека. Сатана же, напротив, возвеличивает его. Основной принцип сатанизма – «выживает сильнейший» – во многом созвучен идеям социал-дарвинизма. Сатанисты пропагандируют идею бескомпромиссной борьбы с христианством. Христос является для них мистификатором, обманщиком, самозванцем, а проповедуемое им учение рассматривается как заблуждение, препятствующее удовлетворению естественных человеческих желаний. Адептам культа сатаны рекомендовано принимать самое непосредственное участие в любых «антихристианских акциях, от погромов на кладбищах до факельных шествий, от единичных ритуалов до массовых, от энергетического противоборства до террористических актов».

Человек с точки зрения сатанизма относится к одному из худших видов животных. Инстинкты в сочетании с интеллектом превратили это животное в опасное существо, сознательно стремящееся к достижению физического и интеллектуального удовольствия. Поэтому сатанизм санкционирует совершение любых действий, направленных на самоутверждение человека любыми средствами, фокусируя внимание на развитии сильной личности и пропаганде эгоизма. Алистер Кроули поощрял любые наслаждения. Его кредо – «делай, что хочешь, и будь сам законом».

Религиозная деятельность. При всех различиях сатанинским организациям присущи общие черты религиозной деятельности. Во-первых, у сатанистов существуют постоянные места проведения собраний, в ходе которых тайно совершаются так называемые «черные мессы», сопровождаемые убийствами как животных (кошек, собак, коз, петухов), так и людей, употреблением наркотических веществ и организацией сексуальных оргий. Как правило, сатанисты собираются на старых заброшенных кладбищах, на пустырях, в недостроенных зданиях, подвалах и т.п. Во-вторых, сатанисты широко используют всевозможную оккультную символику и знаки, например, перевернутые пентаграммы, кресты и т.п. В-третьих, религиозная деятельность сатанистов предполагает осквернение кладбищ и культовых зданий христианских конфессий, глумление над покойниками, каннибализм и некрофилию во время проведения «черных месс», пародирующих христианскую литургию.

Объектами почитания выступают, наряду с сатаной, боги ранних национально-государственных религий – египетский бог пустыни Сет, богиня Лилит, иудейский Азазэл и др. Из религий первых цивилизаций заимствованы праздники: встречи зимы с весной – 2 февраля, дня весеннего равноденствия – 21 марта, день летнего солнцестояния – 22 июня, день зимнего солнцестояния – 21 декабря.

Одним из каналов распространения сатанизма среди молодежи являются средства массовой информации, кинематограф и рок-музыка. Эзотерическая символика часто используется музыкантами, играющими в стиле «хэви-блэк-трэш-метал» рок, для оформления конвертов пластинок и упаковок компакт-дисков.

Религиозная организация. В сатанизме сформировался особый тип верующего. Есть сатанисты одиночки, которые под влиянием рок-музыки, прочитанной литературы и просмотренных фильмов вдруг осознали себя слугами сатаны. К ним примыкают сатанисты психопаты, склонные к извращениям, садизму, некрофилии и стремящиеся придать своим психическим и физическим аномалиям религиозный смысл, а преступлениям – религиозное обоснование. Наконец, существуют сатанисты, которые являются членами всевозможных организаций, занимают соответствующее место в иерархии и регулярно практикуют ритуалы.

Организации сатанистов, как правило, жестко централизованы и иерархичны. Во главе иерархии стоит «жрец». Далее следуют несколько степеней посвящения, например, «ученики», «колдуны», «бесы» и т.п. Часто организации возглавляют женщины.

«Церковь единой веры».

«Церковь последнего завета» Виссариона

История возникновения. Возникновение «Церкви единой веры» относится по времени к августу 1991 г. Основателем культа является Сергей Тороп. В возрасте 30 лет Тороп якобы получил откровение от "небесного отца" и "благословение" на создание новой религии, в которой должны объединиться даосизм, буддизм, ислам и христианство. Сергей Тороп принял сакральное имя "Виссарион" ("Дающий жизнь"). В 1994 г. в г. Минусинске Красноярского края им была образована "Община единой веры", с 1995 года – "Церковь последнего завета". Религиозно-административный центр общины расположился недалеко от г. Минусинска в районе горы Сухая и озера Тиберкуль в поселении "Обитель рассвета". В нем и в окрестных деревнях проживают около 4 тысяч приверженцев Виссариона, включая примерно 400 детей. В поселении имеется общинная школа, где учатся дети по специальной учебной программе. Часть детей школу вообще не посещают, получая образование в домашних условиях. Среди поселенцев достаточно много учителей, инженеров, врачей, работников искусства, агрономов, мастеров народных промыслов и ремесел, отставных военных. Всего же учение Виссариона, по разным подсчетам, насчитывает от 10 до 50 тысяч сторонников в 83 населенных пунктах

СНГ. Общины виссарионовцев находятся в Москве, Санкт-Петербурге, Нижнем Новгороде, Саратове, Липецке, Белгороде, Риге и других городах.

В Беларуси небольшие группы виссарионовцев расположены в Минске, Бресте, Гродно, Витебске, Гомеле, Мозыре, Могилеве, Бобруйске. Большинство верующих стремится к выезду в Сибирь.

Религиозная идеология. Источником вероучения и культа выступает Священное Писание, так называемый «Последний Завет», в котором зафиксировано откровение Виссариона. Кроме «Последнего завета» важные сведения, касающиеся религиозной идеологии, содержатся в "Основных положениях учения Виссариона – учения Единой веры". Идеология виссарионовцев пропагандируется также газетой «Земля обетованная».

Итак, согласно «откровению» Виссариона, творцом вселенной является материальный бог, в котором нет ни добра, ни зла. Помимо этого бога существует "отец небесный", создавший человеческую душу. Он выступает источником "добра, святого духа и духа жизни". Вступив во взаимодействие с «энергией земли», «дух жизни» родил «сына божьего» – Виссариона. Сам Виссарион манифестирует себя Иисусом Христом, воскресшим и снова явившимся на землю. В первой половине 1990-х гг., находясь в Израиле, он объявил о переносе святой земли в Сибирь.

Виссарион пропагандирует идею греховности всего человечества, заявляет о возможной угрозе его исчезновения. Греховность разделила людей на две неравные части – "силы мрака" и "силы света". "Силы мрака" объединяют противников Виссариона и всевозможных скептиков, критикующих его учение. Виссарионовцы пророчат этому большинству в недалеком будущем полное уничтожение. Путь спасения для них остается один – признать в Виссарионе бога и присоединиться к общине. «Силы света» – это члены «Церкви последнего завета» и сочувствующие ей.

Виссарионовцы признают существование ада и рая, учение о переселении душ. Идея метемпсихоза заимствована ими из восточных религий. Душа способна перевоплощаться до 10 раз. Если душа выполнила предначертанное на земле, духовно обогатилась и развилась, то после смерти тела сразу попадает в рай. И наоборот, если душа не способна к духовному росту, то ее ожидает ад.

Согласно учению Виссариона, зло материально по своей внутренней природе; оно имеет земное, человеческое происхождение; его источником выступают греховные мысли человека. Когда эти мысли соединяются – появляется дьявол.

Виссарионовцам свойственно одушевление природы. «Земля наша живая! На Земле живое все. Камень, вода, воздух – все имеет определенный уровень сознания и определенную реакцию на поведение человека», – утверждают они.

Религиозная деятельность. Во время богослужений верующие молятся, поют гимны, проповедуют. Два раза в неделю собирается так называемый «священный круг». Взявшись за руки, виссарионовцы образуют замкнутый круг и погружаются в состояние медитации, вознося славословия «отцу великому», «роду человеческому» и «земле-матушке».

Разработан свой собственный календарь. Летоисчисление, так называемая «Эпоха Рассвета», ведется со дня рождения Сергея Торопа – 14 января 1961 г. Наиболее почитаемыми праздниками являются День радости – 3 марта; Рождение Церкви – 2 апреля; Восхождение Виссариона-Христа с учениками на гору Фавор в Израиле – 2 мая.

Виссарионовцы соблюдают пищевые табу на мясо, молоко и молочные продукты, дрожжевой хлеб, продукты из пшеницы, растительное масло, яйца, сахар, чай и кофе. Ограничено употребление овса, соли, острых приправ, меда. Верующие питаются в основном овощами, фруктами, ягодами, соей, крупами, дикорастущими травами и грибами.

Практикуются роды в воде (в обыкновенной бочке), детям не разрешается делать прививки и прибегать к помощи врачей в случае болезни.

Хозяйственная деятельность ограничена традиционными народными и художественными промыслами, собирательством, огородничеством, садоводством, коневодством и пчеловодством.

Общины виссарионовцев, известные под названием "Источник", занимаются миссионерской деятельностью, изданием и распространением печатной продукции, аудио- и видеокассет с проповедями Виссариона.

Религиозная организация. Лидером «Церкви единой веры» является Виссарион. Он избирает и посвящает наиболее преданных верующих в сан священнослужителей, назначает «Устроителя церкви» и членов коллективного органа – «Церковного совета». «Устроитель церкви» выполняет административно-управленческие функции, а «Церковный Совет» занимается решением материально-финансовых вопросов.

«Церковь Саентологии» Хаббарда

История возникновения. Писатель фантаст Лафайет Рональд Хаббард родился в 1911 г. в штате Небраска, США в семье военно-морского офицера. В 1929-1932 гг. изучал математику и физику в Университете Джорджа Вашингтона. В 1930-х гг. сочинял фантастические рассказы для американских журналов, в основу которых были положены результаты многочисленных путешествий в Латинскую Америку, Канаду, Азию, на Дальний Восток. В 1938 г. опубликовал книгу «Экскалибур», в которой впервые сформулировал одну из основополагающих идей саентологии – «выживания». В 1941-1945 гг. Лафайет Рон Хаббард проходил службу в военно-морских силах США, участвовал в театрах военных действий на Тихом и Атлантическом океанах. В 1945 г. был уволен с флота в запас. В послевоенные годы продолжил занятия литературной деятельностью. В 1949 г. опубликовал статью по Дианетике – науке душевного здоровья.

В мае 1950 г. он издал книгу под названием – «Дианетика: современная наука душевного здоровья». Содержание работы составили данные психиатрии, синтезированные с элементами оккультизма и магии. В 1954 г. в США была зарегистрирована «Церковь Саентологии».

В России «Церковь Саентологии» появилась в начале 1990-х гг. 19 февраля 1992 г. на факультете журналистики МГУ им. М.В. Ломоносова был открыт «Читальный зал им. Хаббарда», а 10 марта 1992 г. Хаббарду была присвоена почетная степень по литературе Московского университета. Кроме «Церкви Саентологии» в России действуют также «Гуманитарный центр Хаббарда» и «Московский центр Дианетики».

В Республике Беларусь группы саентологов находятся в Минске, Могилеве и Борисове.

Религиозная идеология. Главным источником идеологии в «Церкви Саентологии» являются труды Хаббарда: «Дианетика: современная наука душевного здоровья»; «Дианетика: эволюция науки»; «Динамики жизни»; «Детская дианетика»; «Дианетика-55»; «История человека»; «Наука выживания»; «Самоанализ» и др. Саентология («знание того, как знать») выступает как «прикладная религиозная философия», в то время как дианетика («посредством разума», или «то, как разум влияет на тело») является религиозно-терапевтической практикой. Для сайентологов дианетика означает «метод управления энергией, из которой состоит жизнь, в целях повысить эффективность организма и духовной деятельности человека». Согласно учению Хаббарда каждый человек является «тетаном» (от греч. тета – мысль, сила мысли, дух), существом, возраст которого составляет 300 миллионов лет. Тетан – это дух, некое подобие души, постоянно переселяющийся в тела, умирающий, а затем путешествующий во Вселенной. Поведение человека определяет «инграмма» или опыт прошлой жизни, которая представляет собой «полные, вплоть до последней точной подробности записи каждого ощущения, присутствовавшего в момент частичной или полной бессознательности». Являясь причиной всех психических и физических недугов человека, преступлений и т.п. «инграмма» фактически определяет поведение индивида в обществе, и избавиться от нее можно лишь с помощью специальной технологии, разработанной Хаббардом. Хаббард полагает, что «инграмма» автоматически фиксируется в «уме» человека. Последний состоит из «аналитического ума» (действует через ощущения, память и воображение) и «реактивного ума» (источник иррационального поведения человека; сфера бессознательного, в котором и записываются «инграммы»). Освобождение «реактивного ума» от «инграмм» происходит при содействии специально подготовленных саентологов («одиторов»), которые с помощью аппарата, именуемого «э-метром» («электропсихометр»), выявляют «инграммы», а затем уничтожают их. После этой процедуры человек становится «клиром» (от английского – ясным, чистым).

Хаббард придерживался политеизма. «Есть боги, которые выше других богов, – утверждал он, – Мы не приводим здесь аргументы, отрицающие существование Верховного существа. Среди богов существует много фальшивых, облеченных силой и властью. Есть боги над другими богами и боги над богами

вселенной». Хаббард искренне верил в то, что его работы являются продолжением незаконченного труда Будды.

Религиозная деятельность. Саентологи совершают обряды брака, похорон, участвуют в религиозных собраниях. В качестве символики используется восьмиконечный крест. Главными праздниками являются:

13 марта – День рождения Лафайета Рона Хаббарда;
9 мая – День первой публикации книги «Дианетика»;
Второе воскресенье сентября – День одитора («одитор» – это человек, который обучен дианетической практике);
7 октября – День Международной ассоциации сайентологов.

Религиозная организация. Сайентологи создали разветвленную сеть религиозных и общественных организаций, пропагандирующих учение Хаббарда. Все организации имеют пирамидальную структуру управления. Огромное значение придается отчетности. Члены сайентологических организаций обязаны следить друг за другом, докладывать вышестоящему руководству обо всех поступках единоверцев. Создан и функционирует так называемый «этический суд», который рассматривает дела саентологов.

Юдин Виктор Викторович,

старший преподаватель кафедры гуманитарных дисциплин УО «Могилевский государственный университет продовольствия»

РЕЛИГИОЗНОСТЬ МОЛОДЕЖИ МОГИЛЕВСКОЙ ОБЛАСТИ

Р

елигиозность человека, религиозность различных социальных групп, в нашем случае молодежи, является основной характеристикой состояния религиозных отношений в обществе. В белорусской социологии в качестве «минимума определения» религиозности принято использовать следующие признаки: наличие веры в Бога; конфессиональная самоидентификация; ритуальное (культовое) поведение.

При определении религиозной идентификации человека социологи выделяют 4 основных типа мировоззренческих ориентаций: 1 – верующие в Бога, носители религиозного сознания; 2 – верящие в сверхъестественные силы (квазирелигиозное сознание); 3 – носители внерелигиозного (атеистического) сознания; 4 – носители нерелигиозного сознания, для которого характерно

отсутствие, как веры, так и неверия [1,2,3,4]. Динамика религиозной идентификации молодежи представлена в таблице 1.

Таблица 1 – Динамика религиозной идентификации молодежи, в %

Мировоззренческая ориентация	2002г.	2004г.	2007г.	2009г.
Верю в Бога	61,2	62,3	63,6	67,9
Верю в сверхъестественные силы	16,7	16,3	15,4	13,5
Атеист	7,2	6,5	5,9	6,9
Не задумывался	15	14,5	14,1	11,6

Исходя из данных, представленных в таблице 1, мы видим, что общую картину мировоззренческих ориентаций молодежи определяет в основном группа религиозных, верящих в Бога, респондентов. Так же мы видим, что в первом десятилетии XXI века именно среди этой группы молодежи наметилась положительная динамика. Остальные три мировоззренческие группы молодежи сокращались (безрелигиозные и внерелигиозные), либо оставались практически стабильными. На сегодняшний день, в общей сложности, 73,3% населения Беларуси причисляет себя к православию (среди верующих – 81%). К католическому вероисповеданию относят себя 7 – 10% населения (их доля среди верующих колеблется в пределах 8 – 15%). Протестантами различных деноминаций себя считают до 1% населения[3, с. 142].

В исследовании конфессиональной самоидентификации, как одной из основных характеристик религиозности личности молодого человека, мы использовали открытые вопросы. Наши исследования позволили зафиксировать среди молодежи положительную динамику по православной конфессиональной идентификации. Если в 2001 году к православию себя причисляла треть опрошенных, то к 2009 году – уже две третьих. Количество молодежи, причислившей себя к католическому вероисповеданию и протестантским вероисповеданиям в восточном регионе остается стабильным, в пределах 3 – 5%, что наглядно представлено в таблице 2.

Таблица 2 – Динамика конфессиональной идентификации молодежи, в %

Конфессии	2001г.	2003г	2005г.	2007г.	2009г
Православие	33,6	40,1	47,4	52,2	62,9
Католицизм	3,1	1	2,2	5,6	3,8
Протестантизм	1		1	1,4	1
Христианин	5,1	13,3	13,9	11,8	10,1
Не причисляю ни к какой	2	-	8,7	6,2	10,3
Нет ответа	51,5	41,2	20,2	14,8	5,5
Не знаю	3,2	4,4	6,3	6,6	5,3

За последние годы сократилось количество молодежи, которая оставляет без ответа открытый вопрос о своей конфессиональной принадлежности. Если в 2001 году более половины молодых людей не ответили или посчитали не важным для себя определиться со своим вероисповеданием, то в 2009 году только 5,5% придерживались подобной позиции.

По-видимому, православная конфессиональная идентификация принимается все большим количеством молодежи Могилевской области. Однако мы должны отметить, растет количество молодежи, которая не причисляет себя ни к одной из конфессий, оставаясь при этом верующей, и увеличивается численность молодежи, которая идентифицирует себя религиозно (христианин) без конфессиональной принадлежности.

Следующим фактором, характеризующим религиозность молодежи, является религиозная деятельность в ее культовом проявлении. Религиозное поведение в его культовой форме «…предполагает посильное участие индивида в отправлении культовых действий, что характеризует степень институциализации его религиозной веры» [4, с.19]. Динамика такого вида религиозной деятельности, как посещение богослужений, представлена в таблице 3.

Таблица 3 – Динамика посещаемости молодежью богослужений, в %

Частота посещения богослужений	2002г.	2004г.	2005г.	2007г.	2009г.
От случая к случаю	33,8	37,3	39,4	42,6	45,4
По религиозным праздникам	20,2	21,5	24,5	21,7	27,4
Раз в месяц	2.7	2	3,6	2,6	4,3
Раз в неделю	2,3	1	1,3	1	2,4
Не посещают совсем	42,3	39,3	30,5	30,5	20,1

Как видим, за последние несколько лет количество молодых людей, вообще не посещающих богослужений, сократилась в два раза. Значительно, в сторону увеличения, выросло количество молодежи, оказывающейся на богослужении по различным обстоятельствам. Такими обстоятельствами могут быть крещение новорожденного, венчание друзей и прочее. Возросло количество молодежи, приходящей на богослужения в религиозные праздники. Однако среди молодежи остается практически неизменным число тех, кто посещает богослужения систематически, с рекомендуемой церковью частотой – не менее одного раза в месяц. Большинство молодежи посещает богослужения не регулярно, в лучшем случае приходят на Пасху раз в год.

Какими мотивами руководствуются молодые люди, когда посещают религиозные службы? По-видимому, у молодежи мотивировка посещения богослужений может носить как религиозный, так и нерелигиозный характер.

Каждый третий представитель молодежи, из числа опрошенных в 2002 (30,5%) и в 2004 (30,5%) годах, посещал богослужения, руководствуясь желанием посмотреть и послушать происходящее во время церковной службы. Сейчас мы можем отметить незначительное снижение количества молодежи, которая посещает службы в церкви, так как интересно следить за происходящим на богослужении. В 2009 году 24,6% опрошенных представителей молодежи приходили на богослужение из-за своего желания посмотреть и послушать службу. В данном случае мы имеем дело с мотивами эстетического плана либо с элементарным любопытством. Такие мотивы посещения богослужений не приводят к религиозной систематической практике.

Практически каждый четвертый молодой человек (23,7%), по исследованию 2002 года и каждый пятый (19,2%) из опрошенных представителей молодежи в 2004 году, приходили в церковь на службу с родителями. Последние опросы зафиксировали рост числа молодежи, которая идет в церковь со своими родителями. В настоящий момент (по данным опроса 2009 года) 32,2% из общего числа опрошенной молодежи приходили на богослужение с родителями.

Посещение богослужений в компании с друзьями не претерпело сколько-нибудь существенных изменений. В 2009 году 7,2% молодых людей приходили на церковную службу с друзьями. Опросы молодежи, проведенные несколькими годами ранее, показали, что с друзьями посещали богослужение 9,7% опрошенных в 2002 году и 10,5% молодых людей опрошенных в 2004 году.

В отдельную, но не многочисленную группу, можем выделить молодежь, которая приходит в церковь на богослужения с желанием преодолеть чувство одиночества и заброшенности. Численность этой группы не велика, что видно из результатов опросов 2002, 2004 и 2009 годов. В 2002 году посещали богослужения, чтобы преодолеть свое одиночество 4% опрошенной молодежи. В 2004 при посещении церковных служб таким же мотивом руководствовались 1,5% опрошенных и 3,7% от общего числа опрошенной молодежи в 2009 году.

По религиозным мотивам посещает богослужение примерно каждый третий молодой человек. Прийти на религиозную службу молодежь может, руководствуясь своей верой в бога, предписаниями вероучения, а также выполняя обязанности члена религиозной общины. Посещали богослужения, руководствуясь «верой в Бога» 24% молодежи, опрошенной в 2002 году, и 27,5% молодых людей по данным опроса 2004 года. Опрос 2009 года позволил выявить положительную динамику религиозной мотивации молодежи своей культовой практики. В 2009 году 32% молодежи заявили, что в церковь на богослужения приходят, потому что верят в Бога.

Уже в течение нескольких лет стабильным остается количество молодежи, мотивирующей свою культовую практику обязанностью выполнять предписания

веры. Посещали службы в церкви, соблюдая установленные правила, 6,5% представителей молодых поколений по результатам опроса 2002 года. Придерживались правил, установленных вероучением, и поэтому посещали богослужения 6,8% молодежи, опрошенной в 2004 году. В 2009 году по таким же мотивам ходили в церковь 7,7% от общего числа опрошенной молодежи. Можем сказать, что представители этой группы молодежи знают и стараются соблюдать некоторые церковные правила.

Современная молодежь в большинстве своем не смогла установить связь с религиозной общиной и стать действующим ее членом. Среди молодежи буквально единицы указывают на свою принадлежность к церковным общинам, для этих представителей молодежи посещение богослужений – есть обязанность. В 2002 году таких молодых людей было 0,5% от общего числа опрошенных. В 2004 году ходили в церковь, на службы, осознавая свою причастность к общине верующих 0,2% опрошенных молодых людей и практически столько же (0,7%) в 2009 году.

В нашем исследовании мы уделили внимание обрядовой стороне религиозной деятельности. Нас интересовали те представители молодежи, которые хотя бы раз в жизни исповедовались и причащались. Для начала мы представим динамику участия молодежи в таинстве исповеди. Результаты ответов показаны на рисунке 1.

Рисунок 1 – Динамика хождения к исповеди

Мы можем сказать, что молодежь в большинстве своем не ходит к исповеди. Но за последние несколько лет количество молодежи, приходящий в церковь и идущей к исповеди, немного увеличилось. Наметившаяся небольшая положительная динамика участия молодежи в таинстве исповеди произошла главным образом за счет молодых представительниц женского пола.

Рисунок 2 – Ходят к исповеди

На рисунке 2 отчетливо видно, что к 2008 году, по сравнению с 2002 годом, количество молодых женщин, приходивших к исповеди, увеличилось практически в полтора раза. Количество молодых мужчин, которые приходили к исповеди, в течение ряда лет остается практически неизменным и колеблется в пределах 9 – 12%. Предварительно мы можем сказать, что процесс воцерковления более интенсивно проходит в первую очередь среди молодых представительниц женского пола. Кроме исповеди, необходимым условием воцерковления является участие в таинстве причастия. Динамика участия молодежи в таинстве причастия представлена на рисунке 3.

Рисунок 3 – Ходят к причастию

Молодежь в большинстве своем к причастию не ходит, как и к исповеди. Однако исследования зафиксировали небольшую положительную динамику участия молодежи в совершении таинства причастия, на что указывает линия тренда рисунка 3. Увеличение числа причащающейся молодежи произошло в первую очередь за счет молодых женщин.

Среди молодых мужчин доля причащающихся колеблется в пределах от 9 – 12% (см. рисунок 4) и так же остается без каких-нибудь значительных изменений уже на протяжении ряда лет, как и в случае с исповедью.

Рисунок 4 – Ходят к причастию

Процесс воцерковления затронул как молодых мужчин, так и молодых женщин. Однако более интенсивно этот процесс идет среди представительниц женского пола, за счет которых в основном идет увеличение количества воцерковленной молодежи.

Большинство молодежи, как мы выяснили, не причащается и не приходит к исповеди, эту группу молодежи составляют так называемые невоцерковленные. Среди воцерковленных, которые составляют около 10%, преобладают молодые женщины (70,8%).

Исследования религиозности позволили обнаружить изменения в возрастной структуре молодежи, которая приходит к исповеди и причастию. В 2002 году среди исповедовавшихся и причащавшихся преобладала возрастная группа 26 – 30 лет (около 50%). Эта группа молодежи, «рожденные в СССР», попала под действие двух процессов – краха советской идеологии и возрождения религии. По-видимому, оказавшись в мировоззренческом вакууме, молодежь этой возрастной группы нашла выход в религии и приняла правила поведения, которые диктовала религия.

К 2008 году практически половину идущих на исповедь и к причастию составила возрастная группа молодежи 16 – 20 лет. Молодежь этой возрастной группы оказалась под воздействием практически возродившейся и можно сказать устоявшейся традиции ходить к исповеди и причастию.

Средняя возрастная группа молодежи (21 – 25 лет в 2008 году), «дети развала СССР», не теряла мировоззренческих установок и не приобретала новых, посему их доля среди причащающихся и идущих к исповеди сокращается (см. таблицу 4).

Таблица 4 – Динамика возрастной структуры исповедующейся и причащающейся молодежи, в %

Возрастная группа	2002г.		2008г.
Возрастная группа	исповедь	причастие	исповедь	причастие
До 20 лет	27,6	28,8	54,9	44,9
21 – 25 лет	23,6	27,7	18,7	25
26 – 30 лет	47,2	43	26,2	30

Кроме названных обрядов и таинств молодежь попадает в храм по различным случайным обстоятельствам. Например, за тем, чтобы заказать службу о здравии, поминальную службу. Некоторые из представителей молодежи принимают участие в обрядах, имеющих отношение к жизненному циклу человека, например, рождение, брак и др. Отметим, что участие в вышеназванных обрядах может быть обусловлено не зависящими от воли самого участника обстоятельствами. Но в любом случае крестят сейчас практически каждого второго ребенка, а каждый третий брак освящается церковью. Мы можем сказать, что обряды, связанные с жизненным циклом человека, прочно вошли в жизнь современной молодежи (см таблицу5).

Таблица 5 – Динамика участия молодежи в обрядах жизненного цикла, в %

Обряды жизненных циклов	2002г.	2008г.
Крещение	61,2	55,6
Венчание	44,5	34,6
Отпевание	41,7	39,4
Заказывали службу о «здравии»	27	32,4
Заказывали поминальную службу	21,7	25,6

Молодые мужчины в некоторых обрядах участвуют не реже молодых женщин. В обряде крещения принимали участие 52% юношей и 59,4% девушек. Присутствовали на венчании в качестве гостей 35% девушек и 34,2% юношей. А вот ходят в церковь заказывать «службу о здравии» знакомых или близких людей больше девушки (48,5%), чем их сверстники (17,8%). Поминальную службу в церкви заказывали 33,7% молодых представительниц женского пола. С такой же целью в церковь приходит, но уже почти в два раза меньше, чем девушек, молодых мужчин (18,2%).

В общем, культовое поведение молодежи не является регулярным и систематическим. В большей степени культовое поведение молодежи обусловлено случайностями, как приятными (венчание, крещение), так и печальными (болезнь, смерть).

Религиозные догматы являются фундаментом религиозного мировоззрения, и, одновременно с этим, вера в догматы – показатель религиозности. Правда, вера в догматы – слишком сильно сказано, вернее будет говорить о вере в наиболее известные положения вероучения. Мы остановим свое внимание на наиболее известных положениях православной догматики. Верят в «воскресение Иисуса Христа» – 34,4% опрошенной молодежи. Примерно на таком же уровне распространения среди молодежи находится вера в другие наиболее известные положения православной христианской догматики. Верят в «бессмертие души» 33% молодых жителя Могилевской области, в «страшный суд» – 20,2% опрошенной молодежи, в существование «рая и ада» – 34%.

Как видим, по своей распространенности среди молодежи представленные положения христианской православной догматики не превосходят основное положение христианской веры – «Воскресение Иисуса Христа». Однако когда при опросах молодежи мы предлагали респондентам написать какие положения «Символа веры» они знают и верят, то основная масса респондентов на вопрос «Какие положения «Символа Веры» Вы знаете?» не смогла ответить. Только 6,9% от общего количества респондентов смогли назвать хотя бы одно из положений «Символа Веры» – Триединство Бога. Каждый третий респондент (31,3%) в анкете написал, что не знает положений «Символа Веры», 28,2% оставили вопрос без ответа, 10,1% затруднились с ответом. Значительную часть составили неправильные

ответы, в том числе, в качестве «Символа Веры» назывались крест (12,8%), икона (9%), Библия (6,6%).

Кроме положений христианского вероучения обыденное религиозное сознание современной молодежи содержит в себе верования, не принадлежащие христианству. К данным верованиям относятся вера в колдовство (26,8%), в гадания (24,2%).

Некоторые из распространенных на сегодняшний день верований претендуют на научность, например, вера в существование параллельных миров (19%). Некоторые пришли к нам из «восточных религий», например, вера в переселение душ (14%).

Религиозное сознание молодежи не представляет собой целостной системы. Современная молодежь верит в воскресение Христа, и вместе с тем признает возможность переселения души из одного тела в другое. Среди верящих в воскресение Иисуса Христа верующих православных каждый третий (31,6%) верит в переселение душ, но не все верят в бессмертие этой самой души (71,6%). Более того, определенно отрицают переселение душ менее половины (48,2%) молодых православных верующих из числа опрошенных в 2008 году. К слову сказать, в 2002 году однозначно отрицали наличие данного феномена и не верили в него только 18,9% опрошенных православных верующих.

Подведем некоторые итоги. В последние годы среди молодежи наблюдается положительная динамика религиозной и конфессиональной самоидентификации. Во-первых, наблюдается рост числа молодежи, которая конфессионально связывает себя с православием. Во-вторых, идет рост количества молодежи, которая, оставаясь верующей, не причисляет себя ни к одной из конфессий и религий. В-третьих, увеличивается численность молодежи, которая считает себя верующими христианами без конфессиональной принадлежности.

Молодежь не приобрела твердых навыков культовой деятельности. Посещение богослужений носит несистематический характер. Приходя в церковь, молодежь руководствуется зачастую нерелигиозными мотивами.

Молодежь в большинстве своем не участвует в основных обрядах и таинствах, без совершения которых невозможно считаться членом церкви. Включены в культовую деятельность, ходят к исповеди, принимают причастие, по самым оптимистическим оценкам, никак не более 10 – 15% молодых людей.

Молодежь не имеет четких представлений об основных положениях вероучения тех конфессий, к которым себя причисляет. Конфессиональная самоидентификация, не является фактором, который определяет содержание религиозного сознания современной молодежи.

Молодежь, причисляя себя к определенным конфессиям, зачастую не знает содержание наиболее важных положений вероисповедания. Содержание религиозного сознания молодежи не организовано в единую систему и не имеет четкой структуры. В целом, религиозное сознание молодежи содержит в себе верования, принадлежащие христианству, оккультизму, восточным религиозным

системам. Составной частью религиозного сознания современной молодежи являются верования, которые существуют вне конфессий, а являются отголосками языческих верований. Данные верования сочетаются и уживаются в религиозном сознании молодежи с традиционными положениями христианской веры, мало того, в ряде случаев составляют им конкуренцию.

По-видимому «религиозное возрождение» породило «парадоксального верующего». «Парадоксальный верующий», относит себя к определенной церкви, верит в наиболее распространенные в ней, не требующие глубоких знаний догматики, а просто принимаемых на веру по традиции, положения вероучения. В то же время этот «парадоксальный верующий» принимает на веру утверждения других религий. Часто эти утверждения бывают противоположны догматическим положениям того вероисповедания, к которому «парадоксальный верующий» себя причислил. «Парадоксальный верующий» не обременяет себя исполнением требований церковной дисциплины, он не торопится участвовать в богослужениях, исполнять обряды и таинства, брать на себя ответственность перед общиной. Современный «парадоксальный верующий» просто не имеет никакой связи с религиозной общиной.

Литература:

1. Беларусь после «религиозного бума»: что изменилось? / И.И. Пирожник [и др.] // Социология. – 2006. – №4. – 46 – 55.

2. Динамика уровня и характера религиозности населения Республики Беларусь. – Минск: «Издательский дом «Беларуская навука», 2005. – 28с.

3. Новикова, Л.Г. О специфике религиозного поведения верующих основных христианских конфессий в современной Беларуси / Л.Г. Новикова, Е.А. Белая // Социология. – 2007. – №4. – 140 – 150.

4. Новикова, Л.Г. Религиозность в Беларуси на рубеже веков: тенденции и особенности проявления: социологический аспект / Л.Г. Новикова – Минск: «БТН-информ», 2001. – 132 с.

Blog

Духовно-нравственное состояние общества: религиозные организации и межконфессиональные отношения в Могилеве и Могилевской области

Содержание