Л. Р. Социология межэтнических отношений: учебное пособие
Вид материала | Учебное пособие |
- И. Б. Ардашкин Социальные проблемы нормализации межэтнических отношений Учебное пособие, 1999.22kb.
- В. В. Вагин городская социология учебное пособие, 2234.08kb.
- Социология, 508kb.
- Учебное пособие Москва 2005 ббк 60. 55 Рецензенты : д ф. н., проф, 2138.94kb.
- Томский государственный университет кафедра новой, новейшей истории и международных, 2383.42kb.
- Вопросы к экзамену по дисциплине «Социология», 13.04kb.
- А. И. Яковлев Политическая социология Учебное пособие, 4862.18kb.
- Учебное пособие томск 2009, 1504.09kb.
- Соколов История Франции на рубеже XVIII-XIX вв учебное пособие, 5272.71kb.
- Учебное пособие написано в соответствии с новым Государственным образовательным стандартом, 7638.75kb.
2. Термин идентификация пришел в социологию из психологии, в которой впервые его применил З. Фрейд для обозначения процесса и результата эмоционального самоотождествления индивида с другим человеком, группой, образцом, идеалом.
Этническая идентичность – процесс эмоционального и иного самоотождествления себя к этносу. Основой этнической идентичности является умение индивида распознавать «чужих» и «своих». В этом смысле распознание формируется тогда, когда индивид обладает необходимыми объемами знаний и признаками о своем и чужом этносе. Это может быть материальная и духовная культура, исторические факты и антропологические признаки.
В междисциплинарном ракурсе понятие «этническая идентичность» тождественно понятию «этническое самосознание». Однако понятие «этническое самосознание» имеет более широкое значение. Этническое самосознание – это не только этническая идентичность, «образ Мы», но и связанные с ним интересы.
Согласно традиционному для общественных наук подходу, категория «этническое самосознание» является одним из самых важнейших признаков этноса.
В этом контексте важно вспомнить о существовании примордиалистских и конструктивистских теорий. В рамках первой теории этническое самосознание – это субъективный фактор, отражающий объективно функционирующую реальность. Вторая теория, предполагает такое представление об этносе, согласно которой этническая идентичность – это конструирование «воображаемых общностей», т.е. своеобразный «конструкт», созданный элитой, СМИ, системой образования.
Этническое самосознание очень редко бывает преобладающим. Ю.В. Бромлей рассматривал этническое самосознание с двух точек зрения. Согласно первой, этническое самосознание понимается как осознание принадлежности к этнической общности, вторая точка зрения заключается в представлениях этносов о культуре, языке, историческом прошлом своего народа, государственности, территории1. Наиболее широкое распространение получила последняя интерпретация этнического самосознания.
Исходя из всего вышеперечисленного, структура этнического самосознания состоит из следующего:
1.Осознание принадлежности к этнической группе.
В данном контексте в социологии и социальной психологии широко используется тест Куна – Макпартлэнда. Респондента просят пять раз в свободной форме ответить на вопрос «Кто я». В большинстве случаев люди отвечают: Я – человек, дочь, сын, мать, мужчина и т.д. При этом по результатам опросов проводимых среди русских, татар, осетин, якутов, башкир в 90-е годы, 30-40% опрошенных осознают и ощущают свою этническую принадлежность и отвечают Я – русский, Я – татарин и т.п. Вместе с тем, доля этнической солидарности составила до 60% респондентов. Эта категория опрошенных считает, что человеку важно чувствовать себя членом своего этноса.
2. «Образ Мы» – это и представления о характерных чертах этноса, и представления о своем этносе, его культуре, территории и т.д. Он очень неустойчив и выражается через эмоциональные представления.
3. Этнические интересы – готовность действовать во имя «своих».
В структуре этнического самосознания присутствуют когнитивные, эмоциональные и поведенческие компоненты. Когнитивный компонент вбирает в себя знания, представления об особенностях своего этноса и осознание себя ее членом на основе различающихся признаков. В рамках эмоционального компонента лежит чувство принадлежности к этнической группе, оценка ее качеств, отношение к членству в ней. И, наконец, поведенческий – регулятивный компонент выявляет механизм проявления себя как члена той или иной этнической группы.
Таким образом, этническое самосознание имеет достаточно сложную структуру, в состав которой входят такие компоненты, как когнитивный, эмоциональный и поведенческий. К числу первых можно отнести: «образ Я», переживания своего исторического прошлого, гордость за свою культуру, язык и пр. Поведенческие (регулятивные) компоненты представлены в готовности действовать ради «своих», во имя «своих», что непосредственным образом связано с этническими интересами.
3. Этническая идентичность формируется в процессе социализации личности. Поэтому этапы становления этнической идентичности принято сопоставлять с этапами развития личности.
Когда и каким образом человек начинает осознавать себя представителем того или иного этноса? Чтобы ответить на этот вопрос, на наш взгляд, необходимо рассмотреть этапы становления этнической идентичности с позиции социальной психологии.
Известный швейцарский ученый Ж.Пиаже одним из первых дает классификацию этапов развития этнической идентичности (основываясь на собственном исследовании, проведенном в1951 году) и выделяет три ее этапа:
Первый этап – 6-7 лет. В этом возрасте ребенок приобретает свои первые знания о своей этнической принадлежности. Наибольшую значимость здесь играет семья и непосредственное социальное окружение.
Второй этап – 8-9 лет. В этот период ребенок уже четко идентифицирует себя со своей этнической группой, осознает этническую принадлежность родителей, место проживания, родной язык.
На третьем этапе, в 10-11 лет этническая идентичность формируется в полном объеме, ребенок осознает уникальность истории своего народа, специфику традиционной бытовой культуры.
Таким образом, этническая идентичность проявляет себя в младшем подростковом возрасте, когда происходит осознанное распознание своего этноса среди других.
Этническая идентичность – динамичное образование, она изменяется со временем, и человек может переосмыслить роль этнической принадлежности в течение своей жизни.
В социологии межэтнических отношений выделяют два уровня этнического самосознания:
- Идеологический уровень этнического самосознания.
- Социально-психологический уровень этнического самосознания.
Идеологический уровень выражается с помощью системы идей и взглядов, лежащих в основе и наполняющих социальную и политическую деятельность. В рамках представленного уровня содержатся так называемые идеологемы этнического самосознания, которые функционируют на уровне идеологий и создаются учеными, писателями, художниками. В частности выделяют идеологему экологической безопасности и «выживания нации», идеологему ущерба народу, идеологему престижа и значимости языка и культуры, идеологему собственной государственности (суверенитета) и т.д.
В целом идеологический уровень этнического самосознания не всегда соответствует представлениям, стереотипам и установкам людей. Очевидно, что люди не всегда воспринимают идеологическую информацию с критической позиции, тем более, что в спокойной обстановке проблемы этничности редко попадают в эти рамки. Поэтому в данном контексте понимание процесса этнической идентичности с точки зрения социально-психологического уровня является не менее важным.
Этнопсихологии, занимающиеся проблемами изучения социологии межэтнических отношений, исследуют когнитивные представления, межэтнические стереотипы и установки. Среди них – потребность в этнической безопасности, целостности этнической группы, солидарности, аффилиации, этнической агрессии. Все это нашло свое ознаменование в работах Г.У Солдатовой и других исследователей1, которые выделяют следующие типы этнической идентичности:
1. Нормальная или позитивная этническая идентичность проявляется в положительном образе своего этноса, в благоприятном отношении к своей культуре, истории, терпимые установки на взаимоотношения с другими этносами.
2. Этноцентричная идентичность – это ориентация идентичности направленная на некритическое предпочтение своей этничности, присутствуют элементы этноизоляционизма, замкнутости. В чувственной сфере этот тип идентичности вбирает в себя элементы страха, беспокойства, напряженности. В когнитивной сфере выделяются лозунги типа: «Все для нации, и ничего против нации».
3. Этнодоминирующая идентичность – такое состояние самосознания и поведения личности, при котором этническая идентичность становится наиболее предпочтительной по отношению к другим видам идентичности. Этой идентичности характерен лозунг: «Кто не с нами, тот против нас».
4. Этнический фанатизм – крайняя форма агрессивной идентичности. Этот тип идентичности предполагает абсолютное преобладание этнических интересов и целей, часто иррационально понимаемых, и сопровождается готовностью идти ради них на любые действия, включая террор.
5. Этническая индифферентность – это идентичность, при которой люди практически равнодушны к проблеме собственной этнической принадлежности, ценностям своей и других этнических групп.
6. Этнонигилизм в форме космополитизма – это своего рода отрицание этничности, отказ от этнических, этнокультурных ценностей, провозглашение свободы от всего, что связано с этничностью.
7. Амбивалентная идентичность – явно невыраженная этническая идентичность (иногда «сдвоенная» или «строенная»), которая наиболее распространена в этнически смешанных семьях, т.е., когда мать – татарка, отец – узбек, а дети считают себя русскими, или когда культура в семье русская по материнской линии, а дети воспитываются в уважении к этничности не русского отца.
Вопросы для самоконтроля
1. В чем заключается суть этнической культуры? Какие подходы используются для ее выявления?
2. Как Вы понимаете такие феномены этнокультуры, как «образ в себе», «образ для себя», «образ для других»?
3. В чем заключается принципиальное отличие этнической идентичности от этнического самосознания?
4. Из каких компонентов состоит структура этнического самосознания?
5. Когда, на Ваш взгляд, человек начинает осознавать себя представителем того или иного этноса?
Лекция 4. Политические аспекты развития этносов
1. Этнические общности как субъекты политики.
2. Право наций на самоопределение: проблемы и противоречия.
3. Национализм: источники и виды.
1. Возникновение новых социальных движений в ХХ в., в частности этнорегиональных, и активное их включение в политический процесс позволило его охарактеризовать как этнополитический. Одним из первых среди российских ученых его определение предложил Д.В.Драгунский. Это понятие раскрывает «процесс взаимодействия достаточно больших групп населения, каждая из которых характеризуется, с одной стороны, определенно артикулированной этнической идентичностью, с другой, – определенными (реально наличествующими или желаемыми) институтами суверенитета. Таким образом, выражаемые этими группами этнические требования немедленно становятся политическими (расширение суверенитета), а политические, экономические или гуманитарные требования приобретают этническую окраску, при их реализации используются механизмы этнической мобилизации»1.
Интерпретация сущности этнополитического процесса зависит от теоретико-методологических позиций исследователей. Сторонники онтологической (примордиальной) концепции этноса освещают этнополитический процесс как столкновение этносов, борющихся за реализацию прав на самоопределение и выбор собственного пути социально-исторического развития. Представители конструктивизма интерпретируют этнополитический процесс как борьбу политических элит, мобилизующих для достижения узкогруппового интереса обширную этническую группу и опирающхся на нее в качестве своего политического капитала. Попытку совмещения онтологических характеристик этноса и методов конструирования этничности представляет собой инструментализм, распространенный среди современных этносоциологов, которые считают, что эффективность усилий по конструированию этноса в качестве реальной социальной группы опирается на уже этническое самосознание и культурную общность.
Само по себе этническое сообщество не выступает субъектом политических действий, поскольку представляет собой единство и солидарность между людьми, обладающими набором общих социокультурных характеристик. Но при определенных обстоятельствах национальность становится опорой существующей политической власти или основой становления новой политической силы и обосновыванием ее легитимности. Политическое является функцией элиты, а этническое – функцией масс. Политическое – цель, а этническое – средство. Если политическое суть направление усилий, то этническое – их мобилизация.
Концепция «внутреннего колониализма» позволяет выделить причины политизации этничности: 1) объективно сложившееся социально-экономическое неравенство этнических групп в процессе модернизации; 2) осознание этого неравенства как исторической несправедливости членами этногруппы; 3) формирование этнонационализма (стремление к изменению политического статуса) как реакции на политику центра. Развивая эту позицию, авторы приходят к выводу о том, что по мере модернизации и сближения социально-экономических характеристик контактирующих этносов, этнический фактор постепенно теряет свое влияние.
Важным конфликтогенным фактором для формирования и развития этнополитического процесса является неадекватное наложение политического пространства на этническое. В современном мире подавляющее большинство государств полиэтничны по составу своего населения. Только в одних это подчеркивается, в других — нет. Если взять за основу один из критериев этнического деления — язык, то в Европе на каждую страну в среднем приходится примерно 9,5 этноязыковых групп, в то время как в Латинской Америке и Карибах — 21. Самые пестрые по этническому составу государства находятся в Африке, Азии и Тихоокеанском регионе, где в каждом государстве живут в среднем по 50 или больше этнических групп. В некоторых странах сотни: в Индии — 407, в Нигерии — 470, в Индонезии — 712, в Папуа Новой Гвинее – 817. В большинстве стран количественно доминирует какая-либо одна группа. Даже в этнически пестрой Азии одна группа составляет более половины населения в 34-х из 46-ти государств, а в Тихоокеанском регионе — в 19-ти из 26-ти. В Африке, южнее Сахары, за исключением мелких островных государств, более дробная этническая структура: одна этническая группа доминирует в 12-ти из 34-х государств. Всего в 12-ти странах мира более 90% жителей представляют один этнос.
Роль национального фактора за последнее время значительно возросла: она неоднозначна в разных частях мира. В Африке до сих пор наблюдаются жесточайшие национальные столкновения с огромным числом жертв, хотя в целом эти конфликты носят очень сложный характер и национальный вопрос является лишь одной из этих сторон. Европа демонстрирует миру одновременно два процесса: экономическое и политическое сближение в Западной Европе и суверенизацию Восточной, где во многом национализм определяет политические движения. Однако эти процессы носят отнюдь не абсолютный характер. Распад Чехословацкой федерации на Чехию и Словакию, распад СССР на национальные государства, попытка создания многих небольших национальных государств на территории Украины, Молдавии, Северного Кавказа протекали и протекают одновременно с подъемом национальных отношений во Франции, попытками отделения франкоязычной провинции Квебек от Канады и севера Италии от остальных территорий. Разнообразны национальные и межэтнические проблемы в США, где отмечены противоречия между белыми и черными гражданами одной страны, но и объединение их против экспансии «желтых» (погромы корейских магазинов и т.д.). В это же время в Европе удалось преодолеть ряд межнациональных конфликтов существовавших столетия: спор об Эльзасе с Лотарингией между Францией и Германией, примирение фламандцев и валлонов в Бельгии и т.д. Таким образом, можно отметить, что этнические процессы носят пульсирующий характер.
Национальные отношения пронизывают все структуры общественных отношений, поэтому любая проблема общественной жизни может принять национальную окраску. Национальный вопрос является продолжением социальных условий развития этноса, а межнациональные конфликты - совокупность проблем, связанных с взаимодействием этносов в многонациональном государстве, а также условиями свободного развития этносов. Итогом пути к конституционному решению национальных проблем в современном мире, который сопровождался двумя мировыми войнами, многими гражданскими войнами и актами национальной вражды, стали следующие выводы: национальные споры должны решаться на основе переговоров законным путем; национализм ни разу не привел к благосостоянию граждан, но почти всегда приводил к войне; наиболее эффективен путь решения национальных проблем за счет компромисса.
Государство должно создавать максимальные условия для свободного развития этносов и формирования национальной терпимости, используя при этом системы воздействия средствами массовой информации, законодательные акты и т.п. Демократические принципы разрешения национального вопроса: 1) право наций на самоопределение; 2) автономия, под которой понимается широкое внутреннее самоопределение для компактно проживающего этноса; 3) приоритет права личности; 4) равноправие этносов, проживающих на одной территории.
2. Принцип самоопределения появился во времена Великой французской революции. Тогда он имел смысл народного суверенитета. Но впоследствии под ним стали понимать право народа либо на выбор своего статуса (той или другой меры автономии) внутри полиэтнического государства, либо на образование собственного государства.
Интерпретация понятия «самоопределение» сталкивается с целым рядом трудностей. Прежде всего по-разному истолковывается тот объект, которому, как предполагается, должно быть предоставлено право на самоопределение. Обычно, когда идет речь о реализации права на самоопределение, обращаются к таким международным документам, как Резолюция Генеральной Ассамблеи ООН 2625 (XXV) от 24.10.1970 г. о принципах международного права, в которой сформулирован принцип «равноправия и самоопределения народов», «Международный пакт о гражданских и политических правах» и «Пакт об экономических, социальных и культурных правах». Обращаются также к статье 1 Устава ООН, в которой записано: «Все народы имеют право на самоопределение... 2. Все народы для достижения своих целей могут свободно распоряжаться своими ресурсами... 3. Все участвующие в настоящем Пакте государства... должны в соответствии с положениями Устава Организации Объединенных Наций поощрять осуществление права на самоопределение и уважать это право».
Но что имеется в виду под общностью, которая обладает этими правами? Народ может рассматриваться и как нация в этнокультурном значении, и как гражданское сообщество, т.е. смешанное в национальном отношении население территории, или как государственное образование. По этому поводу идут дискуссии.
Таким образом, первое противоречие, возникающее в связи с правом на самоопределение, - это противоречие между этническими, гражданскими и административно-территориальными интерпретациями субъекта самого права.
Второе противоречие - противоречие между правом народов на самоопределение и принципом неприкосновенности, целостности государства (гарантированным Хельсинским соглашением 1975 г.).
Ряд исследователей обращают внимание на то, что приведенные международные документы принимались в связи с деколонизацией, и вне ситуации деколонизации применение принципа самоопределения приходит в противоречие с принципом неприкосновенности границ. Как пишет В.А. Тишков, «самоопределение допускается только в контексте деколонизации и только для народов как территориальных сообществ, а не этнических общностей». Но те, кто борется за самоопределение, с такой трактовкой не согласны. Это касается всех - от франкоканадцев, ирландцев до сторонников самоопределения в Российской Федерации.
Идеи самоопределения могут быть реализованы только в условиях демократии. Поэтому не случайно проблемы эти появились в РФ после начала перестройки. Союзные республики СССР реализовали право на самоопределение, однако это не значит, что они готовы предоставить такие же права другим народам, живущим на их территории. Об этом красноречиво говорит опыт Абхазии и Южной Осетии в Грузии. Республики Российской Федерации также самоопределились в той форме, в какой это соответствовало возможностям каждой из них.
Подводя итоги, можно констатировать, что существуют три подхода к праву наций на самоопределение.
1. Признать это право устаревшим или ошибочным. В качестве основного аргумента при таком подходе называется угроза стабильности международной политической системе, целостности суверенных государств - субъектов международного сообщества.
2. Признать фундаментальность данного права и его приоритет по сравнению с суверенитетом государств.
3. Искать новые консенсусные подходы.
Наиболее рациональные идеи в подходах таковы:
* признание того, что отделение не должно обладать приоритетностью по сравнению с другими вариантами самоопределения (федерализмом, культурной автономией, территориальной автономией);
* сохранение государственных структур не означает, что концепция государственного суверенитета не может быть изменена (возможность частичной передачи власти подгосударственным, надгосударственным, международным структурам);
* в случае, если самоопределение народа представляет очевидную опасность для жизненных интересов других народов, оно может быть отложено, а в экстремальных случаях - отменено.
Важно подчеркнуть два момента:
1. Самоопределение не обязательно означает образование независимого государства, возможны разные формы его реализации, и, кроме того, гибкость понимания права на самоопределение должна быть соотнесена с утверждающейся в политологии вариативностью понимания суверенитета (разделенный, частичный, функциональный суверенитет). Это делает возможным не интерпретировать каждую попытку самоопределения как сецессию, отделение, как нарушение целостности государства.
2. Необходимо раскрыть содержание, тип национализма для понимания причин межэтнических, этнополитических конфликтов для выявления скрытых пружин, регулирующих межэтнические отношения в каждом регионе.
3. Понимание национализма в отечественной и мировой литературе.
Национализм считают одной из мощных сил современности. Национализму посвящены, особенно на Западе, многочисленные работы политологов, антропологов, политических и социальных психологов. Внимание к нему было связано с антиколониальным движением, ростом этнического самосознания в развитых индустриальных странах, с национальными движениями, в том числе на постсоветском пространстве.
В СССР, а потом в России дискуссии о национализме стали возможны только в условиях начавшейся демократизации. Но именно тогда возникли массовые национальные движения, представители элит в союзных и автономных республиках выступили с обоснованием идей национализма. Полемика вокруг национальных проблем выходила далеко за пределы научного сообщества, она оказалась неотъемлемой частью всей политической жизни нашего общества.
В советской, а затем в российской науке и общественно-политической практике термин «национализм» использовался в негативном смысле - как политическое клеймо при оценке отступления от интернационализма. В социологии под национализмом имели в виду систему установок и политических идей об исключительности, превосходстве «своего» народа над другими, нетерпимости, нежелании смешиваться с другими народами, а также действия, направленные на их дискриминацию.
В западной литературе национализм трактовался как принцип, согласно которому политические и национальные единицы должны совпадать.
Суть национализма состоит в том, что это одновременно и политическое движение, стремящееся к завоеванию или удержанию политической власти, и политика, оправдывающая такие действия с помощью доктрины приоритета интересов и ценностей нации.
В науке считается общепризнанным разделение национализма на гражданский (государственный) и этнический - этнонационализм.
Первый иногда называют территориальным и считают его основанным на свободном самоопределении личности и рациональным. Такой национализм, отождествляемый с патриотизмом, признается нормой человеческого общежития, поскольку направлен на консолидацию всего населения государства с помощью юридических институтов, общегражданских прав, культуры, идеологии. Но в крайних вариантах он нацелен на государственную экспансию либо на агрессивные формы шовинизма или изоляционизма.
Этнический национализм (этнонационализм) может быть политическим или культурным. Основанный на понимании нации как этнической общности, политический этнонационализм имеет целью достижение или удержание государственности, включая институты, ресурсы, культурную систему.
Культурный этнонационализм направлен на сохранение целостности народа, на поддержание и развитие его языка, культуры, исторического наследия. Он играет положительную роль при двух непременных условиях: во-первых, если не содержит в себе идей культурной замкнутости и изоляционизма, негативной направленности против других культур, и во-вторых, если у него нет стремления возродить и распространять те архаические элементы в культуре, которые препятствуют развитию этноса.
Обычно критике подвергается именно политический этнонационализм, который характеризуют как направленный на достижение преимуществ для одного народа во власти, идеологии, культуре. Этнонационализм доминирующих народов в крайних формах доходит до дискриминации по отношению к другим национальностям, узурпации государственных институтов и идеологии. Этнонационализм недоминирующих этнических групп в экстремальных формах преследует цели сепаратизма, устранения неравенства любыми путями и средствами.
Источники национализма:
1. Источником национализма в условиях многоэтнических государств имперского типа являются протест против национального неравноправия и стремление народов получить как можно больше независимости. Он имел место в Австро-Венгрии, Османской империи, проявлялся среди недоминирующих этнических общностей в России. В XX в. национализм подобного рода существовал во всех частях мира.
2. Источником национализма нередко выступает реакция на возможность утраты уже достигнутого уровня автономии внутри полиэтнического государства.
3. Источником служит также осознание ущерба, который могут нанести интересам страны другие государства в сфере экономики, использования ресурсов, территории, культуры. Опасность может восприниматься как со стороны метрополии, так и со стороны других народов. Например, якуты видят угрозу своим интересам в использовании ресурсов со стороны Центра, а осетины и ингуши ведут споры между собой из-за территории.
4. Источником национализма может служить социальная почва - конкуренция за рабочие места, особенно в престижных сферах деятельности. Такая конкуренция возможна как между представителями доминирующей этнической общности и другими группами в самом государстве, так и с иммигрантскими группами. Так, высокое представительство русских и евреев в бизнес-элите Эстонии и Латвии поддерживает национал-изоляционистские ориентации по отношению к русским и России; такие же настроения известны по отношению к китайцам в странах Юго-Восточной Азии, к японцам в некоторых странах мира.
5. Источником для появления национализма могут послужить конкретные ситуации, в которые попадают социальные группы, например ситуация депривации. Известно, что в случае осложнения экономического положения всегда ищут виноватых - ситуация поиска «козла отпущения», как говорят социологи. Таким «козлом отпущения» обычно оказываются те группы, которые в силу конкретных обстоятельств меньше страдают от трудностей и в глазах обывателя становятся виновниками этих трудностей. На постсоветском пространстве именно из этого источника питался погром турок-месхетинцев, антисемитские настроения.
Другой тип ситуации - это когда группа не имеет возможности для выработки собственных положительных идентичностей и целевых установок и национальная принадлежность становится основной переживаемой компенсирующей идентичностью. Часто такая ситуация возникает в низкостатусных или в чем-то ущемленных группах.
6. Источник национализма кроется и в психологии маргинальных групп, т.е. тех, кто не может идентифицировать себя ни с одной из групп, обладающих признаваемым в обществе статусом и достоинством. Политические психологи считают, что национализм такого типа чаще всего диффузный, пассивный и только в стрессовых ситуациях принимает агрессивную форму.
Типы национализма.
Попытки классифицировать национализмы были шагом вперед в его понимании, облегчавшим социологический анализ межэтнических отношений и идентичностей.
Ранее уже говорилось о выделении таких типов, как гражданский (государственный) и этнический национализм. Разные авторы предлагают свое видение разнообразия национализмов.
Рассмотрим типы национализма в Российской Федерации, выделенные на основе изучения деклараций, институциональных решений и практического поведения.
1. Национализм классический, выражающий стремление к полной независимости (вариант Чеченской Республики - Ичкерии). В СССР этот тип был реализован в республиках Прибалтики, Грузии, Армении, на Украине, в Молдове. Сюда же можно отнести и Азербайджан, Казахстан, республики Средней Азии, правда, с учетом того, что за полную самостоятельность они не боролись, а получили ее в результате распада СССР. В составе же СССР они стремились к конфедеративному устройству, в этом отношении их национализм того периода можно отнести к следующему типу.
2. Национализм паритетный с ярко выраженным стремлением к возможно полному суверенитету, который в силу внешних и внутренних условий ограничен за счет передачи части полномочий федеральному Центру (в Татарстане, Башкортостане, Туве).
3. Экономический национализм, при котором доминирующей в декларациях и действиях является самостоятельность в экономической сфере, и эта самостоятельность рассматривается элитой как путь к возможно полному суверенитету (в Саха (Якутии) и - на отдельных этапах - в Татарстане).
4. Защитный национализм, при котором доминируют идеи защиты культуры, языка, территории, демографического воспроизводства и т.п. (осетинский, ингушский национализм, этнокультурный национализм в Карелии, Коми).
5. Модернизационный национализм, при котором доминируют «идеи инновационного прорыва». Он был свойствен российским реформаторам, которые нередко заявляли: «Сначала реформируем Россию, потом сами все к нам потянутся». Иногда он прослеживается в Татарстане.
Конечно, декларируемые идеи и политика, как и практика, заметно различаются. В реальной жизни очень редко удается осуществить идеи национализма без ущерба для людей других национальностей.
Учитывая критику национализма, важно выделить и показать возможности либерального национализма, который в декларациях и законах реализует культурный плюрализм, паритет культур и сохранение гражданских прав личности, культуру толерантности и отсутствие враждебного восприятия других наций.
Стремление к образу «национализма с демократическим лицом» есть в республиках Российской Федерации. При наличии традиции негативной оценки национализма в республиках принципы его обычно определяются в концепции самоопределения и суверенитета, а в ряде республик имеют место попытки создания республиканского согражданства. Например, под заголовком «Мы татарстанцы» публикуются материалы на целые газетные полосы, слово «татарстанцы» можно увидеть на плакатах-призывах.
Вопросы для самоконтроля
1. В чем сущность этнополитического процесса с точки зрения различных подходов к пониманию этничности?
2. Назовите основные причины политизации этничности.
3. Покажите неадекватность наложения политического пространства на этническое.
4. Какие противоречия возникают в связи с правом наций на самоопределение?
5. Охарактеризуйте гражданский и этнический национализм.
6. Какие типы национализма Вам известны?
Лекция 5. Этническая стратификация и мобильность: этнические аспекты миграции.
1. Этническая стратификация. Этнический статус.
2. Этнические миграции и эмиграции. Классификация миграций.
1. Этническая стратификация – это социально-этническое неравенство различных этносов. Основные признаки неравенства кроются в классических критериях социальной стратификации. Это статус, доход, престиж, объем власти, уровень жизни, перспективы социальной мобильности и пр.
В России изучение проблем этнической стратификации началось в 80-х годах ХХ в. Именно демократизация российского общества, в конечном счете, способствовала исследованию этносоциальных процессов и явлений. Возникновение этнической стратификации является следствием следующих обстоятельств:
Во-первых, этностратификация имеет место тогда, когда административно-политическая власть определяет иерархическое положение этносов, т.е. разные этносы находятся в неравном по отношению к себе положении. Одни являются опорой государственной власти, другие - «вне власти», на нижнем ее этаже.
Во-вторых, развитие рыночной экономики также способствует существованию этнического неравенства в силу проявления различных этнокультурных традиций, норм, ценностей, правил поведения, условий существования, уровнем адаптации к требованиям рынка и т.п. Одной из наиболее важных объективных предпосылок существования этнической стратификации является территориальное размещение этносов в экономически различных районах. Примером так называемого этнического предпринимательства могут служить «китайские кварталы», «итальянские пиццерии», российские «предприниматели - южане» и т.д.
В-третьих, наличие официально-провозглашенного государственного языка, является достаточно сильным механизмом этнической стратификации. К примеру, выделяют иерархию официального статуса языка: государственный, региональный, субрегиональный и не имеющий официального статуса язык.
Таким образом, как замечают этносоциологи, «этнические группы точно так же, как и все прочие социальные группы, образуют определенную иерархию»1. Именно от степени обладания наиболее существенными для стратификационной системы качествами определяется уровень социальной престижности представителей тех или иных этнических групп.
Марченко Г.И., современный исследователь в представленной области, предлагает определить позиции этноса с помощью представленных ниже характеристик статусов2:
- экологический (определяется с точки зрения размера и качества занимаемой территории, сельскохозяйственной пригодности земель);
- социально-экономический (уровень качества жизни, т.е. средний уровень заработной платы, уровень занятости населения и безработица и т.д.);
- социокультурный (народное творчество, национальное и профессиональное искусство, изобразительное искусство, музейное дело, образование и наука и пр.);
- демографический (общая численность населения, уровни: рождаемости, смертности, средней продолжительности жизни);
- социально-политический включает все перечисленные характеристики и является своего рода индикатором, т.к. «социальная культура и организация российского общества много веков носит рецидивирующе–редистрибутивный характер, а управление, подчинение и контроль играют большую роль в подержании стабильности социальной системы»1. Проявление политического статуса можно наблюдать в законодательной, исполнительной, судебной структурах власти;
- правовой.
Структура этнического статуса может быть определена с помощью следующих групп факторов:
1. объективных, т.е. включенность различных этносов в систему управления, образования, уровень их доходов, престиж профессии и пр.
2. субъективных, определяемых с помощью группового сознания – самооценка представителей этнических общностей как внутри самого этноса, так и вне его. Например, низкая самооценка может породить чувство национальной ущемленности, ущербности, высокая самооценка порождает чувство национальной гордости.
Итак, этнический статус – это показатель положения индивида или этнической группы в системе межэтнических отношений. Социальный статус может приобретаться человеком или достигаться на протяжении всей его жизни, а этнический статус передается по наследству, т.е. человек обладает им благодаря принадлежности к определенной этнической группе.
2. В настоящее время заметным явлением общественности становятся межэтнические миграции. Так, по некоторым данным, в настоящее время около 100 млн. иммигрантов, беженцев, иностранных рабочих и других категорий мигрантов проживает за пределами страны своего происхождения.
Особую миграционную ситуацию можно наблюдать в России после распада СССР и образования новых независимых государств, когда мобильность населения значительно снизилась, а внутренние миграции уступили место внешним. Данный процесс можно представить следующими этапами:
Первый этап ознаменовал собой возвращение русских мигрантов на их историческую родину (начало 1990-х годов). Так, начиная с 1992-2000 гг. общее число приехавших в Россию составляет 8 млн. человек.
Второй этап связан с началом экономического роста в стране. Именно в этот период основное большинство мигрантов составили так называемые «трудовые» мигранты. Основную массу иностранцев, временно находящихся в России, включают граждане стран, входящих в состав СНГ, – это Украина, Узбекистан, Таджикистан, Киргизия, Молдавия и государства, не входящие в ее состав, такие, например, как Китай, Вьетнам, Афганистан, Турция.
Что же представляют собой этнические миграции, чем они вызваны и как классифицируются?
Понятие «миграция» многозначно. Миграция (от лат. migratio – переселение) означает смену места жительства, перемещение людей на другую территорию.
В энциклопедическом социологическом словаре выделяется четыре значения к определению понятия «миграция населения». Согласно первому значению, к миграциям относятся все виды движения населения, имеющие общественную значимость (это и пространственные перемещения, и текучесть кадров, их движение внутри предприятия, социальные перемещения). Второе рассматривает миграцию с точки зрения многообразия пространственного движения населения независимо от его характера и целей. Третье к миграции населения относит такие перемещения, которые ведут к постоянной и временной смене жительства. И, наконец, к миграции причисляется такой процесс пространственного движения населения, который в конечном счете ведет к его территориальному перераспределению (а в ряде стран сопровождается формальной пропиской на постоянном месте жительства)1.
Наиболее полная характеристика категории этнической миграции была дана известным исследователем в области социальной психологии Н.М.Лебедевой. Она определила ее как «случаи массовых перемещений, когда представители того или иного этноса (этнокультурной группы) добровольно или вынужденно покидают территорию места формирования этноса и переселяются в иное географическое или культурное пространство»2.
В отечественной науке принято выделять маятниковую миграцию и временную. Первая подразумевает регулярное перемещение населения между двумя и более населенными пунктами без изменения места жительства. Она связана с работой, учебой, отдыхом. В основном это ежедневные поездки, которые составляют от одного дня до недели. Вторая (временная миграция) – это перемещения, связанные с регулярным, более продолжительным и вместе с тем временным изменением места жительства. Этот тип миграции, как и первый, может быть связан с работой, учебой, отдыхом, однако он охватывает более широкое временное пространство – до года.
В ХХ веке приобрела особую массовость трудовая миграция. Этот вид миграции происходит тогда, когда из «непромышленных» регионов (Азия, Африка) люди перемещаются в развитые индустриальные регионы с целью заработка. Другими словами, трудовая миграция – это передвижение людей внутри страны, либо между странами ради заполнения незанятых рабочих мест. Она вызвана экономическими мотивами мигрантов, стремлением повысить свой профессиональный статус.
В социологии межэтнических отношений существует и такой вид миграции, как «вынужденная». «Вынужденная» миграция – это, с одной стороны, отсутствие позитивной мотивации для переезда, с другой – изменение ситуации, при которой становится невозможным дальнейшее нормальное существование. Возникает реальная угроза безопасности (физической, этнической, социальной) и отсутствует перспектива нормализации (в пределах жизни мигрантов и их детей). В результате люди вынуждены переезжать не из нормальных условий, чтобы их улучшить (продвинуть свою карьеру, повысить образование, жить в более подходящем климате и т.д.), а из резко и безнадежно ухудшившихся в любые, имеющие перспективу нормализации»1.
Наибольшее количество вынужденных мигрантов имело место в начале 90-х годов и определялось неорганизованным и стрессовым характером. Вынужденная миграция выделяется исследователями преимущественно по мотивации, но не по этнической характеристике мигрирующего населения.
Несмотря на множество трактовок и видов данного понятия в рамках социологии межэтнических отношений наиболее значимыми являются два типа миграций.
Первый тип – это миграции между населенными пунктами различного ранга. Имеются ввиду населенные пункты, несущие различный статус: от более крупных городов, многофункциональных и наиболее престижных для проживания, до малочисленных и менее престижных. А поскольку миграция – это вид социальной мобильности, то она может быть «вертикальной», т.е. относящей к повышению или понижению статуса места жительства. Такое перемещение, как правило, происходит из села в город. И «горизонтальной» – перемещение между населенными пунктами одного и того же статуса.
Второй тип – миграции внутренние и внешние.
Внутренние миграции – перемещение или переезд на новое место жительства в пределах одного государства. Примерами внутренних этнических миграций в России могут служить депортации целых народов с их исконных земель и их последующее возвращение. Такой тип миграции оказывает существенное влияние на изменение демографической структуры, в частности, на изменение соотношений между мужчинами и женщинами, лицами разных возрастов.
Внешние миграции – перемещение или переезд на постоянное или длительное жительство в другое государство. В основном мигранты следуют из стран менее развитых в экономическом отношении в страны наиболее экономически развитые.
Противоположным вариантом миграции можно считать эмиграцию. Если миграция относится к выезду, то эмиграция – к въезду. Эмиграция представляет собой такую разновидность миграции, которая предполагает выезд из страны на постоянное жительство или длительное пребывание за пределами страны по экономическим, политическим и другим причинам. Особо массовый характер эмиграция получила в период окончания второй мировой войны. Вследствие чего в период с 1945 по 1969 гг. около 45 миллионов людей было вынуждено покинуть место постоянного проживания в результате военных действий, преследований, гонений, стихийных бедствий и др. причин. Особенно это касается такой категории людей, как беженцы (политических беженцев или изгнанников).
Согласно Конвенции 1951 г. и Протоколу 1967 г., принятым ООН, беженец – это лицо, которое в силу обоснованных опасений может стать жертвой преследований по признаку расы, религии, гражданства, политических убеждений, принадлежности к определенной группе, находится вне страны своей гражданской принадлежности и не может пользоваться ее защитой или не желает пользоваться вследствие таких опасений. Либо не имея определенного гражданства и находясь вне страны своего прежнего места жительства в результате подобных событий, не может и не желает вернуться в нее вследствие таких опасений.
Так, по некоторым данным в начале 90-х гг. в РФ количество беженцев составило от 300 до 3 млн. человек, при чем основная доля из них – это русские (80 %), которые покинули свою родину в результате вынужденной миграции.
Таким образом, этнические миграции представляют собой массовые перемещения представителей того или иного этноса, которые добровольно или вынужденно покидают территорию места своего проживания и переселяются в другое географическое или социокультурное пространство. В результате этномиграционного обмена происходят разносторонние взаимодействия в языке, быте, культуре народов различной этнической принадлежности и т.д.
Вопросы для самоконтроля
1. Чем вызваны этнические миграции в России?
2. Какие обстоятельства могут способствовать возникновению этнической стратификации?
3. По каким показателям характеризуется этнический статус?
4. Перечислите основные виды миграций и охарактеризуйте каждый из них.
5. В чем сущность «вынужденной миграции». Приведите примеры.
6. Покажите соотношение понятий «этнические миграции» и «эмиграции».