Л. Р. Социология межэтнических отношений: учебное пособие

Вид материала

Учебное пособие

Содержание Вопросы для самоконтроля Пассионарная теория этногенеза Л. Гумилева Этноконфессиональная группа Этнографическая группа Проблемы взаимодействия культуры.

Подобный материал:

• И. Б. Ардашкин Социальные проблемы нормализации межэтнических отношений Учебное пособие, 1999.22kb.
• В. В. Вагин городская социология учебное пособие, 2234.08kb.
• Социология, 508kb.
• Учебное пособие Москва 2005 ббк 60. 55 Рецензенты : д ф. н., проф, 2138.94kb.
• Томский государственный университет кафедра новой, новейшей истории и международных, 2383.42kb.
• Вопросы к экзамену по дисциплине «Социология», 13.04kb.
• А. И. Яковлев Политическая социология Учебное пособие, 4862.18kb.
• Учебное пособие томск 2009, 1504.09kb.
• Соколов История Франции на рубеже XVIII-XIX вв учебное пособие, 5272.71kb.
• Учебное пособие написано в соответствии с новым Государ­ственным образовательным стандартом, 7638.75kb.

Вопросы для самоконтроля

1. Почему социология межэтнических отношений возникла только в ХХ веке?

2.Охарактеризуйте объективные и субъективные причины возникновения социологии межэтнических отношений в России. Почему она стала формироваться только в 60–70-х гг. ХХ в.?

3. В чем заключается специфика предмета социологии межэтнических отношений?

4. Какие особенности и основные задачи выделяет современная социология межэтнических отношений? В чем заключаются ее основные функции?

5. Каковы принципиальные различия социологии межэтнических отношений, этнографии и этнологии?

6. Какова, на Ваш взгляд, практическая значимость этносоциологических исследований. Приведите конкретные примеры.


Лекция 2. Теоретические вопросы этничности

1. Этнос: подходы к определению.
   
2. Теория этногенеза Л. Гумилева.
   
3. Структура и типы этнических общностей.
   
4. Нация - этатистский и этнический подходы.
   

1. Остановимся на теоретических вопросах трактовки этничности. Без раскрытия дискуссий по этому вопросу будет непонятно значение многих используемых терминов.

Дискуссия вокруг понимания этничности стала развертываться с на­чала 70-х годов XX века. Обусловлено это было складывающейся ситуацией в мире - распадом ко­лониальной системы, образованием новых государств, обострением ме­жэтнических отношений в самих индустриальных странах. Проблемы эт­ничности обсуждались в рамках объяснительных моделей в различных теориях, в том числе в теориях социальных изменений, межгрупповых отношений, дискриминации, этнической идентичности, ассимиляции.

В России дискуссия вокруг проблем этничности развернулась на рубеже 1980-90-х годов. Это было вызвано:

1) потреб­ностью разработки новых теоретических подхо­дов, так как накопленный материал, фиксировавший этнические изменения, не укладывался в сло­жившиеся к тому времени в науке схемы;

2) необходимостью выявления причин национальных движений и конфликтов, вспыхнув­ших на территории постсо­ветского пространства.

Все теории этничности сводятся, как правило, к трем подхо­дам к пониманию этнического феномена - примордиалист­скому, ин­струменталистскому и конструктивистскому.

Термин «примордиальный», то есть «изначальный», в 1957 году ввел американский социолог Э. Шилс. В теориях примордиалистского подхода выделяются два на­правления: социобиологическое и эволюционно-историческое. Сто­ронники первого (С.М. Широкогоров, Л.Н. Гумилев) рассматривают этничность как объективную дан­ность, изначальную (примордиальную, т.е. исконную) характери­стику человечества. Они объясняют этничность с помощью эволю­ционно-генетических идей, определяя ее как «расширенную родственную группу», «расширенную форму родственного отбора и связи». Примордиалисты подчеркивают в этничности глубокую аффек­тивную привязанность людей. Объяснение этому наука пытается дать лишь в последнее время, когда социальные психологи стали разрабаты­вать теорию аффилиации (потребности в принадлежности к группе).

Авторы и последователи другого - эволюционно-исторического - направления примордиалистского подхода (К. Каутский, Ю. Бромлей) рассматривают этносы как социальные, а не биологические сообщества, глубинно связанные с социально-историческим контекстом. Это реально существующие группы с присущими им чертами - языком, культурой, идентично­стью, отличающими их от других групп.

Наибольшее распространение получили представления об этносе, сформулированные Ю.В. Бромлеем. Согласно данным представлениям, этносы характеризуются определенными собственно этническими свойствами (язык, культура, эт­ническое самосознание, закреп­ленное в самоназвании), но эти свойства формируются только в со­ответствующих условиях - территориальных, природных, социально-экономических, государственно-правовых.

Примордиалистское представление об этносе, главным образом вто­рого направления, до 60-70-х годов XX в. практически доминировало в мировой науке, а в отечественной науке было единственным до начала 90-х годов XX века.

В 70-х годах XX века в США в связи с необходимостью объяснений массовых этнических и расовых движений начали появляться новые объяснительные концепции этничности.

В сборнике статей «Этничность, теория и опыт» этническая группа трактовалась как общность, объединяемая интересами, а этничность - как средство для достижения групповых интересов, мобилизации в политической борьбе¹. Практически это социологическое определение той реальности, которую изучают и этносоциологи.

Такое представление об этничности стало называться инстру­менталистским. Его сторонники (Дж. Дэвис) объясняют сохранение этнических групп потребностями людей в преодолении отчуждения, характер­ного для современного общества массовой культуры, потребитель­ских ценностей и прагматизма.

Подобные объяснительные мотивы исходят из социально-психо­логических теорий личности, общения. В известной мере они согласу­ются с теорией аффилиации и компенсаторных потребностей.

Согласно третьему – конструктивистскому подходу (Б. Андерсон, Р. Бурдье, Э. Геллнер, Дж. Беннет, В.А. Тишков, А.А. Сусоколов), этничность рассматривается как искусственное образование, создаваемое уси­лиями интеллектуалов и политиков, как особый мыслительный конструкт. Этничность - динамичное явление, подверженное влиянию внешних факторов. В рамках этого направления этничность тракту­ется как средство в коллективном стремлении к материальному преимуществу на общественно-политической арене, а наблюдаемая в различных формах этническая мобилизация диктуется требова­ниями материальных факторов, которые определяют социальное поведение. Этничность воспринимается как репертуарная роль, сознательно и заинтересованно рассчитанная и избранная индиви­дом или группой.

Широкое распростра­нение образования и средств массовой инфор­мации позволило передавать их идеи самым широким массам. Ключевую роль в мобилизации членов этнической группы на коллективные действия во имя политических или социальных целей играют лидеры, которые не­редко преследуют собст­венные цели и совсем не всегда выражают волю народов.

С позиций конструктивизма В.А. Тишков формулирует понимание этнической общности как группы людей, члены которой разделяют общее название и элементы культуры, имеют общее происхождение и историческую память, обладают чувством солидарности¹.

Считая эт­нонацию социальным конструктом, конструктивисты вместе с тем при­знают ее значимой реальностью, способной определять действия людей, их мобилизацию для достижения целей.

Каждый из рассмотренных подходов может быть подвергнут критике в той или иной мере. В трактовке этничности обстоятельный анализ требует интеграции всех подходов. Для этносоциологов важным в подходах к пониманию этничности было:

1) признание сторонниками всех подходов решающей роли этниче­ской идентичности для самовыделения группы и для выделения ее дру­гими, равно как и для деятельности людей в этнической сфере;

2) формирование идей инструменталистской концепции, позволяю­щих сделать социально-психологические подходы к объяснению этнич­ности понятными этнологам и другим обществоведам;

3) обоснование в конструктивистском подходе роли идеологий и идеологов в формировании этнической солидарно­сти.


2. Этногене - процесс возникновения этнических общностей вплоть до становления их самосознания. Связан с глоттогенезом (образованием языка), культурогенезом, взаимодействием рас. Этногенез - начальный этап этнической истории, по завершении этногенеза может происходить включение в сложившийся этнос других ассимилируемых им групп, дробление и выделение новых этнических групп.

Пассионарная теория этногенеза Л. Гумилева¹.

Согласно этой теории, этнос – это свойство вида Homo sapiens группироваться так, чтобы можно было противопоставить себя и «своих» остальному миру.

Согласно теории этногенеза, каждый новый этнос появляется как следствие мутации – внезапного изменения генофонда живых существ, наступающего под воздействием внешних условий (солнечных, космических) в определенном месте и в определенное время. Эта генетическая мутация или пассионарность, т.е. способность людей к сверхнапряжению, является эффектом избытка биохимической энергии этноса и образует внутри популяции некоторое количество людей, обладающих повышенной тягой к действию, перерастающей в этнос при достаточном для этого уровне пассионарности. Пассионарии стремятся изменить мир и способны на это, организуя далекие походы, борясь за покорение народов или против захватчиков, создавая новую религиозную или научную систему (А. Македонский, И. Христос, Наполеон).

После пассионарного толчка этнос проходит четко фиксируемые этапы своего развития (фазы этногенеза):

1. Фаза подъема – старые этносы и непохожие субэтносы соединяются в новый этнос, подчиняя территориально близкие народы (длится около 300 лет);

2. Фаза акматическая характеризуется стремлением людей не создавать целостности, а быть самими собой, не подчиняться общим правилам (длится около 300 лет);

3. Фаза надлома – характеризуется войнами, разрушениями (продолжается около 200 лет);

4. Фаза инерционная характеризуется стремлением к благоустройству без риска для жизни, путем взаимного подчинения людей, созданием больших государств (продолжается около 300 лет);

5. Фаза обскурации – происходит разрушение системных связей либо исчезновение этноса как системы (длится около 200 лет);

6. Фаза мемориальная – этнос сохраняет лишь память о своей культурной традиции затем исчезает и память (длится около 200 лет).

Жизненный цикл этноса (не более 1200 лет до появления нового этноса и 1500 лет до полного разрушения) в общей форме выглядит так:

1. пассионарный толчок;

2. активная деятельность этноса (пассионарный подъем);

3. расцвет;

4. упадок;

5. гибель или появление нового этноса;

6. начало нового цикла.


3. Понятия «этнос», «субэтнос», «этнические меньшинства», «коренные народы» составляют ядро категориального аппарата в современной социологии межэтнических отношений.

Этнос – исторически сложившаяся на определенной территории устойчивая совокупность людей, обладающих общими чертами и стабильными особенностями культуры (включая язык) и психологи­ческого склада, а также осозна­нием своего единства и отличия от других подобных образований (самосознанием).

Материальными факторами образования этноса являются един­ство территории и общность экономической жизни. Другим важным условием возникновения этноса является общность или близость языка у объединяющихся в этнос людей. В качестве дополнительных условий или факторов формирования этноса может выступать общность религии, а также расовая однородность.

Признаки этноса:

1. Этническое самосознание (чувство принадлежности к этносу, внешне проявляющееся в названии этноса);

2. Психологический склад, так называемый этнический характер;

3. Этническая культура, включающая в себя язык, народное искусство, обычаи, обряды, традиции, нормы поведения, привычки, передаваемые из поколения в поколение.

Принято выделять исторически стадиальные типы этносов – племя, народность и нацию.

Субэтнос – общность людей, которая живет компактно и является органической частью более крупного этноса, но обладает групповыми особенностями культуры и осознает свое отличие. Субэтнос обладает самосознанием и самоназванием. На­пример, этнос – татары, субэтнос – мишари, кряшены, сибирские татары; рус­ские --- поморы, сибиряки. Субэтнос может быть бывшим этносом (кумандинцы в составе алтайцев), этнографической группой, осознавшей свою общность (например, гуцулы в составе украинцев), социальной общностью, обладающей специфическими чертами культуры (например, казаки в составе русских)¹.

Если субэтнос утрачивает этническое самосознание, он превращается в этнографическую группу.

Этноконфессиональная группа – обособившаяся часть народа, чья специфика – следствие долговременной географической изоля­ции на религиозно-культурной основе. Может быть субэтносом, на­пример, староверы Сибири.

Этнографическая группа – локальное (внутреннее) под­разделе­ние этноса, имеющее специфические элементы быта, культуры, пси­хологии, религии, диалект, но не имеющие осо­бого самосознания и самоназвания. Образуется при ассимиляции народностью или нацией инонациональных групп, при слиянии племен в народность, когда эти племена сохраняют некоторые характерные черты. Этнографи­ческие группы возникают также при длительном отрыве части народа от основного этнического массива вследствие миграци­онных процессов, изменения государственных границ и т.д. Примеры этнографической группы – камчадалы в составе рус­ских, нормандцы в составе французов.

Объектом исследования социологов, работающих в этнической сфере, часто служат не доминирующие народы в полиэтнических госу­дарствах, а этнические группы, представляющие часть какого-то народа или национальности.

Проблема меньшинств актуализировалась во всем мире, что связано с ростом этнического самосознания, национальными движениями, акти­визацией миграционных процессов. На постсоветском пространстве она воспринимается остро еще и потому, что вследствие распада Советского Союза народы были разделены от­нюдь не эфемерными границами, и для диаспор жизненно важным оказался вопрос: гражданами какого госу­дар­ства они должны стать, т.е. будут ли они иммигрантами, временными жи­телям или меньшинствами в государствах, где они живут. Именно так встал вопрос перед русскими в государствах нового зарубежья, перед ук­раинцами в России.

Россия приняла на себя международные обязательства по соблюде­нию прав меньшинств, следовательно, она должна соблюдать принятую в 1992 г. Генеральной Ассамблеей ООН «Декларацию о правах лич­но­сти, принадлежащей к национальным или этническим, религиоз­ным и языковым меньшинствам».

Таким образом, и для отдельного человека, и для национальности (или части ее), к которой он себя относит, немаловажное значение имеет то, какое понятие используют для их наименования – «народ», «этниче­ское меньшинство», «национальное меньшинство», «коренной народ», по­скольку все они часто имеют вполне определенный социальный и поли­тический смысл. Это делает необходимым выделить типы групп, которые в международной правовой или социальной практике могут быть отне­сены к этническим меньшинствам. Но надо иметь в виду, что чисто коли­чественные характеристики в данном случае не могут считаться доста­точными и что пока нет всеми признанного определения этнического меньшинства. Действительно, титульные национальности в республиках Российской Федерации считают себя не меньшинствами, а народами, на­циями в этническом значении, хотя реально ни те, ни другие не являются доминирующим по численности большинством.

Понятие «этническое меньшинство» не чисто демографи­ческое, оно несет на себе и определенную социально-психологи­ческую нагрузку. В самом деле, для того чтобы группа само­идентифицировалась как мень­шинство, она должна ощутить свое недоминирующее положение или дискриминацию.

К этническим меньшинствам относят группы, во-первых, численно меньшие, чем этническое большинство в государстве, во-вторых, находящиеся в недоминирующем положении, в-третьих, обладающие этнокультур­ной спецификой и желающие сохранить ее. Они могут быть частью эт­нонации, проживающей за преде­лами основной территории самооп­реде­ления последней (грузины в России, татары в Сибири и др.); могут быть группой сохраняющего свою идентичность народа, но разбросан­ного по многим странам и не имеющего своего государства (цыгане, курды и др.); могут быть народом территории внутренней колонизации (эвены, чукчи и др.); наконец, группой обосновавшихся на постоянное жительство граж­дан - в прошлом иммигрантов (немцы Поволжья, ис­панцы в России и т.д.).

Распад СССР и создание постсоветских государств привели к появ­лению понятия «новые меньшинства». Иногда так говорят о русских в го­сударствах нового зарубежья. В некоторых из них русским трудно осоз­нать себя меньшинством, как, например, в Казахстане, где они не состав­ляют численного меньшинства и по социально-профессиональному ста­тусу не уступают титульному этносу. Сходная ситуация наблюдается и в Киргизии.

Титульные народы и другие этнические общности, кроме русских, в республиках часто называют коренными, хотя и это название неточно. Во-первых, во многих случаях на территории республик проживало не одно поколение русских. И даже столицы некоторых республик были ос­нованы русскими, как, например, Якутск. Во-вторых, в международ­ной практике под коренными народами имеются в виду аборигенные на­роды, «ведущие племенной образ жизни», как об этом говорится в Конвенции МОТ 1989 г. В трактовке, соответствующей современным условиям России, это народы, занимающиеся традиционными видами хозяйственной деятельности. Их права обычно защищаются как права малочисленных аборигенных народов.


4. Международная практика и язык современных госу­дарств, кроме советского, постсоветских и постюгославских, пользуется термином «нация» в значении политической и гражданской общности. Так, термин «нация» в международной организации ООН использован в значении «государственная общность».

В русском языке «национальность» обозначает общность этни­ческого происхождения, имеющую общие исторические и генетиче­ские корни. Однако для западного человека слово «национальность» оз­начает, прежде всего, принадлеж­ность к населению или гражданству оп­ределенного государства. Гражданин США может, например, сказать: «моя национальность американец, а этничность – китаец». Этничностью называют совокупность общественных отношений, которые связы­вают личность с ее этническим окружением, а также отличают одну этническую группу от другой. Этничность можно уподобить «этниче­скому» портрету данного народа. Национальная принадлежность - это, по выражению Геллнера, внутренний референдум на при­надлежность и лояль­ность к той или иной коллективной общности, а также результат воспи­тания и социализации человека. Этничность способствует более полной и ускоренной реализации потребностей человека в комфорт­ности, чувстве защищенности и сопричастности некой общности. Она также по­зволяет противостоять безликости и стандартизации современной циви­лизации, предлагая в качестве альтернативы самобытность национальной куль­туры, посредством которой человек может реализовать потребность в са­мовыражении.

Нацией в мировой социологии называется общность людей, многоэтничная и многорасовая по своему составу, объединенная принадлежностью и лояльностью к определенному государственному образованию. В современной науке принято рассматривать нацию как политическое понятие, которое стано­вится осмысленным только в соотнесении с национальным государством.


Вопросы для самоконтроля

1. Проанализируйте и сравните различные подходы к пониманию этничности.

2. Какие признаки этноса Вы можете назвать?

3. Что можно отнести к материальным факторам образова­ния этноса?

4. Перечислите типы этнических общностей и охарактери­зуйте каждый из них.

5. Дайте определение нации с точки зрения этатистского и этнического подходов.


Лекция 3. Социально-психологические и культурные проблемы этничности.

1. Этническая культура. Структура и уровни этнической культуры. Проблемы взаимодействия культур.
   
2. Этническая идентичность и национальное самосознание. Структура этнического самосознания.
   
3. Формирование этнического самосознания. Уровни этнического самосознания. Типы идентичностей.
   

1. В настоящее время культура имеет широкий диапазон значений: от понятия «развитый интеллект» до понятия о процессах такого развития и «средств существования этих процессов развития». В литературе сегодня имеется более 300 определений «культуры». Однако практически невозможно сформулировать универсальное определение культуры. Это можно сказать и об «этнической культуре», которая выражается в различных ракурсах. Само понимание этничности предполагает своеобразную культуру этноса, посредством которого происходит отличие одного этноса от другого. В данном контексте для выявления сущности этнической культуры есть необходимость остановиться на следующих подходах: аксиологическом, символическом, организационном и деятельностном.

Аксиологический (ценностный) подход позволяет соотнести различные этносы с точки зрения преобладания или укоренения ценностей и норм в культуре того или иного этноса.

Ценность – это основной элемент культуры вообще и этнической культуры в частности. Еще П.Сорокин отмечал, что ценности – это «основа и фундамент всякой культуры»¹. Под ценностями сегодня принято понимать общепринятые убеждения относительно целей, к которым личность должна стремиться, именно они составляют основу нравственных принципов. Разные культуры могут отдавать предпочтение разным ценностям (героизму на поле боя, художественному творчеству, аскетизму), и каждый общественный строй устанавливает, что является ценностью, а что не является.

Вместе с тем, существуют различные варианты представления этнической культуры в ценностно-нормативных критериях. Однако в последнее время ученые и политики стали уделять первостепенное внимание именно тем ценностям, которые отличают, разделяют этносы, могут вести к их взаимному отчуждению, взаимонепониманию, враждебности. В связи с этим исследователи выделяют следующие варианты классификации ценностных ориентиров:

• витальные ценности – жизнь, здоровье, благосостояние, квалификация; партикулярные ценности – Родина, народ, семья, друзья);
  
• общественное признание – успех, престиж, слава, честь, социальное положение;
  
• политико-правовые ценности – национальный суверенитет, свобода слова, печати;
  
• нравственные ценности – доброта, справедливость, совесть, долг, счастье;
  
• эстетические ценности – красота, гармония, совершенство, возвышенное;
  
• познавательные ценности – новизна, истина, достоверность;
  
• религиозные ценности – Бог, мировой разум, абсолют.
  

Символический подход дает возможность выявить уникальность восприятия этносом своей картины видения окружающего мира, своеобразие мышления этноса и его эмоционально-чувственных характеристик. Известно, что одним из наиболее значимых и универсальных этнических символов является язык. Именно он формирует национальное самосознание. Язык роднит людей, пронизывает их единой национальной психологией и во многом определяет поведенческие нормы.

Организационный подход раскрывает особенности совместной жизнедеятельности этноса в социально-экономических, социально-политических и бытовых сферах. Именно формы организации совместной жизни этнических групп являются своего рода индикаторами своеобразия этноса, которые отличают его от других этносов.

Деятельностный подход позволяет изучить поведенческий аспект этнической культуры и способы деятельности членов этнической общности.

Именно поведенческое проявление этнической культуры тесным образом связано с эмоционально обсуждаемым понятием национальный характер. Характер – это прежде всего свойства и поступки. Национальный характер рассматривается как способ действий этноса или определенных этнических групп, который проявляется в конкретных ситуациях межэтнических коммуникаций. Например, русскому человеку присущи определенные личностные характеристики, такие как доброта, сила и стойкость и, одновременно, эмоциональная неуравновешенность, недисциплинированность и потребность во властном авторитете.

Все вышеперечисленные подходы этнической культуры – аксиологический, символический, организационный, деятельностный – тесно взаимосвязаны и взаимообусловлены друг другом.

При анализе этнической культуры целесообразно учитывать еще и ее уровневую характеристику. Выделяют сознательный и бессознательный уровни этнической культуры. Перечисленные уровни этнокультуры подразумевают более или менее адекватное осмысление или неосмысление составляющих ее элементов как самим этносом, так и другими. При этом выделяются этнические образы осознания этноса «со стороны», т.е. мнения других этносов и сознания этноса «изнутри» – собственные представления этноса о себе.

Г. Гарфинкель в рамках этнометодологии выявил бессознательный или не полностью осознаваемый этнический «образ в себе»¹. Последний заключается в том, что люди строят свои взаимоотношения на основе моделей, о которых даже не подозревают, но к которым неосознанно приспосабливают свое поведение.

Этнометодология – теоретический и специальный подход в социологии по выявлению методов и социальной компетентности, которую мы как члены социальных групп используем в конструировании нашего понимания социальной действительности².

В данном контексте, существуют мнения специалистов, которые говорят о наличии «образа себя», имеющегося у любого народа. Он может быть представлен тремя составляющими:

- «образом для себя» (набор характеристик, которые этнос считает желательными для себя);

- «образом для других» (это переведенный на язык других культур набор приписываемых себе определений, имеющих свою символику, легенды, мифы, религию);

- «образом в себе» (бессознателен, однако именно этот образ определяет некую согласованность действий этноса).

В.П. Алексеев утверждает, что в своей основе этническая культура «определяется бессознательным образом в себе и выражается через образ для себя и образ для других, которые корректируют друг друга.¹

Таким образом, при анализе этнической культуры целесообразно учитывать подходы и уровни ее проявления.

Проблемы взаимодействия культуры. Наиболее значимой проблемой идеологического и политического противостояния является проблема взаимодействия культур. Глубина проникновения общегосударственной и культуры народов в жизнь людей различных национальностей напрямую зависит как от потенциала культуры различных этносов, так и уровня их межэтнического взаимодействия. В этом ракурсе межкультурные взаимодействия имеют следующую типологию:

- ассимиляция – процесс, в ходе которого происходит не только принятие и поглощение членами той или иной этнической группы ценностей, норм поведения и культуры другим этносом, но, в конечном счете, изменение этнической идентичности, этнического самосознания людей;

- аккультурация – процесс, в ходе которого контакты между различными этнокультурными группами приводят к приобретению новых образцов культуры одной из них или обеими с полным или частичным восприятием другой культуры. Например, корелы, коми, удмурты при взаимодействии с русской культурой приобрели новые образцы своей культуры;

- кооперация – достаточно редкое явление, происходит тогда, когда и русские народы, жившие в соседних республиках перенимали культуру титульных народов;

- этнокультурный изоляционизм – тип взаимодействия характерный для конфликтных отношений.