Махабхарата выпуск V книга 1 мокшадхарма

Вид материала

Книга

Содержание Вернуться к оглавлению Вернуться к оглавлению Вернуться к оглавлению

Подобный материал:

• Махабхарата, 1609.39kb.
• Ильин Г. Ф. Старинное индийское сказание о героях древности "Махабхарата", 1866.6kb.
• Махабхарата, 6430.12kb.
• Ф. м история лингвистических учений. Широков О. С. Языковедение. Введение в науку, 28.35kb.
• Игорь блудилин-аверьян эхо и egо выпуск второй «книга бесед», 5864.02kb.
• Частичное обновление книги от 30 августа 2003 года, 9645.88kb.
• Список научных статей и тезисов конференций преподавателей университета «Дубна» филиал, 348.59kb.
• Справочник работ и профессий рабочих Выпуск 50 Раздел "Добыча и переработка рыбы, 1756.24kb.
• Бюллетень «Гражданская журналистика» Выпуск #4 (14. 10. 2005), 458.59kb.
• Сборник статей выпуск двадцать седьмой ближний Восток и современность, 2198.18kb.

ГЛАВА 197

(7174—7186)

Юдхиштхира сказал:

1. Насколько доступен высший путь для творящих
   

шепотную молитву, ты мне поведал;

Это один их путь; но идут ли они еще по иному?

Бхишма сказал:

2. Слушай внимательно, тур-человек, о пути шептунов
   

молитвы, властитель,

Как они попадают в разные кромешные бездны^.

3. Этот шептун молитвы раньше не выполнял и того, о чем уже говорилось,
   

Кто односторонне здесь выполнял обряды, тот идет в кромешную бездну.

4. Не радуясь и не радуя, действуя высокомерно,
   

Такой шептун молитвы попадает в кромешную бездну, в этом нет сомненья.

5. Все действующие своекорыстно идут в кромешную бездну,
   

Человек, превозносящий себя над другими, идет в кромешную бездну.

6. Сперва задумав получить чужое, кто принимается шептать
   

молитву, заблудший,

Куда направлена его страсть, туда он и попадает.

7. Затем, кто ради обладания божественным могуществом^
   

усердно шепчет молитву,

Тот уходит в кромешную бездну и оттуда не вернётся.

8. Заблудший, ради страстно желанного творящий шептанье молитвы,
   

Уходит туда, куда (направлена) страсть, иль ниспадает в кромешную бездну.

9. На зыбкий ум опирается несовершеннознающий, худоумный
   

И по зыбкой идёт дороге иль ниспадает в кромешную бездну.

10. Шепчущий молитву, несовершеннознающий глупец идет к заблужденью,
    

Он уходит путём заблудших, а туда^ придя, сожалеет.

11. «Держусь я крепкой хваткой», — шепчет шептун шептанье;
    

Он не преисполнен (высшим, ему) не предан; такой идёт в кромешную бездну.

Юдхиштхира сказал:

12. Непроходящее То, запредельное, непроявленное,
    

пребывает в Брахмо^, Став таким, почему шептун входит в тело? ^

Бхишма сказал:

13. Из-за превратного знания многие^ попадают в кромешную бездну. А шептанье, даже похвальное, по существу порочно.
    

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 197 глава— Высказывание о шептании

Вернуться к оглавлению

ГЛАВА 198

(7187—7197)

Юдхиштхира сказал:

1. Какова та кромешная бездна, куда шептун попадает, ее опиши мне.
   

Я бы хотел узнать; да благоволит владыка об этом поведать.

Бхишма сказал:

2. Ты рожден, как частица Дхармы^, (поэтому) ты весьма
   

праведен в своей сути;

Слово, утвержденное на законе (дхарме), слушай

внимательно, о, безупречный,

3. Те страны богов, запредельного Атмана познавших,
   

Разнообразны по виду, плодам, положению, краскам;

4. Небесные, свободно доступные чертоги, палаты,
   

Увеселительные рощи, пруды золотые, (поросшие) лотосом, раджа,

5. (Владения) четырех хранителей мира, Брихаспати, Шукры.
   

Праведников вшивадэвов, обоих Ашвинов, Марутов,

6. Рудров, Адитьев, Васу и других обитателей неба —
   

Это и есть кромешные бездны, сынок; а высшего Атмана обитель

7. Безопасна и безболезненна, свободна от бедствий,
   

От двух свободна, от трех свободна, от восьми

и от(других) трех^ свободна,

8. Четырех признаков^ лишена, от четырех обоснований^ свободна,
   

Лишена восторга, блаженства, утомленья, печали;

9. Время там есть, но не властелин там время, раджа:
   

Он^ — владыка времени, а значит, и владыка неба.

10. Самоотрешенности достигнув, не скорбит туда ушедший
    

Такова запредельная обитель и такова кромешная бездна.

11. Вот тебе сказано, каковы кромешные бездны,
    

Все они вне той прекрасной обители, (отчего) и

называются кромешной бездной.

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 198 глава — Сказание о шептании

Вернуться к оглавлению

ГЛАВА 199

(7198—7329)

Юдхиштхира сказал:

1. Между Калой, Мритью (Смертью), Ямой, Икшвакой и брамином;
   

Некогда происходила беседа, о ней рассказать да благоволит владыка.

Бхишма сказал:

2. И об этом такую древнюю быль повествуют:
   

О случившемся с Икшвакой, сыном Солнца, и с брамином;

3. Также узнай от меня, что произошло с Калой и Смертью,
   

Какова была их беседа и в каком месте.

4. Некий брамин-шептун, твердый в законе, мнотославный,
   

Знаток шести частей^ (Писанья), многопознавший

сын Пипалы, потомок Кушки,

5. Осуществил познанье, с превеликим усердием изучив
   

шесть частей (Писанья).

Опытный в знании, он обитал у стоп Химавата.

6. Самообузданный тот брамин совершал последний подвиг
   

шептанья (мантры) Самхиты:

Такой его сосредоточенности (ниямы) тысяча лет миновала.

7. Тогда воочию ему явилась богиня (Савитри);
   

«Я вполне довольна», — (сказала);

Продолжая шептать, тот, безмолвный, ничего не. ответил.

8. Милосердия ради богиня пребывала благосклонной^,
   

Мать Вед одобрила^ тогда его шептанье.

9. Тогда, закончив шептанье, вскочил, к ее стопам головою
   

Припал тот праведник и такое слово молвил:

10. «(Какое) счастье, богиня, что ты благосклонна и воочию мне явилась.
    

Если ты довольна моим шептаньем, да возрадуется твое сердце!»

Савитри сказала:

11. Что ты хочешь, певец, какое желанье тебе исполнить?
    

Поведай, лучший из шептунов, всё тебе будет!

(Бхишма сказал:)

12. На эти слова богини знающий дхарму певец ответил:
    

«О шептании мое желанье, да возрастет оно больше и больше.

13. Пусть самоуглубление (самадхи) моего ума с каждым
    

днем возрастает».

«Да будет так», — тогда милостиво сказала богиня.

14. Затем еще продолжала говорить благосклонная богиня:
    

«Ты не пойдешь в кромешные бездны, куда уходят туры-брамины,

15. Ты пойдешь в безусловное, безупречное состояние Брахмо.
    

То, о чём ты меня просил, осуществится.

16. Владея собой, продолжай шептанье, и приблизится к тебе Дхарма^,
    

Кала, Мритью и Яма к тебе прибудут.

17. И произойдет между ними и тобой беседа».
    

Бхишма сказал:

18. Владычица, это сказав, вернулась в свое состоянье,
    

А певец еще сто божественных лет сидел, занимаясь шептаньем,

19. Всегда владея собой, победив гнев, безропотный,
    

занимался шептаньем.

Когда он в самообуздании там упражнялся мудрому брамину.

20. Тому дваждырожденному, воочию явился Дхарма.
    

Дхарма сказал:

21. Дваждырождённый, взгляни на меня, я — Дхарма,
    

прибыл с тобой повидаться.

Услышь от меня, какой плод (тобой) достигнут шептаньем.

22. О дваждырождённый, ты победил миры небесные
    

и земные, все, какие только существуют;

Святой, превзойдя все внешние обители богов, ты шествуешь (дальше).

23. Расставайся с жизнью, муни, в какие хочешь миры направляйся,
    

Покинь себя и тело, тогда ты миров достигнешь!

Брамин сказал:

24. Что мне в (тех) мирах? Сам иди, куда хочешь,
    

Я же из тела, (приносящего) много страдания, радости, не выйду, владыка!

Дхарма сказал:

25. Эй, поневоле, тебе свое тело покинуть придется, тур-отшельник!
    

О, певец безупречный, поднимайся в какое хочешь небо!

Брамин сказал:

26. Мне не нравится жить в небесах без тела, владыка,
    

Отправляйся, Дхарма, нет у меня охоты всходить на небо, себя покинув!

Яма сказал:

27. Полно тебе обращаться мыслью к телу; тело покинь и будь счастлив.
    

Направляйся в нетленные миры; туда придя, тосковать не будешь!

Брамин сказал:

28. Что мне в вечных мирах? Мне нравится шептанье, блаженный,
    

Иль я в своем теле пойду, или совсем не (пойду), могучий.

Дхарма сказал:

29. Раз ты не хочешь (сам) покинуть тело, то смотри,
    

дваждырождённый, Вот к тебе подходят Время, Смерть и Яма!^

Бхишма сказал:

30. Тогда сын Вивасвана (Яма), Время и Смерть, три властелина,
    

Подойдя к тому причастному великой участи брамину, так сказали:

Яма сказал:

31. Этого хорошо исполненного подвига и добродетельной жизни
    

Превосходный плод ты получил; я к тебе обращаюсь—Яма!

Кала сказал:

32. Раз превосходный плод шептунов достигнут,
    

Пора тебе восходить на небо; я, Кала, к тебе явился.

Смерть сказала:

33. Знай, добродетельный, я, прекрасная Смерть (Мритью),
    

к тебе, певец, явилась

Вместе с Временем-Калой, чтобы ныне, как подобает, тебя увести отсюда.

Брамин сказал:

34. Добро пожаловать Времени и сыну Солнца^, махатмам,
    

И Смерти, и Дхарме, какое дело я должен для вас исполнить?

Бхишма сказал:

35. Почетную пищу (аргхья) и воду для омовенья ног
    

он предложил тем трем пришедшим

И сказал с величайшей приязнью: «Своими силами

что мне для вас исполнить?»

36. А в то же самое время, возвращаясь из странствования
    

(по святым) криницам,

Владыка Икшваку туда пришел, где было собранье.

37. Их всех раджариши почтил земным поклоном,
    

Им всем лучший раджа вопрос о здоровье задал^.

38. Ему высокое сидение предложив, воду для ног и почетную пищу,
    

Осведомился о здоровье брамин и молвил такое слово:

39. «Добро пожаловать тебе, махараджа, скажи, чего ты желаешь?
    

Что для тебя своими силами я должен сделать?

Это теперь да возвестит мне владыка».

Раджа сказал:

40. Я — раджа, ты же — брамин, раз ты в шести благих делах^ стоек;
    

Я дам тебе какое-либо богатство; желаемое мне поведай.

Брамин сказал:

41. Раджа, брамины бывают двух видов, двоякой считается дхарма:
    

Есть обращенные и отвращённые (брамины); я отвращен от принятья.

42. Давай тем желанное, которые (к нему) обращены, владыка народа,
    

Я же даров не приемлю; что тебе дать? Чего ты желаешь?

43. В силу (своего) подвига, чем я могу быть полезен, скажи, лучший раджа?
    

Раджа сказал:

44. Я — кшатрий; слова «дай» я не знавал когда-либо —
    

Я требую! Лучший брамин, мы одно повторяем: «Битва!»

Брамин сказал:

45. Ты своим долгом доволен, царь, и мы своим довольны;
    

Разницы нет между нами — (поступай, как хочешь).

Раджа сказал:

46. «Я отдам, что в силах», — так предлагал ты раньше;
    

Требую, чтобы ты дал, дваждырожденный, великий плод твоего шептанья!

Брамин сказал

47. (Кшатрий) требует: «(Да приносит) война всегда
    

мне добычу», — говорил ты,

А со мной нет (у тебя) войны, так что же ты требуешь, раджа?

Раджа сказал:

48. Громовым оружьем браминов называют слово, оружие
    

кшатрия — руки!

А между мной и тобой, певец, (завязалась) горячая^ словесная битва.

Брамин сказал:

49. Нынче я обещал; что же посильное дать я должен?
    

Индра царей, скажи; возможное дам незамедля!

Раджа сказал:

50. Полных сто лет совершал ты шептанье;
    

Требую достигнутого тобой плода, раз ты намерен давать, владыка.

Брамин сказал:

51. Получай превосходный плод, достигнутый мной шептаньем,
    

Без колебанья прими того плода половину.

52. Или весь плод моего здесь шептания, раджа,
    

Получай по твоему желанью, если ты целый хочешь.

Раджа сказал:

53. Ладились мы обо всём, что ты вышептал, — благо тебе да будет;
    

Я ухожу, будь счастлив; но каков твой плод, скажи мне.

Брамин сказал:

54. Достигнутого плода не знаю; всё, что вышептал, я отдал; Свидетели этому Дхарма, Кала, Смерть и Яма.
    

Раджа сказал:

55. Что мне в плоде этом заслуги, раз он неизвестен?
    

Если ты не скажешь мне, каков плод заслуги выполненного шептанья,

56. То этот сомнительный плод, певец, получать не желаю!
    

Бр'амин сказал:

57. Дальнейших разговоров не принимаю; плод того шептанья мной отдан;
    

Уговор раджариши, что ныне был между мной и тобой, (для нас) мерило.

58. Я шептал без определенной заранее цели,
    

Как же могу я знать плод шептанья, тигр среди раджей?

59. «Отдай», — так ты молвил, «Отдам», — я (ответил),
    

Я не нарушу слова, и ты будь стоек в соблюдении правды!

60. Как же ты не исполнишь ныне мне данного слова?
    

Велико твое беззаконие будет, создающее кривду, раджа!

61. Слово твое да не свяжется с ложью, врагов обуздатель;
    

И для меня непосильно обещанное нарушить.

62. Я раньше дал согласие без колебаний,
    

Без колебаний и ты прими, владыка, если ты стоишь в правде.

63. Ведь ты сюда ко мне пришел, раджа, и требовал плод шептанья,
    

Я тебе отдал, так принимай же, если в правде стоять ты хочешь.

64. Нет ни этого, ни другого мира для того, кто лживым словам отдается;
    

Не спасает он предков, как же (ему спасать) потомство?

65. Ни плоды жертв и даров, ни (соблюденье) обета его не спасают;
    

Тур-человек, что истинно в ином мире, то (истинно) и в этом.

66. Длительно предающийся умерщвлению плоти,
    

нагромождая подвиг на подвиг снова и снова,.

Сотни и сотни тысяч (раз), все же не может возвыситься над Правдой,

67. Истина — единое, вечное Брахмо, Истина — единый, вечный тапас.
    

Истина — единое, вечное Откровенье, Истина — единая, вечная жертва,

68. Истина движет богами, Истина есть плод, по преданью;
    

От Истины — высочайший Закон, Обузданье (Дхарма и Яма);

Вселенная пребывает в Правде.

69. Истина — Веды и дополненья^, Истина — устав^ и обряды,
    

Истина — исполненье обетов, и АУМ есть Правда.

70. Порожденье живущих есть Правда, их размножение — Правда,
    

Истиной веет ветер, Истиной согревает солнце,

71. Правдой горит огонь, на Правде основано небо,
    

Истина — жертва, подвиг, Веды, напевы (Самана), мантры и Сарасвати.

72. На весы возложены были Праведность (дхарма)
    

и Правда — таково откровенье —

(Оказался) равным вес Праведности и Правды*.

73. Откуда Праведность, оттуда и Правда; все развивается Правдой.
    

Так по какой причине, раджа, неправедно поступить ты хочешь?

74. Раджа, правду стойко блюди, владыка, не следует поступать по кривде,
    

Зачем неправедным словом «дай» ты совершил плохое?

75. Если данного мной плода шептания ты не примешь, раджа,
    

То, нарушив свои уставы, будешь по мирам скитаться.

76. Кто не дает, согласившись, и, потребовав, (брать) не желает,
    

Оба неправедны; не подобает тебе поступать по кривде.

Раджа сказал:

77. Охранять и сражаться — вот, безусловно, обязанность
    

кшатриев, дваждырожденный;

Деятелями считаются кшатрии, зачем же (меня)

ты брать заставляешь, владыка?

Брамин сказал:

78. Не выпрашивал я у тебя, не посещал твоего жилища, раджа,
    

(Сам) ты, придя сюда, потребовал (дара), так почему

же теперь (его) не принимаешь?

Дхарма сказал:

79. Чтобы не было у вас размолвки, я прибыл, Дхарма,
    

Дваждырожденному принадлежат плоды отдачи, плод Правды — радже

Небо сказало:

80. Знай, Индра царей, я, прекрасное Небо, сюда явилось,
    

Чтобы не было между вами размолвки; равны плоды у обоих.

Раджа сказал:

81. Нечего мне делать с Небом! Откуда пришло, туда и отправляйся, Небо,
    

А если певец идти к тебе захочет, пусть берет плод, полученный мною!

Брамин сказал:

82. Если по неведенью в детстве я и протягивал руку,
    

То (ныне) такого признака нет в том долге, что

я выполняю шептаньем (Самхиты).

83. Давно уничтоженную жадность зачем возбуждаешь, владыка?
    

Я выполню сам свое дело, от тебя же плода не хочу, владыка!

84. Я прекратил принимать дары, усердствую в подвиге, изучая Писанье.
    

Раджа сказал:

85. Если, певец, ты отдал свой высочайший плод шептанья,
    

То пусть все плоды и того и другого общими будут!

86. Дваждырожденным подобает принятье, рожденным
    

в царском роду — отдача;

Если долг, (указанный) в Шрути, знаешь,

(то согласишься), что плод должен быть общим.

87. Прими от меня этот плод, если не хочешь вкушать совместно.
    

Воспользуйся моим выполнением долга, если ко мне благосклонен.

Бхишма сказал;

88. Тогда появились два человека безобразного вида.
    

Оборванцы спорили, вцепившись друг в друга.

89. Один: «Ты от меня ничего не получил!» Другой:
    

«Я получил!» — так они утверждали;

«Вот в чем состоит наш спор, пусть этот раджа судьей нам будет»

90. «Правду, я говорю: ты мне не должен, почтенный!»
    

«Я получил, я твой должник! Ты не говоришь правды!»

91. Разгоряченные оба, так они говорили радже:
    

«Рассуди нас по-своему, чтобы мы порицанью здесь неподверглись!»

Урод сказал:

92. Тигр-человек, я Калеке должен цену коровы;
    

Я отдавал ему, царь, но Калека от меня принимать не хочет!

Калека сказал:

93. Мне ничего не должен этот Урод, о, владыка народа,
    

Под видимостью правды он тебе лжет, о, владыка народа!

Раджа сказал:

94. Урод, что ты почтенному должен, скажи мне!
    

Выслушав, я вынесу решенье, так рассуждаю в сердце.

Урод сказал:

95. Выслушай внимательно, раджа, как задолжал я (Этому)
    

Калеке, раджариши, (расскажу) подробно, владыка народа!

96. Ради наставленья в Законе -(дхарме) я дал раньше
    

хорошую корову, безупречный,

Этому певцу, занятому изученьем Писанья и подвигом,

раджариши.

97. Заслугу моего дара он получает, (так как) ничего
    

не просил он, раджа!

Калека преподавал мне от чистого сердца.

98. Тогда Совершил я доброе дело, чтобы себя очистить от долга
    

Купил двух рыжих коров с телками, многомолочных.

99. Обеих я тому горемычному^ отдал, раджа,
    

То (научение, данное) по закону, по благочестию^,

данное снова, владыка,

100. Принял я нынче, пусть и он двойной плод получает —
     

Так быть должно; тигр-человек, кто же здесь чист, кто виновен?

101. И вот мы, споря о деле, царь, сюда явились.
     

Реши, что здесь закон, а что беззаконье, словом, дай нам порядок!

102. Если же он не захочет дара, который мной предложен,
     

То будь здесь стойким, владыка, и направь нас (на верную) дорогу!

Раджа сказал:

103. Возвращаемый долг почему не берешь ты ныне?
     

Ведь он тебе надлежит, т'ак получай немедля!

Калека сказал:

104. «Я должен», — так он говорит; «Я подарил», — так я утверждаю.
     

Этот (человек) мне не должен, пусть ныне идет, куда хочет.

Раджа сказал:

105. Неправильным считаю, что ты не берешь его дара;
     

Считаю, что ты подлежишь наказанью; в.этом нет сомненья!

Калека сказал:

106. То, что я отдал, как мне, раджариши, принять обратно?
     

По (своему) усмотрению назначь наказанье за мой проступок, владыка!

Урод сказал:

107. Раз ты никак не принимаешь мое даянь.е,
     

Этот царь заставит тебя принять, он по закону судит.

Калека сказал:

108. Данное мною самим да еще по просьбе
     

Как могу я принять обратно? Иди, я тебя отпускаю!

Брамин сказал:

109. Ты выслушал, раджа, что они говорили?
     

Итак, обещанное мною прими не колеблясь!

Раджа сказал:

110. «Разрешить этот спор — очень трудное дело;
     

Как может шептун его принять за прочную основу?

111. Если теперь не приму предлагаемого брамином,
     

То как смогу великим грехом не оскверниться?»

112. Затем раджариши сказал тем обоим: «Можете идти, закончено дело.
     

Раз вы ко мне явились, не следует (мне) нарушать долга раджи;

113. Раджи обязаны соблюдать свой долг, в этом нет сомненья,
     

Но я был сам не свой, когда меня обуял неведомый мне долг брамина».

Брамин сказал:

114. Возьми то, что я тебе дал по (твоей) просьбе, раджа!
     

Если ты не возьмешь, я тебя прокляну, несомненно, раджа!

Раджа сказал:

115. Увы, долгу раджи, в силу которого я вынес такое решенье!
     

(Что ж), обязанность моя такова; я себя вопрошаю,

что этому может быть равным!

116. Никогда эту руку раньше я не протягивал за подаяньем,
     

Но теперь пусть будет дано, певец, то, что ты мне должен!

Брамин сказал:

117. Возьми, если есть тут что-либо моё, всё заслуги
     

Совершенного мной шептанья Самхиты.

Раджа сказал:

118. Хватит того, что попало мне в руки^, лучший из дваждырожденных.
     

Пусть это будет общим, если ты благоволишь принять, владыка!

Урод сказал:

119. Знай нас обоих: Вожделенье (Кама) и Гнев — мы тебя
     

возбуждали, владыка!

«Общее», — так ты сказал, а потому тех же миров вы оба (достигли).

120. Он не должен тебе ничего: мы это сделали, желая знать, как ты поступишь.
     

(Для того здесь) Дхарма, Время, Смерть, Гнев, Вожделенье и вы оба.

121. Все противоречия ты разрешил, рассмотрел возражения,
     

Ты своим делом завоевал миры, иди, куда пожелаешь.

Бхишма сказал:

122. Заслуженный шептунами плод я рассмотрел с тобою подробно,
     

Путь, состояние и миры, достигаемые шептунами.

123. Изучающий Самхиту направляется в мир Брамы
     

Или же приходит к Агни, или вступает в Солнце^.

124. Если он там радуется (их) лучезарному состоянью,
     

Введенный в заблуждение пристрастием к ним, их качества^ он получает,

125. Или во влажное тело, или в воздушное, или в земляное,
     

или в пространственное^ он вступает,

Страстный, он там живет, их качества приобретая.

126. Или здесь, освободясь от страсти, он начинает
     

сомневаться в истинности желаний;

Взыскуя Непреходящее, Запредельное, он в То вступает снова;

127. Переходя от бессмертия к бессмертию, умиротворенный,
     

от «я» отрешенный^,

Без противоречий, без болезни он счастлив, спокоен, став Брахмо.

128. В состояние^ Брахмо, именуемое необратимым, вечным, единым,
     

Бесскорбным, нестареющим, безмятежным, в (такое)

состояние он вступает.

129. Четырех признаков (познанья), шести слабостей
     

и шестнадцати (частей) ^ лишенный,

Он, превзойдя того Пурушу, вступает в акашу.

130. Если же он (этого) не пожелает, страстный в себе,
     

он становится владыкой мира;

Чего пожелает он сердцем, то и получит.

131. Если же он пожелает миров, что кромешными зовутся,
     

Без желаний, вполне свободный, он там наслаждается счастьем.

132. Вот каков путь шептуна, махараджа,
     

Рассказано всё об этом; что еще слышать желаешь?

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 199 глава – Сказание о шептуне

Вернуться к оглавлению