Махабхарата выпуск V книга 1 мокшадхарма

Вид материалаКнига
Подобный материал:
1   ...   115   116   117   118   119   120   121   122   ...   139
Брамин — явная редакционная неувязка, лишний раз свидетельствующая о раз­нородности материала, собранного в «Мокшадхарме». Обращение «брамин» никак не может относиться к Бхишме.

Пятирица — буквально «пятый», но, собственно говоря, это не пятый, а тре­тий элемент, так как в шлоке не соблюден нужный порядок перечисления, что со­хранено и в переводе.

Его — то есть дживы. Здесь излагается одно из прочных учений Санкхьи об узловом положении манаса, связующего «великие (или плотные) сути», махабхуты, с тонкими сутями, танматра — психическими отображениями махабхутов.

Разум — эта шлока повторяется в гл. 247, 16; 287, 18. Здесь и в главе 287, 18 слово гуна поставлено в родительном падеже множественного числа, а в 247, 16 — в инструментальном падеже. Употребление здесь инструментального падежа нужно считать ошибкой, так как получается, что гуны руководят разумом (буддхи), а разум — чувствами; такое утверждение противоречит основной концепции Санкхьи, ставящей буддхи (редко манас) во главе эволюции. Нужно заметить, что в ранней Санкхье теория гун еще не четко сформулирована, остается неясным по­ложение гун в процессе миропроявления, а также их отношение к таттвам.

Незримый — Дейссен поясняет в скобках: «познающий поле». Такое пони­мание вполне допустимо, но также можно предположить, что речь идет о манасе как непосредственном «властителе чувств».

В трех состояниях — эти состояния, описанные в шлоке 23, соответствуют трем гунам.

Чувства — в бомбейском издании следует шлока, отсутствующая в каль­куттском. Дейссен ее переводит так: und weiterhin iiberkommt die Wesenheit des Ta-mas das Sattvam, indem es sich an dessen Lust heranmacht.

Сознание — ведана; Дейссен переводит «Empfindung» и поясняет: приятного, неприятного и безразличного.

Мошка — уподобление соотношения познающего поле и саттвы соотношению мошки и листа: как издали лист и мошка кажутся единым, неразличимым, а при более близком рассмотрении видно-, что это два объекта, только находящиеся друг возле друга, но непричастные друг другу, так и Атман, кажущийся слитым с по­лем, при ближайшем рассмотрении оказывается непричастным к полю (см. з слова­ре «Доказательства», вып. IV этой серии, стр. 401 и сл.).

Свойства — Дейссен переводит: «гуны не познают Атмана, а тот полностью познает гуны». Грамматически и стилистически перевод оправдан тем. что место­имение «тот» (sa) естественно отнести к Атману, приняв Atmanam за существи­тельное. Но это слово можно принять и за возвратное местоимение, и тогда полу­чится смысл, вложенный в прилагаемый перевод: гуны себя не познают, тот же (Атман) познает. Такой перевод философски предпочтителен, так как четко выра­жает мысль о бессознательности гун, тогда как первый вариант дает нечеткое вы­сказывание.

Запредельный Атман. — или высший Атман. Дейссен читает не param, a pa-dam, из разных значений этого слова он выбирает «шаг» и переводит: Aber urn seine Schritte zu beleuchten, введя несуществующий в тексте глагол. Получается, что Атман движется по какому-то пути, который он озаряет тонкими сутями, как светильником. Но такая мысль противоречит основному положению индийской фи­лософии об абсолютном покое абсолютного субъекта; тогда требуется новая натяж­ка — принятие термина атман в смысле джива. Всего этого не потребуется, если читать текст так, как он написан: Paramatma. Санкхья учит, что отсвет Запре­дельного (природе) Атмана в саттве (или в буддхи) порождает сознание. Через тонкие сути — индрий, манас — Атман воспринимает природу, и именно для него «тонкие сути», психические органы, являются, светильником, озаряющим темную при­роду (пракрита).

Седьмой - буддхи — довольно частый эллиптический оборот, о буддхи говорится как о седьмой, потому что примысливается пять индрий и манас, кото­рый не называется; буддхи оказывается седьмой в ряду, так как счет идет снизу. Эти семь таттв, высшая из которых — буддхи, образуют группу «тонких сутей» (танматрас) и противополагаются «великим (плотным) сутям». Топкие сути явля­ются носительницами сознания в пракрити.

Вожжами индрий — о теле как о колеснице Атмана см. вып. 4 этой серии, с. 412 и примечание к этому месту.

Выпускает — Санкхья учит, что всякая форма, в том числе и тело челове­ка, образована нитями, свободно сплетающими ее и также свободно выходящими из нее; так и волна есть форма воды, которая непрерывно сменяется в воде. Санкхья, подобно буддизму, рассматривает смерть, как расхождение, расплетение веревки на составляющие ее волокна; так разрушается данная конкретная лич­ность, но сами волокна не обрываются и образуют новые сплетения, то есть новые тела. Сплетение волокон гун и есть карма, как момент индивидуализации, обуслов­ливающий новые воплощения, ту сеть, в которую попадает Атман, по существу всег­да свободный. Образ паука, испускающего из себя паутину — один из излюбленных приемов Санкхьи.

Все равно — букв. «не иначе как...».

Отрешенность — (kaivalya) — то есть полный отрыв от всего внешнего, пол­ная интраверсия. Это — идеал йоги Патанджали.

Тройственное — см. примечание 191, 17.

Расторгает привязанность — букв. «без привязанности».

Здесь — то есть на стороне познавших, покинувших человеческий мир.

Оба пути — Дейссен поясняет: дорога богов, на которой освобождение осуществляется постепенно, и прямой путь знания.

Освободившиеся — в тексте причастие прошедшего времени в страдательном залоге, но было бы неправильно передать по-русски той же грамматической фор­мой. В русском языке необходимо при этом дополнение в творительном падеже (кем освобожден), тогда как в санскрите форма mukta скорее среднего залога — «свободный». Для перевода я выбрал возвратную форму, чтобы выделить активную, а не пассивную роль освобождающегося. Вопрос этот при всей его кажущейся формальности важен для философского понимания; текст ни прямо, ни косвенно не предполагает силы, внеположной человеку и спасающей из самсары; этот текст отрицает Ишвару и противоположен «Гите», XII, 7, где ясно говорится: «Я спасаю от самсары и смерти»; таким образом, текст тяготеет к атеизму, как и вся йога Патанджали.

Недуга — доша — «недостаток», «порок», «болезнь» в физическом и нравст­венном смысле. Дейссен переводит это слово через Schuld; это значение позволяет понимать причину, возвращающую в самсару, как нравственную вину, но такое понимание было бы неверным для того уровня, на котором ведется рассуждение. Здесь отброшены этические моменты, и мысль строится на чисто онтологической основе: самсара рассматривается как недуг, и в этом смысле порок, скорее как Mangel, Schuld. Оба значения допустимы.

Слепив в глыбку — букв. пиндикритья. Этот термин, нередко встречающийся в текстах «Махабхараты», очень выразителен в описании йогических упражнений в сосредоточенности, которые, несмотря на их трансцендентную цель, облеклись в очень конкретные, плотные формы (особенно на первых ступенях) собственно пси­хических упражнений, когда уже усвоены необходимые физиологические моменты: асана (осанка, положение) и пранаяма (управление актом дыхания).

Молчальник — (muni). В этих шлоках изложена вся сущность психического упражнения йоги по системе йога-сутр. Патанджали указывает много объектов для еосредоточенности, так как для системы Патанджали дело не в том, на чем сосредоточиться, а в том, как это делать. Когда достигнута истинная цель йоги Патанджали — полное обособление от мира, объект и упражнения становятся не­нужными, согласно йогической формуле: «шип вынимается шипом, потом оба отбра­сываются».

Размышление — дхьяна — степень сосредоточенности мысли, предшествующая состоянию полного самоуглубления — самадхи.

Шестой — то есть манас.

Вдруг замерцает — букв. «непосредственно», «без промежутка». Дейссен передает: еще мерцает.

Не поможет — в этом ярко сказывается атеистическая и плюралистическая йога, непримиримость которой смягчена в Йога-сутрах, но и там соответствующие оговорки («...или милостью Ишвары» и пр.), что называется — пришиты белыми нитками к чужой им системе. Ближе всего такая установка к раннему (палийскому) буддизму, который придает мало значения упражнениям в самоистязании и пере­носит центр тяжести на психическую тренировку, отличаясь этим от джайнизма, который требовал тяжелой аскезы.

К безболезненной нирване — данный текст вместе с хинаянистами определяет нирвану как состояние безболезненности вследствие угасания сознания и не вносит в нее элемента ананда (блаженство), что делают некоторые Упанишады и махаянисты (ср. Брих. уп., 3, 9, 28 и С. Радхакришнан. Индийская философия, 1, 137).

Об Адхьятмане — в переводе Дейссена эта глава называется «Опи­сание йоги».

Шептанье молитвы — джапа. Обычно шепчут гаятри или другие ведические мантры, на что имеют право только брамины, вот почему в числе прочих эпитетов к ним прилагается эпитет «шептуны». Наиболее эффективной формой молитвы счи­тается шептанье настолько тихое, что нельзя различить движение губ молящихся.

О Санкхье — С. Радхакришнан считает, что наиболее раннее упоминание о Санкхье встречается в Швет., уп., относящейся к шиваитским Упанишадам, и по идеям наиболее близкой к «Бхагавадгите». Система 25 таттв упоминается в Гарбха уп., о которой Дейссен замечает, что этот текст лишь по недоразумению называется упанишадой. В малоавторитетной Пранагнихотра уп. (Шанкара не ссылается на яее) сказано, что без Санкхьи и Йоги, не может быть освобождения. По существу к Санкхье близки Брих. уп. и Катх. уп.

В молитве — в подлиннике brahman — Дейссен оставляет слово без перевода, но в таком случае перевод теряет четкость формулировки оригинала. Ссылка на Веды (а не на Упанишады) позволяет понимать здесь слово brahman именно по его первоначальному ведическому значению «молитва». Эволюция смысла этого слова совершалась медленно, и лишь в Брахманах слово начинает приобретать более ши­рокое философское значение, углубленно разработанное, только в Упанишадах (ср. С. Радхакришнан. Индийская философия, 1, гл. 4, 8, 9).

Не следовать — трудно согласиться с переводом Дейссена: Aber nicht von der Schrift gelehrt werden. Такой перевод основан, по-видимому, на разночтении этой шлоки: вместо nа cа samcritau калькуттского издания приходится читать па samcruyata. Однако Дейссен не делает замечания о разночтении, тогда как вообще он очень тщательно отмечает все такие места. Перевод Дейссена противоречив и по существу, так как в 7 шлоке ясно говорится о том, что и Санкхья и йога упомина­ются в Упанишадах, что вполне соответствует действительности. Смысл высказыва­ния — представление свободного выбора пути к Освобождению; отличаясь в мето­дах, все пути ведут к одной цели (ср. «Бхагавадгита», IV, II). В следующей полу-шлоке практически все же отдается предпочтение пути Санкхьи и Йоги, так как эти школы в своей методике опираются на Писание. Такая защита системы вполне уместна в памятнике этой школы.

Жертва — подразумевается: мудрости и йоги (ср. «Бхагавадгита», IV, 24 и сл.).

Отвергнуть — такое резкое отрицание «шептания молитвы», которое брамины считали исключительно своим правом, весьма знаменательно как выражение идеоло­гической борьбы между кшатриями и браминами.

Направленью — то есть практике «шептания молитвы» (джапа).

Кушу—этой траве придавалось особое значение в ведических ритуалах, и выпад против куши следует принимать как явную издевку над ритуалами браминов.

Не подлежит рожденью — учение о двух путях йогинов — концепция, близ­кая буддизму. Ее нужно отличать от учения о дороге богов и дороге предков (ср. «Бхагавадгита», VIII, 23 и сл.) — эти пути предопределяются кармическими усло­виями, в данной же шлоке говорится о свободном выборе достигшего: оставаясь в «брахманическом» теле, он добровольно не покидает проявленного мира, чтобы содействовать освобождению других (ср. учение о бодхисаттвах махаянистов), но достигший может пойти и «верхним путем», порвав все связи и погрузившись в безмолвие нирваны. Таким путем идут «богатыри» (вира), по верованию джайнистов.

«Кромешные бездны» — нирая — выпадение из жизни, «адская бездна», ко­торую мифологически олицетворяет сын страха и смерти. Ближе всего это понятие передается через «кромешная бездна» или «кромешная тьма», то есть находящаяся за рубежом (жизни), «окромя», «вне». В главе 198 термин получил своеобразное значение — «область того или иного бога», которая является по отношению к освобож­дению «кромешной», то есть вне «области» освобождения.

Божественным могуществом — айшварья (от «Ишвара» — Господь). Озна­чает «владычность», могущество, присущее богам, волхование. Дейссен переводит «сверхъестественная сила», но такой перевод не вполне удовлетворяет, так как боги обладают не «сверхъестественной», а сверхчеловеческой силой. Саикхья не допускает возможности «сверхъестественного» проявления, то есть вне пракрита.

Туда — то есть в ад, куда ведет дорога заблудших.

Пребывает в Брахмо — Дейссен поясняет: то есть в Атмане.

В тело — то есть почему шептун должен входить в тело, грешить, раз он есть по существу Атман? Дейссен понимает вопрос иначе и переводит «став этим, по­чему шептун должен входить в тело?». Но такое понимание противоречит сказанно­му выше: ведь говорится, что шептун не идет к высшему, он идет в ад. С такой постановкой вопроса несогласуется и ответ Бхишмы.

Многие — то есть не только шептуны, но и все люди, знание которых извра­щено, неправильно. Таким образом, Бхишма расширяет вопрос, слишком узко пос­тавленный Юдхиштхирой. Вся глава является резким выпадом против ритуализма. и привилегированных шептунов браминов. Такова была позиция буддистов. Санкхья проявляет в этом отношении половинчатость, оставаясь в пределах правоверных школ, она не доходит до конпа в отрицании ритуализма, но все же допускает резкие выпады против браминов.

Частица Дхармы — Юдхиштхира как сын бога Дхармы считается частичным воплощением этого бога.

От (других) трех — мысль выражена слишком кратко и требует пояснений. Дейссен дает такое пояснение: два — удовольствие и. страдание; три — три гуны; восемь — пять индрий, манас, буддхи, авидья (незнание); другие три — субъект, объект и как связь между ними — познанье.

Четырех признаков — видимость, слышимость, осязаемость, мыслимость (Дейссен).

Четырех обоснований — подразумевается познание: восприятие, следствие, предание, сравнение.

 Он — Атман.

Шесть частей — учение о слогах, культ, грамматика, словесность, метрика, астрономия — так по Мунд. уп., 1, 1, 5 (ссылка Дейссена).

Благосклонной — то есть не гневаясь на него за непочтительность.

Одобрила — основное значение глагола parc + parisam — «смешивать», «при­мыкать», «присоединять». Дейссен переводит «почтила».

Дхарма — как бог Правды, Закона. Обычно образы Дхармы и Ямы слива­ются, но здесь они разделены. В этом случае приходится сближать Дхарму с ве­дическим Варуной (или Митрой-Варуной) — олицетворением миропорядка и закон­ности.

Яма — все три бога олицетворяют смерть в различных ее аспектах: Кала олицетворяет всеразрушающую силу времени; Мритыо (Смерть) — смерть как фи­зическое явление; Яма' символизирует нравственную оценку покойника, деятельность которого пресекла смерть. Яма есть загробный судья.

Сыну Солнца — так в тексте (Surya). Яму обычно называют сыном Вивасвана, как одного из олицетворений Солнца (ср. XII, 199; 30 и «Супружеская вер­ность», гл .5). Интересно отметить, что образы Дхармы и Ямы в «Махабхарате» чаще слиты, но иногда раздваиваются. Юдхиштхира именуется сыном Дхармы, но никогда не сыном Ямы.

Задал — букв. «совершил вопрос»; несколько витиеватый оборот подчерки­вает почетное положение присутствующих и ритуальность самого вопроса.

Делах — Дейссен поясняет: жертвоприношение за себя и других, изучение и научение, отдача и принятие.

Горячая — букв. «очень большая», «чрезмерная».

Дополнения — Всданга — трактаты научного значения.

Устав — Дейссен дает Упанишады.

Горемычному — букв. «собиратель колосьев», так понимает здесь это слово и Дейссен. В «Повести о собирателе колосьев» (гл. 354 и сл.) оно употребляется в смысле «давший обет бедности».

По благочестию — то есть брамин преподавал Писание не за плату, а ради выполнения браминского долга (дхармы), что ему вменялось в услуги. Ученик же считал, что корова дана как вознаграждение за преподавание, и хотел еще особо оплатить «плод благочестия», чтобы не оставаться в долгу.

В руки — букв. «вода уже упала мне на руки», в смысле «хватит, у меня полны руки».

В Солнце — все перечисленные миры считаются конечными и дают более или: менее длительное наслаждение до исчерпания заслуг, но не освобождают из сам-сары, а потому отвергаются истинными искателями Освобождения.

Качества – guna, так читает Дейссен; в калькуттском издании стоит gana – толпа.

Пространственное — то есть относящееся к акаше; таким образом, в шлоках 124—125 перечисляются хотя и не в должном порядке все великие сути (махабхуты) образующие внешний мир.

От «я» отрешенный — Дейссен переводит niratmavan. через Selbstlos. Эта шлока важна для понимания взаимоотношения Атмана и Брахмо. Многие места Упанишад, равно как учение хинаянистов и джайнистов, дают право понимать Брахмо как полное угашение или бездыханность (нирвана). Кипучая мысль эпохи «Махабхараты» становилась на различные точки зрения. Данный текст очень опреде­ленно примыкает ко взгляду хинаянистов и джайнистов с их «эзотерическим» уче­нием о нирване как о полном угасании, небытии.

Состояние — стхана здесь лучше передать через «состояние», чем через «месторождение», так как речь идет не о пространственном представлении, а о мо­дальности.

Шестнадцати (частей) — об этих частях говорится в Прашна уп., 6. Прад-жапати создал человека из шестнадцати частей, из которых пятнадцать частей требуют возобновления во время жизни (напр., волосы, ногти), а гибель шестнадцатой дживы) равносильна смерти. Точное переименование частей сохранилось в разных вариантах. Смысл высказывания шлоки заключается в том, что стремящийся к Брах­мо должен стать выше дживы, то есть воплощенного пуруши (ср. Дейссен, Sechzig Upanishad's des Veda, S. 571).

Богиней — см. гл. 199, 6 и сл.

Вишвами — повторение в подлиннике.

Тысячеголовый бог — Пуруша по Rigv., 10, 90 (Дейссен).

Тимпаны — пр. турия — ударный музыкальный инструмент.

Двулепестный (чакра) — букв. «две праны». Дейссен понимает под этим мухьяпрану (главную или головную прану), что не вполне точно. Токи ида и пипгала в точности соответствуют двум пограничным стволам вегетативной нервной системы, а перекресты этих токов—вегетативным сплетениям. Ида и пингала опле­тают центральный канал сушумму (спинной мозг) и верхними концами сходятся в межбровий, в двулепестном чакре так, что получается фигура, напоминающая ка-дуцей Меркурия. Это — точная проекция мозгового придатка (гипофиза), «солнца эндокринной системы», как его называют специалисты. Проекция гипофиза вниз — свод носоглотки; сосредоточию на этой точке придается большое значение при пси­хофизических упражнениях йоги. Указывается, что при большом сосредоточии из этого места могут быть кровотечения, как это произошло, например, с Рамакришной. Такое кровотечение, которое, по свидетельству йогинов, может кончиться смертью, описывается и в этой главе.