В дагестане

Вид материала

Содержание

Ii. религии и религиозные организации в республике дагестан: история и современность.
Якубов М.Х.

Подобный материал:

1 2 3 4 5 6 7 8

^ II. РЕЛИГИИ И РЕЛИГИОЗНЫЕ ОРГАНИЗАЦИИ В РЕСПУБЛИКЕ ДАГЕСТАН: ИСТОРИЯ И СОВРЕМЕННОСТЬ.

Магомедов А.М.

Мусульманские организации в Дагестане.

На протяжении многих веков неотъемлемым компонентом истории дагестанского общества, одним из определяющих элементов духовной и материальной культуры дагестанских народов является ислам. Впервые на территории современной Российской Федерации ислам начал распространяться именно с территории Дагестана.

Этот процесс описан в трудах отечественных и зарубежных исследователей. Краткая история распространения ислама в Дагестане такова.

После смерти пророка Мухаммада в 632 г. в Арабский Халифат вошли Сирия, Палестина, Ирак, Хорасан, Иран, Северная Африка. К 640 году арабы проникли в Закавказье. Большое значение они придавали территории Дагестана, занимающей важное торгово-экономическое и стратегическое положение на Кавказе. Через Дагестан проходил, по сути дела, единственный путь, связывающий страны Среднего и Ближнего Востока с Северным Кавказом. Из многих «ворот», которые вели в Халифат, арабы особо выделяли Дербент, который они называли «Баб-ал-Абваб» – «ворота ворот» Халифата.

Арабский историк ат-Табари (ум. В 923 г.) сообщает о том, что впервые арабы завоевали Дербент в 642-43 гг. Возглавлял поход арабский полководец Сурака ибн Амр. В течение последующих лет Дербент неоднократно переходил из рук в руки, подчиняясь то хазарам, то арабам. Окончательно завоевание относится к 20-30 годам VIII века, когда город был превращен арабами в важнейший на Кавказе центр распространения ислама и арабо-мусульманской культуры на Северном Кавказе. Чтобы закрепить за собой важнейший Дербентский проход, арабы поселили в самом городе и вокруг него в таких поселениях, как Дарваг, Арабилинск, ал-Мухаммадийа, Камах, Кала-Сувар, Мутагир, Бальдаги,Рукел, Митаги и других арабских колонистов из Сирии и Ирака. Они стали центрами распространения ислама и арабо-мусульманской культуры в Южном Дагестане.

В X – XV веках главную роль в распространении ислама в Дагестане играли уже не арабы, а местные «газии» – «воители за веру» и мусульманские миссионеры. Так, с XII – XIII вв. Кумух получил название Гази-Кумух, в связи с тем, что его жители сыграли большую роль в исламизации местного населения, в распространении ислама у других народов Дагестана.

Распространение ислама среди дагестанских народов происходило разновременно. С середины VII – до середины Х вв. арабы обратили в ислам лезгин, табасаранцев, рутульцев и цахуров, часть лакцев. С конца Х века до конца XII века во многом благодаря местным мусульманским миссионерам ислам приняли агулы и лакцы. Ислам распространился среди даргинцев, ногайцев, кумыков и аварцев с XII по XV века. Андо-цезские народы и чеченцы-аккинцы приняли ислам в XIV – XVI веках. Дагестанцы исповедовали суннитское направление ислама. В XV – XVII веках в Дербент начали переселяться азербайджанские племена, исповедовавшие шиизм.

Как пишет исследователь О.Г.Большаков, в Арабском Халифате «процесс взаимодействия различных цивилизаций породил новую высокоразвитую культуру, языком которой стал арабский, а идеологической основой ислам, новая монотеистическая религия со своеобразной системой этико-правовых представлений и религиозно-политических институтов, зародившаяся в Аравии и распространившаяся в ходе арабских завоеваний. Эта арабо-мусульманская культура на много веков вперед определила пути развития народов, исповедовавших ислам, сказываясь на их жизни до сего дня»¹.

В средневековом Дагестане возникли несколько центров мусульманского богословия, арабо-мусульманской культуры и науки – Дербент, Ахты, Цахур, Кумух, Акуша, Согратль, Хунзах, Эндери, Яраг, Башлы. Ислам, арабский язык, арабо-мусульманская культура сыграли важнейшую роль в формировании письменности, образования духовно-нравственных ценностей у народов Дагестана. О последствиях исламизации в Дагестане профессор А.Р.Шихсаидов пишет: «Ислам и языческие верования; земельные отношения и социальная жизнь; памятники письменной культуры; арабский язык, арабская колонизация и отношение к местным языкам; культурные контакты с народами Ближнего Востока и Средней Азии; государственная власть и социальная терминология; вопросы генеалогии и составные части местной традиции – это лишь неполный перечень факторов, испытавших на себе с той или иной степенью интенсивности влияние процесса проникновения и утверждения ислама, арабо-мусульманской культуры»².

Как считает дагестанский исследователь А.К.Аликберов, распространение ислама в Дагестане шло в рамках суфизма (тариката). В Дагестане найден монументальный энциклопедический труд философа и суфия из Дербента Абу Бакра Мухаммада ад-Дербенди «Райхан ал-хакаик ва бустан ад-дакаик» / «Базилик истин и сад тонкостей»/. В нем автор пишет о том, что с XI века в Дербенте действуют суфийские общины. Дагестанские исследователи М.А.Казем-Бек, Г.Алкадари, А Каяев, турецкий исследователь дагестанского происхождения Ш.Эрел пишут о том, что попытки распространения различных тарикатов суфизма продолжались и в последующие века. В XIV-XV вв. представители тариката сухравардийа из Ирана и Азербайджана предпринимали неоднократные попытки распространить свой тарикат в Нагорном Дагестане. Так известен факт, что в 1460 году на берегу реки Самур был убит шейх тариката сухравардийа Джунейд, а в 1488 г. в Табасаране - его сын, шейх Хайдар.

В XIX веке в Дагестан проникло учение накшбандийского и кадирийского тарикатов. Первым накшбандийским шейхом стал Мухаммад-Эфенди ал-Яраги. Он получил на это право от шейхов Хас-Мухаммада Ширвани и Гаджи-Исмаила Курдамири. Шейхи Мухаммад-Эфенди ал-Яраги, Джамалутдин ал – Гумуки, Абдурахман ас-Сугури, Ильяс Цудахарский и другие сыграли большую роль в распространении суфийской идеологии в Дагестане в XIX веке.

Кроме накшбандийского тариката в Дагестане в конце XIX века получили распространение кадирийский, а с начала ХХ века – шазилийский тарикаты. В начале XX века в Дагестане действовали уже сотни суфийских братств, возглавляемых такими шейхами, как Али-Хаджи Акушинский, Сайфулла-Кади Башларов, Узун Хаджи Салтинский, Хасан Кахибский, Магомед Балаханский и другие.

В начале ХХ века в досоветском Дагестане действовало 1 700 мечетей, из которых 365 были джума-мечетями, 740 мусульманских школ, где обучалось 7 500 детей.³

После установления советской власти в Дагестане шло поэтапное отделение мечети от государства и школы от мечети, хотя до 1927 года в Дагестане сохранялись шариатские суды, во главе которых стоял шейх Али-Хаджи Акушинский. Новая власть провела национализацию вакуфных земель и имущества, что подорвало экономические устои мусульманской религии в Дагестане. Массовая атеистическая работа, развернутая с 30-х годов ХХ века, насильственное закрытие мечетей, медресе и мактабов привело к тому, что к 1940 году в республике не осталось ни одной официально действующей мечети или мусульманского учебного заведения.

Некоторые позитивные изменения в отношении государства к религиозным организациям произошли в годы Великой Отечественной войны.

Однако весь советский период истории страны свобода вероисповедания граждан была ограничена, религиозные организации во многом ущемлены.

Начало возрождения религии, в том числе мусульманских организаций страны совпало с эпохой «перестройки». В последнее десятилетие ХХ века и начале ХXI века религиозные организации республики Дагестан стали играть заметную роль в общественно-политической и духовно-нравственной сферах жизни общества. Причем, роль ислама и мусульманских деятелей стала особенно заметной и многоплановой.

Изменения в государственном и политическом строе страны существенным образом затронули сферу государственно-конфессиональных отношений, правовые основы деятельности религиозных организаций на территории РД.

В декабре 1997 года Народное Собрание РД приняло закон «О свободе совести, свободе вероисповедания и религиозных организациях», который закрепил демократические права и свободы дагестанских граждан в этой области.

В Дагестане были созданы правовые, идеологические и общественные условия для нормальной деятельности религиозных, в том числе и мусульманских организаций.

В рамках демократических преобразований в стране, направленных в том числе и на предоставление реального права гражданам на свободу совести и отправления религиозных культов, дагестанским мусульманам были возвращены более 800 мечетей. Одновременно, благодаря заботе со стороны государственных и местных властей, материальной поддержке самих верующих построены сотни новых мусульманских храмов.

Существенный рост количества мусульманских организаций, учебных заведений, СМИ в республике - важнейшая сторона возрождения ислама в республике. На 15 мая 2002 года в республике насчитывается 1638 мечетей. Среди них самая крупная мечеть на территории РФ вместимостью в 7,5 тыс. человек – Центральная мечеть столицы Махачкалы. Надо отметить, что особенно активное строительство мечетей пришлось на 1996-1998 гг., когда каждый год в Дагестане строилось по 100-120 мечетей. Хотя и в последующие годы в этом деле были достигнуты значительные успехи Так, за последние три года (2000 – 2002 гг.) в Дагестане построено 53 мечети. Для сравнения приведем данные о количестве мечетей в 1986 году – в 12 районах и 4 городах действовало 27 мечетей.

После принятия закона о свободе совести и религиозных организациях существенно изменился характер деятельности мусульманских организаций республики. Сегодня эта деятельность включает не только культурную практику, но и социальную, культурно-просветительскую, образовательную и иную деятельность. Мусульманские организации республики принимают активное участие в миротворческой деятельности, особенно связанной с урегулированием межнациональных конфликтов.

Действующее в РД Духовное Управление мусульман Дагестана (ДУМД) во главе с председателем ДУМД, муфтием А.М.Абдуллаевым совместно с государственными и муниципальными органами власти проводит большую разъяснительную работу, направленную на укрепление мира и согласия в республике, активно участвует в борьбе с проявлениями религиозно-политического экстремизма.

Возрождение мусульманской религии находит отражение и в культуре народов Дагестана. Исламские мотивы широко входят в произведения литературы и искусства дагестанцев. Элементы мусульманской архитектуры, воплощенные в мечетях и зданиях исламских учебных заведений, занимают видное место в населенных пунктах республики. За последние годы переизданы труды таких исламских деятелей прошлого, как Али из Кумуха, Сиражудина из Обода, Мухаммада ал-Яраги, Джамалутдина ал-Гумуки, Абдурахмана ас-Сугури,Шуйаба ал-Багани, Хасана Кахибского, Абусуфьяна Акаева и других. В республике также издаются труды современных мусульманских авторов – С.Ацаева, А.Абдуллаева, А.Гамзатова, К.Рамазанова, А.-М.Губдалана и других.

В Дагестане функционируют суфийские общины накшбандийского, кадирийского, шазилийского тарикатов. Многочисленные паломники совершают хадж в Мекку, паломничество к святым местам на территории Дагестана.

Справка. Основная масса коренного населения республики исповедует ислам суннитского направления. Его исповедуют аварцы, даргинцы, кумыки, лезгины, лакцы, табасаранцы, рутульцы, агулы, цахуры, чеченцы, ногайцы и часть азербайджанцев. Почти все народы Дагестана придерживаются шафиитского мазхаба – религиозно-правовой школы ислама. Ногайцы и часть кумыков (в Бабаюртовском районе) придерживаются ханифитского мазхаба.

Ислам шиитского направления исповедуют азербайджанцы, живущие в гг.Дербенте, Махачкале, Кизляре, в Дербентском районе и жители лезгинского селения Мискинджа в Докузпаринском районе. Сегодня в Дагестане функционируют 17 шиитских мечетей – 8 джума мечетей и 9 квартальных мечетей.

Возрождение религии остро поставило вопрос о подготовке кадров духовенства. В республике открылись исламские учебные заведения, в которых в соответствии с соответственными исламскими традициями проходят подготовку будущие дагестанские имамы и алимы. За последние 10-15 лет в Республике Дагестан сложилась развитая система исламского образования, включающая в себя три ступени: мактабы, медресе, вузы / сведения о них даются на 15 мая 2002 года/.

В 327 мактабах, действующих, как правило, при мечетях, даются элементарные сведения об исламе. В них обучаются 4 200 чел. Мактабы являются начальной ступенью системы исламских учебных заведений /ИУЗ/.

Подготовка кадров мусульманского духовенства осуществляется в многочисленных медресе и вузах республики. В 131 медресе и 16 исламских институтах и университетах обучаются 2 900 человек. В 49 филиалах этих вузов обучение проходят более 2 800 человек. В целом в вузах обучаются более 5 700 человек. Всего в 523 ИУЗ республики обучаются около 17 000 человек.

Сроки обучения в исламских учебных заведениях составляют от 2 до 6 лет. Так, в мактабах обучение составляет 2-3 года, в медресе – 4-5 лет, в вузах – 4-6 лет. В исламских учебных заведениях учат правильно читать Коран, общепринятые толкования отдельных сур и учат правильно выполнять исламские обряды. В соответствии с полученным образованием их выпускники делятся на три категории: умеющие читать арабский текст Корана; имамы, умеющие читать и переводить на местные языки мусульманскую литературу; алимы – специалисты в арабо-мусульманских науках.

Наиболее известными исламскими вузами, имеющими большой контингент студентов и филиалов, являются Северокавказский исламский университет имени Мухаммада Арифа, университет им. Имама Шафии в г.Махачкале, университет им.С.Кади в г.Буйнакске, институт им.Имама Навави в с.Ново-Серебряковка Кизлярского района, институт им.Имама Шамиля в г.Кизилюрте, им.имама Шамиля в с.Дылым Казбековского района.

Исламские учебные заведения Дагестана весьма разнообразны по внешнему облику, по внутренней обстановке, по степени оснащенности учебными пособиями, инвентарем по обеспеченности кадрами преподавательского состава. Солидными двух-и многоэтажными являются учебные корпуса таких вузов, как университет им.С.Кади в г.Буйнакске, университет им.Мухаммада Арифа в г.Махачкале, университет им.Имама Шафии в г.Махачкале, университет им.Имама Ашари и им.Д.Саидова в г.Хасавюрте. В некоторых медресе и вузах имеются общежития, где иногородние студенты живут постоянно. Такая система интернатского обучения создает дополнительные заботы о питании обучающихся и внеучебной воспитательной работе с ними.

В исламских учебных заведениях есть проблемы с унификацией программ, учебных планов. Во многих из них не хватает учебного инвентаря, технических средств обучения, литературы, по тем или иным причинам не преподаются общеобразовательные дисциплины. С конца 80-х – до середины 90-х годов в республике кроме исламских учебных заведений действовали многочисленные кратковременные курсы изучения Корана, основ ислама. На этих курсах обучали читать и писать на арабском языке, правильно молиться, совершать мусульманские обряды. Обучение проходило от нескольких недель до нескольких месяцев. Сейчас в городах республики функционируют несколько таких курсов.

С начала 90-х годов под эгидой Духовного Управления мусульман Дагестана /ДУМД/ ежегодно проводятся конкурсы лучших чтецов Корана среди учащихся ИУЗ. В 1996 г. на международном конкурсе чтецов Корана в г.Каире /Египет/ первое место в своей возрастной группе заняла юная Абдурахманова Зухайрат из с.Уллубий-аул Карабудахкентского района.

Важная тенденция в развитии мусульманского образования – это преодоление прежней конфронтации между государственной школой, светскими образовательными учреждениями и религиозными институтами, мечетью, и главное – поиски способов взаимодействия в общем стремлении воспитать подрастающее поколение достойными гражданами Дагестана, России.

Нельзя не сказать о проблеме дагестанской молодежи, выехавшей с начала 90-х годов в зарубежные исламские учебные заведения. К сожалению, некоторая часть из них проходит обучение в религиозно-экстремистских центрах Ближнего и Среднего Востока. Возвращаясь на Родину, они порой становятся пропагандистами идей религиозного экстремизма. Представителям государственных и муниципальных органов власти, мусульманских религиозных организаций республики надо приложить все усилия, чтобы убедить молодежь учиться в мусульманских учебных заведениях в нашей республике, тем более, что все условия для этого созданы.

Таким образом, мы должны констатировать, что в современных условиях исламское образование в Дагестане стало одним из действенных и наглядных факторов возрождения ислама, его духовной культуры.

В современном исламском возрождении и просветительстве в Дагестане большую роль сыграли и продолжают играть исламские средства массовой информации, которые стали появляться с начала 90-х годов ХХ века. Одной из первых мусульманских газет не только в Дагестане, но и в России явились «Исламские новости» /гл.редактор – Максуд Гаджиев/ и ежемесячное приложение к нему «Свет ислама».

Сегодня в республике три исламские газеты. ДУМД имеет свой официальный печатный орган – газету «Ассалам» /гл.редактор – Магомед Абдурахманов/. С 1999 года «Ассалам» стал выходить на шести языках – русском, аварском, даргинском, кумыкском, лезгинском и лакском. По своему содержанию близко примыкает к данному изданию еженедельник «Исламский вестник» /редактор – Айна Гамзатова/.

Дагестанское отделение общероссийского мусульманского движения /ОМОД/ «Нур» издает в республике газету «Нурул ислам» /редактор – Магомед Гаджиев/. Электронные версии «Ассалам» и «Нурул ислам» помещаются в сети Интернет.

На страницах исламских газет освещаются собственно религиозная тематика – вероучение, вопросы ритуальной практики, проповеди, история ислама, его этика и культ, жизнь религиозных общин республики, а также общественно-политические проблемы дагестанского общества.

Справка. В 1994-1995 годах в Дагестане было издано два номера журнала исламской альтернативы «Мусульманская цивилизация» /гл.редактор – Загир Арухов/, в которых поднимались широкие проблемы мусульманского просветительства. С журналом сотрудничали многие известные дагестанские ученые-обществоведы, публицисты, журналисты.

До 1999 года в республике выходили газеты, отражающие взгляды лидеров различных религиозно-экстремистских группировок. К таким изданиям относились газеты «Путь ислама» /редактор – Адалло Алиев/, «Ал-Муджахид», «Ар-Райат ал-Исламийа» /»Знамя Ислама», редактор – Мурад Мухаммад Джихад/, журнал «Халифат» и другие. До начала трагических событий лета-осени 1999 года в нашей республике распространялись издаваемые в соседней Чеченской Республике газеты религиозно-экстремистской направленности «Исламан низам» /»Исламский порядок», редактор – Мовлади Удогов/, «Ал-Каф» и другие. В них содержались открытые призывы к свержению конституционного строя в Дагестане и насильственного построения единого исламского государства Дагестана и Чечни вне состава России.

Кроме газет и журналов исламские организации Дагестана имеют возможность использовать для религиозной пропаганды республиканское телевидение и радио. ДУМД два раза в неделю ведет передачи на русском языке по дагестанскому телевидению под рубрикой «Мир вашему дому». Исламские передачи идут и по республиканскому радио, в том числе и на языках народов Дагестана.

С 1998 года в республике распространяется, издающийся в Москве ежеквартальный духовно-просветительский журнал «Мусульмане» /гл.редактор – Мурад Заргишиев, уроженец Дагестана/, предлагающий широкий спектр информации об исламе, в том числе из жизни мусульман Дагестана. В республике также распространяется ежемесячная газета «Ислам минбаре» /»Исламская трибуна», гл.редактор – Талиб Саидбаев/ - орган Духовного Управления мусульман Европейской части России /ДУМЕР/. Газета выражает официальную позицию Совета Муфтиев России, выступает по актуальным проблемам жизнедеятельности мусульманского сообщества России.

За последние 10 лет исламские СМИ Дагестана заняли свою прочную нишу в информационном пространстве республики и вносят существенный вклад в пропаганду исламской идеологии и образа жизни.

Отдельной проблемой, возникшей в последние десятилетия в исламском обществе республики, стало преодоление последствий деятельности в республике приверженцев религиозно-политического, экстремистского течения ваххабизма. Однако в рамках данной статьи мы не будем затрагивать этот аспект темы.

Краткий анализ религиозной ситуации в мусульманской общине нашей республики показывает, что дагестанская религиозная общественность в полной мере пользуется представленной свободой вероисповедания. Это является одним из важнейших признаков осуществления в нашей республике принципов свободы совести, закрепленной в конституциях РФ и РД.

Использованная литература

1. Большаков О.Г. История Халифата. Ислам в Аравии. 570-633. Т.I М., 1986. С.3

2.Гаджиев М.Г., Давудов О.М., Шихсаидов А.Р. История Дагестана с древнейших времен до конца XV в. Махачкала: ДНЦ РАН, 1996. С.217-218

3.См.: Османов А.И. Переход к НЭПУ в Дагестане и некоторые его особенности.// Вопросы истории социалистического строительства в Дагестане. Махачкала, 1976. Вып.2. С.75

Закон Республики Дагестан «О свободе совести, свободе вероисповедания и религиозных организациях». /Принят народным Собранием РД 30 декабря 1997 г.

Закон Республики Дагестан «О запрете ваххабитской и иной экстремистской деятельности на территории Республики Дагестан». /Принят Народным Собранием 16 сентября 1999 г. //Собрание законодательства Республики Дагестан №9.

Конституция Республики Дагестан. / Принята Конституционным Собранием 26 июля 1994 г. - Махачкала: Юпитер, 1994.

^ Якубов М.Х.

Силсила тарикатов в Дагестане.

Суфизм - это учение об очищении человеческой души и сердца от пороков, грешных мыслей, злобы и т.п. Он передан от Всевышнего пророку Мухаммаду ( с.т.а.в.) через ангела Джабраила как вахью (откровение), далее по духовной цепи идет тарикат - путь в суфизме. Тарикат и суфизм существуют вместе с шариатом.

Известный средневековый арабский ученый–историк Ибну Халдун в предисловии к своей книге «Мукаддимат» пишет «Суфизм – это наука в исламе». Он говорит, что основы суфизма были у предыдущих поколений уммы, т.е. во времена Пророка (с.т.а.в.) и его сподвижников (асхабов) и во времена из последователей. Суфизм является дорогой, направляющей людей на прямой путь истины.

От пророка Мухаммеда (с.т.а.в.)суфизм передан двумя путями: через его близкого соратника и первого халифа Абу Бакара Сиддика и через двоюродного брата и зятя, четвертого праведного халифа - Али бну Абу Талиба.

Через Абу Бакара Сиддика идет один из самых распространенных в мире накшубандийский тарикат. А через Али бну Абу Талиба идет шазалийский и кадирийский тарикат.

В мире очень много ветвей, т.е. тарикатских течений, братств, орденов. В Дагестане в основном представлены накшубандийский, шазалийский, кадирийкий тарикаты.

Названия тарикатов менялись в течение веков, хотя суть оставалась одна и та же. Например, название тариката, идущего от Абу Бакара Сиддика до Тайфура бну Иса ( Абу Язидил Бастами) – «Сидиккия». От него до Абдулхалика Гиждувани – «Тайфурия», от него до Багаутдина Бухари – «Хваджакани». От него до Убайдулы Ахрари – «Накшубандийя». От него до Ахмадул Фаруки – «Ахрария». От него до Халидул Багдади – «Мужаддадийя». От него до 20 века - «Халидийя», а также по прежнему –«Накшбандийя».(См.: Мухамедамин Ардабели «Танвирул Кулуб» («Озарение сердец»), Египет, 1328 г.х., стр. 589-590.)

Шейх накшубандийского тариката Магомедэмин Ардабели в своей книге «Танвирул Кулуб» («Озарение сердец») пишет: «Каждый мюрид должен знать родословную своего шейха и всех шейхов, состоящих в силсиле до самого пророка Мухаммеда ( с.т.а.в.)». Если силсила прерывается или не доходит до Пророка, то файз (благодать), передающаяся по непрерывной цепи, будет отрезана, и духовное обогащение и помощь будут невозможными. По силсиле суфийских шейхов передается особая система богопознания, специфическая методика обучения и воспитания мюридов. Каждый предшествующий шейх (учитель) в силсиле представляет промежуточное звено и является духовным преемником и наследником суфийского учения от предыдущих шейхов, а также может быть его передатчиком последующему по поручению вышестоящих шейхов по божественному поручению. Один и тот же шейх может состоять в тарикате разных орденов, т.е. получать иджазу из разных тарикатов. А также у одного шейха может быть несколько маъзунов (преемников). Великие шейхи суфизма говорили, что тарикат - это море, а шариат - это корабль, чтобы переплыть это море. Чтобы переплыть бушующее море, нужен хороший корабль. Здесь имеется в виду, что шейх (устаз) должен быть с хорошими знаниями шариата. Суфизм (тарикат) был самой сердцевиной ислама во время пророка и его сподвижников.

Тарикатские братства проникли в Южный Дагестан в 9-10 вв. Известные востоковеды В.В.Бартольд и А.Н.Генко отмечают, что в 9-10 вв. Дербент был важнейшей опорой арабов на Кавказе. Исторические факты свидетельствуют о том, что в соседнем с Дербентом Ширване очень большое развитие получила арабо-мусульманская школа, а также суфизм. Дагестанские алимы имели тесные связи с религиозными кругами Востока, посещали центры теологической и суфийской мысли Багдад, Медину, Мекку, а также другие известные центры в Египте, Сирии, Ширване.

В начале 11 в. в Дербенте жил ученый – философ Абдул Фарадж ад Дербенди, автор труда по суфизму «Райханул Хакаик ва Бустану Дакаик»

(«Базилик истин и сад тонкостей»). Из рукописи дербентского философа видно, что в начале процесса исламизации Дагестана в Южном Дагестане существовали различные суфийские группы. В Дербенте проживали шейхи Абдул Хасан Аджуржани и Абул Хасан Фуки. Ад Дербенди также пишет, что здесь же имелись суфийские группы, вносящие огромную лепту в развитие суфийского богословия.

Всего в Дагестане тарикат развивался по семи направлениям (ответвлениям). Из них некоторые прекратили свое существование.

Например, сухравардийа. По данным историков, в 14-15 веках через Иран в Дагестан проникли и получили определенное распространение идеи суфийского братства сухравардийа. Это братство базировалось в основном в Индии, но также имело распространение и в Иране. Оттуда пришли на территорию Южного Дагестана шейхи сухравардийского тариката Ходжа Джамшид, Джунейд и Хайдар. Все они погибли в Дагестане, и братство сухравардийа в дальнейшем не получило здесь особого распространения.

В настоящее время осталось 4 действующих направления тариката: 2 направления накшубандийя, по одному - шазалийя и кадирийя.

Один из первых шейхов – этнических дагестанцев - Хасмухаммад Ширвани Дагестани родился в 1201г. в с. Хулал в семье алима. В 10 -летнем возрасте Хасмухаммад наизусть знал Коран, а в 15 лет - книгу имама Шафии «Аль-Умму». Он был также знатоком медицины, астрономии, химии, инженерных наук. В 20 лет он достиг совершенства в знании шариатских наук и мог выносить решения шариатского суда. С глубокими познаниями в различных науках у Хасмухаммада появилось сильное желание встать на суфийский путь, и он начал поиски совершенного учителя – «муршидун камила». В то время в Дамаске жил шейх накшубандийского тариката Халид Аль Багдади. Как описывается в книге Аднана Купруси «Золотая цепь накшубандийского тариката», когда Хасмухаммад дошел до Халида аль Багдади, тот ответил ему, что дагестанцы гордый, вспыльчивый народ, и таким он тарикат не имеет права передавать, пока они не очистят от гордыни сердца и не снимут кинжалов с поясов. Хасмухаммад сделал товбу ( покаяние) и стал мюридом Халида Багдадского. Тот сказал ученику, что видит впереди у него большое будущее и наставничество. Хасмухаммад воспринял это известие со страхом и удивлением. Тогда учитель сказал ему: «Сынок, возвращайся в Дагестан и через полгода приезжай опять ко мне». Хасмухаммад возвратился домой в глубоких раздумьях, а сможет ли он выполнить поручение учителя, изменить дагестанские традиции, не соответствующие суфизму? Через 6 месяцев, когда он приехал к шейху Халиду Багдадскому в Дамаск, то уже не застал его в живых. По поручению покойного Халида Багдадского шейх Исмаил Курдамири дал Хасмухаммаду иджаза. По велению Исмаила Курдамири Хасмухаммад вернулся в Дагестан и стал распространять здесь суфизм. К нему шли люди со всех сторон – имамы, простые верующие, ученые, государственные деятели. Его воспитанниками были шейхи Мухаммад Яраги, Джамалуддин Казикумухи, Абдурахман Сугури, которые впоследствии стали известными шейхами. Исмаил Курдамири и Хасмухаммад Ширвани похоронены рядом в г.Дамаске. Далее по этой ветви тариката суфизм активно развивался в Дагестане.

Вторая ветка, по которой стал развиваться накшубандийский тарикат в Дагестане, нисходит от Мухаммада Салиха Ширвани, который также получил иджаза от Исмаила Курдамири. Он, в свою очередь, передал тарикат Хаджи Ибрагиму Аль Кадкаши и далее по силсиле.

Накшубандийский тарикат получил распространение также и через шейха Халида Багдади к Магомеду Аль Кудси, далее по силсиле к Зияутдину Юсупу Курихскому, далее к Абдуле эфенди Курихскому, и далее к Сиражутдину эфенди Хурикскому.

По данным книги Абу Суфьяна Акаева «Василяту нажат» («Путь спасения», Темир-Хан- Шура, 1908 г.) шейх Халид Багдади также передал тарикат Абдуле Макки, тот передал Яхъе Дагестани и далее по силсиле.

Абдула Макки также передал тарикат Исматуле Янъяви, тот передал Хаджи Мусе Эрпели, а он передал Хаджи Рамазану Ашты. На этом ветка завершилась.

В книге Абу Суфьяна Акаева «Путь спасения» также сказано, что накшубандийский тарикат попал в Дагестан и через шейха Джамала Лайли Макки, который передал Ахмаду Зияутдину Камашханави, тот передал Зайдулла Турасаки, тот передал Хаджи Мухаммаду Аксайскому. На этом данная ветка завершилась.

О силсиле шазалийя рассказывается в книге Саида–афанди Чиркеевского «Мажмуатул фаваид» («Полезный сборник»). (См.: Саид–афанди Чиркеевский «Мажмуатул фаваид»,-Махачкала, 1997 г, стр. 367). Он пишет о шазалийском тарикате: «Его силсила тянется непрерывно, начиная от пророка Мухаммеда (с.т.а.в.) и до наших дней. Этот тарикат не был известен в Дагестане до Сайфулы Кади. После того, как он передал иджаза Хасану–афанди, началось распространение шазалийя в Дагестане». Сайфула кади получил этот тарикат от шазалийского шейха Мухамммада Али Захири, и, в свою очередь, передал иджаза далее по силсиле. Стоит отметить, что Сайфула кади одновременно являлся шейхом и накшубандийского тариката. Первым устазом Сайфулы кади по накшубандийскому тарикату был Магомедзакир Частави, который получил иджаза от Махмуда- афанди.

Кадирийский тарикат, пришедший в Дагестан с двух направлений, распространился с одной стороны, через Кунташейха Чеченского, который передал иджаза Омару Андийскому. Этот тарикат в основном распространен среди андийцев Ботлихского, Хасавюртовского, Кизилюртовского районов, городах республики. В настоящее время здравствующим маъзуном (шейхом) этого тариката является Магомедхабиб Рамазанов Ботлихский (он же проректор ИУ им. Саидбека Даитова в г. Хасавюрте).

С другой стороны, шейхом кадирийа в Дагестане был Абу Мухаммад Мадани. В книге шейха Мухаммеда Хишама Каббани «Книга истории орденов накшубандийского тариката Хакани- золотой цепи в исламе», изданной в г. Чикаго, США в 1995 г. на английском языке, сказано, что Абу-Мухаммад Мадани (1799-1882 гг.) являлся шейхом 6-ти суфийских орденов: Кадири, Рифаи, Шазали, Чишти, Кальвати и Накшбанди. Накшубандийский тарикат он получил от Абдурахмана Сугури. Абу Мухаммад Мадани передал тарикат всех 6-ти орденов шейху Шарафудину Кикуни (умер в 1913 г. в Турции). О дальнейшем развитии кадирийа через шейха Абу Мухаммеда Мадани неизвестно (это не касается накшбандийского тариката, который получил дальнейшее распространение через Абу Мухаммеда Мадани).

От Шарафудина Кикуни получил иджаза Магомедхаджи Чиркейский, сын известного алима Дибирасулава - близкого соратника Имама Шамиля, павшего в бою при Дарго. На его надгробном камне написано: «могила Мухаммадхаджи, сына Дибирасулава, шейха Накшубандийского, Кадирийского и Сахрувардийского тариката».

На сегодняшний день в Дагестане действуют 16 тарикатских братств накшубандийского, кадирийского и шазалийского направлений. Все они представлены в нижеследующей силсиле тарикатов в Дагестане, составленной автором на основе опубликованных книг и иных материалов.

Использованная литература

1.Абул Фарадж Аз-Дербенди. Райханул хакашева Бустану дакаик («Базилик истин и сад тонкостей»).- Рукописи. Филиал АН.

2.Абу Суфьян Акеев. Васисту Нажат («Путь спасения»). – Темир-Хан-Шура 1908. (на кумыкском языке).

3.Аднан Купруси. Золотая цепь накшубандийского тариката. – Чикаго, США. 1995 (на англ. языке)

4.Айтберов Т.М., Иванов А.А. Новые арабские надписи XVII – XVIII вв. в Дагестане. – Письменные источники и проблемы истории культуры народов Востока. Ч.2. Махачкала 1981. - С.39

5.Мухаммадамин Ардабели. Танвирул кулуб («Озарение сердуца»). – Египет 1328 хиджры (1910 г.).

6..Саид Афанди Чиркейский. Мажмуатул фаваид. («Полезный сборник»).- Махачкала 1997.

7.Газеты «Ассалам», «Исламский вестник» и другие материалы.

Р.Г.Гаджиев

Ваххабизм в исламе.

Особенности его проявления на Северном Кавказе.

В течение последнего десятилетия в нашей стране и вокруг нее произошли глобальные изменения.

Происходящие процессы затронули непосредственно и религиозную жизнь общества. Государство возвратило верующим культовые здания, учреждения и различные религиозные атрибуты, представляющие историческую и культурную ценность. Им были предоставлены широкие возможности для удовлетворения духовных потребностей и обеспечения свободы вероисповедания. Стали активно строиться новые и восстанавливаться старые культовые учреждения, ежегодно десятки тысяч российских верующих получили возможность совершать паломничество к религиозным святыням в Саудовскую Аравию, выезжать на учебу в различные религиозные учебные центры за границей. Значительно увеличились контакты верующих с представителями заграничных религиозных объединений, которые стали часто посещать мусульманские регионы России с различными миссионерскими целями.

Либерализация международных связей, открытость общества, усиливающиеся контакты российских мусульман со своими единоверцами в других странах, массовые выезды молодежи на учебу в исламские государства (Саудовскую Аравию, Пакистан и др.), растущая деятельность зарубежных эмиссаров и различных исламских международных фондов и организаций на Северном Кавказе явились причиной проникновения в Северокавказский регион идеологии религиозного экстремизма - ваххабизма.

Официальное духовенство Северного Кавказа, особенно Республики Дагестан, с первых же дней не признали миссионерскую деятельность последователей ваххабитского течения в исламе (ал-ваххабийа – ваххабиты, сторонники религиозно-политического движения в суннитском исламе, возникшего в Аравии в середине XVIII в. на основе учения Мухаммеда ибн Абд Аль-Ваххаба)¹ (В иностранной литературе иногда ваххабитов называют «неджитами» по месту появления движения – провинция Недж Саудовской Аравии)², а ваххабиты, в свою очередь, отказались от признания традиционного суннитского ислама и считали его последователей неверующими и отступниками от чистого первоначального ислама пророка и четырех правоверных халифов, и призвали вести с ними активную борьбу. На почве непримиримых противоречий между их сторонами неоднократно возникали внутриконфессиональные столкновения, приведшие к человеческим жертвам.

На этом негативная направленность действий ваххабитов не закончилась. Как показали последующие события в политическом аспекте главное в ваххабизме оказалось стремление к верховной власти. Ваххабиты считали, что лишь они, выступающие за подлинное единобожие, могут возродить и реализовать фундаментальные основы ислама - единство духовной, политической и военной власти, которое было в период пророка. В Чеченской Республике и в Республике Дагестан сторонниками ваххабизма были выдвинуты претензии к верховной власти в терминах борьбы за установление шариатской формы правления и непризнания светских законов, придуманных, по их мнению, волей человека.

В силу возникшей опасности, угрожавшей национальной безопасности России, ее единству и территориальной целостности, вопрос проникновения зарубежного ислама в его крайне опасной экстремистской форме в российские мусульманские регионы стал постепенно приобретать особую значимость и актуальность.

Ваххабитская идеология имела самое прямое отношение к процессам, происходившим в исламе в конце XX столетия в Северокавказском регионе. И как следствие, этому движению необходимо было дать не только религиозную, но и политическую оценку, поскольку оно носило в себе экстремистскую и политическую опасную нагрузку для всего общества и граждан.

Справедливости ради необходимо особо подчеркнуть, что объективно исламская религия не имеет ничего общего с экстремизмом и войной, более того они взаимоисключающие друг друга по сути и содержанию понятия. Дело в том, что в данном случае ислам используется определенными силами для решения сугубо геополитических, внутриполитических задач и целей исключительно исламскими лозунгами.

Просвещенному человеку не трудно заметить наличие определенных общих исторических предпосылок и параллелей в возникновении ваххабизма в середине XVIII века в Саудовской Аравии, а также в проявлении его активности на Северном Кавказе в конце XX столетия.

Это - выбор подходящего времени. Тогда и сейчас было выбрано начало периода распада держав (Османской империи, Советского Союза) и формирования новых государственных образований. Другими общими историческими предпосылками являются: низкий социально-экономический уровень жизни населения; наличие предпосылок для усиления сепаратистских и экстремистских настроений; геостратегические интересы крупных держав в регионах и т.д.

Следует отметить, что отдельные политики, ученые и исследователи пытаются объяснить феномен ваххабизма на Северном Кавказе, подчеркиваю, в основном, низким социально-экономическим уровнем жизни населения в регионе после распада СССР, хотя есть страны, как исламские, так и неисламские, и регионы, где подобных проблем значительно больше и уровень жизни далеко не соответствует цивилизованным меркам.

Возьмем, хотя бы Дагестан, кто может утверждать, что уровень жизни, например в Карамахинской зоне или в Кизилюртовском районе, где возникли очаговые ваххабитские джамааты, был ниже, чем у населения горных районов республики?

Мне кажется, что причина активизации религиозного экстремизма в регионе скрывалась в более серьезных устремлениях определенных кругов не столько в регионе, сколько за рубежом.

Многие исследователи считают, что отдельные установки дагестанского (северокавказского) ваххабизма отличаются от идеологии ваххабизма в Саудовской Аравии. Тем не менее, основными признаками, характерными ваххабитам на Северном Кавказе и имеющими принципиальную общность со своими единоверцами в Аравии, являются следующие: наличие внешнего фактора; стремление к власти; политическая и экстремистская направленность; наличие вооруженных формирований; уверенность, переходящая в фанатизм, в собственной избранности и в истинности своего пути; строгая внутренняя организованность и иерархия; непримиримость к местному исламскому тарикату, другим религиозным общинам; собственное толкование Корана; внешние отличительные признаки (мужчины «бреют усы и не бреют бороду, носят короткие, выше щиколоток брюки»³, стиль поведения, лексика и т.п.); собственная особая обрядность; собственное специфическое мировоззрение; наличие руководителей-наставников.

Политическая направленность северокавказского ваххабизма выражается в следующем: отрицательное отношение к существующей власти, как незаконной, безбожной; стремление к власти как основная стратегическая цель деятельности; наличие идеологии формирования политической системы; наличие программы государственного строительства, и тактики борьбы; наличие пропагандистского аппарата и средств агитации.

Как известно, претензии религиозных экстремистов на высшую политическую власть беспощадно подавляются во всех исламских государствах, в том числе и в Саудовской Аравии. Круги, стоящие за светское государство, даже в случае победы сторонников радикальных исламистов на выборах, не допускают их к власти, как это имело место в Алжире в 1992 году.

Новоявленные «исламисты» в Северокавказском регионе практически на всех уровнях были названы «ваххабитами» и причислены к последователям ваххабитского движения. Полагаю, что такое определение было вполне справедливо и объективно по следующим соображениям:

Во-первых, изначально последователи «очищения ислама» были названы официальными духовными лидерами мусульманских республик Дагестана и Северного Кавказа как «ваххабиты», учитывая идентичность их идеологической основы с ваххабитским движением в Аравии, способов и методов миссионерской деятельности. Это определение было принято не только духовенством мусульманских субъектов Российской Федерации, но и даже в ряда мусульманских стран СНГ (Узбекистан, Таджикистан, Казахстан и др.).

Во-вторых, понятия «ваххабиты», «ваххабизм» на Северном Кавказе были приняты на Западе, во многих мусульманских странах, особенно в Турции. В процессе общественно-политической практики в языке за последнюю четверть века окончательно утвердилось политическое значение «ваххабизма». Это значение установилось на всем постсоветском пространстве не только в русском, но и в узбекском, таджикском, казахском, киргизском, татарском, в кавказских и других языках. И не только на территории бывшего СССР. В этом смысле оно уже употребляется в английском, французском и немецком языках. Слово «ваххабизм» в политическом значении прочно вошло в общественный оборот и, пожалуй, становится главным»⁴.

В-третьих, мусульмане Северного Кавказа, да и всей России, исторически и традиционно ориентировались на Саудовскую Аравию и поддерживали с ней контакты, где сосредоточены святыни ислама - Мекка и Медина. А самое главное - государственной идеологией этой страны является ваххабитская доктрина. Российские мусульмане привозили из Саудовской Аравии книги, учебные брошюры, направлялись в учебные заведения этой страны для получения образования.

Религиозные эмиссары из Аравии регулярно посещали мусульманские регионы Северного Кавказа. Различные аравийские исламские гуманитарные организации функционировали в городах и населенных пунктах Кавказа («Аль-Игаса», «Аль-Ибрагимия», «Аль-Хайрия» и др.). Это обстоятельство безусловно стало причиной проникновения на Северный Кавказ ваххабитского течения.

Особую тревогу вызывала имевшее место политико-идеологическая обработка представителями различных исламских организаций и фондов, в том числе и радикального характера, дагестанских паломников за рубежом.

В последующем, утвердившиеся на Северном Кавказе ваххабиты, стали ориентироваться по понятным причинам на своих единомышленников в Пакистане, Афганистане и их деятельность стала приобретать ярко выраженную экстремистскую и крайне радикальную направленность. Они проходили подготовку в афганских лагерях, политико-идеологическую основу которых составляли «идеи движения Ибн Абд Аль-Ваххаба (XVIIIв.), распространяемые саудовскими эмиссарами или под саудовским контролем»⁵.

В-четвертых, о существовании исторических перманентных контактов между мусульманами Северного Кавказа и Саудовской Аравии и устремлениях последователей ваххабизма распространить свою идеологию в мусульманских регионах России свидетельствуют также многочисленные материалы, опубликованные в свое время в журнале «Байанул-Хакаик» (на араб.яз), издаваемой дагестанскими арабистами во время и после Октябрьской революции 1917г. в Республике Дагестан (г.ТемирХан-Шура - ныне Буйнакск). В них говорилось об идеологических и практических трениях между саудовскими ваххабитами и дагестанскими паломниками в Мекке и Медине⁶.

В-пятых, в практике дагестанские и чеченские ваххабиты в целях отвлечения от себя ненужного внимания со стороны общества и властей часто называли себя «салафитами» (в арабской трактовке слово «салафит» означает приверженность к первоосновам веры, фундаментализму), якобы, не имеющими ничего общего с ваххабизмом. В книге «Ад-Даават ас-Салафия ав Даават Аль-шейх Мухаммед бин Абд Аль-Ваххаб» (на араб.яз.) («Призыв салафия или призыв Мухаммеда ибн Абд Аль-Ваххаба») по подготовке преподавателей и агитаторов первого уровня, изданной «Международной исламской организацией спасение» совместно с «Всемирным призывом исламской молодежи» в г.Эр-Рияд (Саудовская Аравия), в разделе исламские организации и движения, понятие «салафиты» и учение шейха Мухаммеда ибн Абд Аль-Ваххаба дано как одно и то же - «Салафиты» или учение шейха Мухаммеда ибн Абд Аль-Ваххаба»⁷. Так как изначально «последователи учения Абд Аль-Ваххаба называли себя «салафитами»⁸. Сами «себя ваххабиты называют «братьями» (араб. ихван) или сторонниками восстановления религии предков (араб. ас-салаф, отсюда арабское название движения «ас-салафия» и его участников «салафийун», «салафиты»), а свою общину – «джамаатом»⁹.

Об этом же свидетельствуют материалы, представленные в многочисленных адресах в международной компьютерной сети «Интернет», в которых подробно описывается история возникновения и распространения ваххабизма/салафизма в исламском мире¹⁰.

В-шестых, последователям первоначального ваххабизма и нынешним ваххабитам характерен крайний радикализм, фанатизм и экстремизм в действиях, которые реализуются через призыв к вооруженному джихаду. В общественно-политической жизни ваххабизм выступает за строгое соблюдение традиций и морально-этических принципов, характерных для мусульманского общества на заре ислама, призывает к вооруженному джихаду, как против неверующих многобожников, так и против мусульман, отступивших от принципов раннемусульманского общества. Последних Ибн Абд Аль-Ваххаб считал «многобожниками» в большей степени, чем людей, еще не пришедших в ислам.

В-седьмых, утвержденная Указом Президента РФ от 17 декабря 1997г. «Концепция национальной безопасности Российской Федерации» подразумевает для Северного Кавказа в основном движение ваххабитов, когда говорят о необходимости «учитывать разрушительную роль различных религиозных сект, наносящих значительный ущерб духовной жизни российского общества, представляющих собой прямую опасность жизни и здоровью граждан России и зачастую используемых для прикрытия противоправной деятельности»¹¹.

В-восьмых, существование ваххабитской проблемы в регионе юридически подтверждено и закреплено также законами, принятыми в Республике Дагестан 16 сентября 1999г. («Закон о запрете ваххабитской и иной экстремистской деятельности на территории Республики Дагестан»), а ранее и в Ингушской Республике. Время показало, что борьба с религиозным экстремизмом невозможна без создания соответствующей законодательной базы.

Ваххабизм в Саудовской Аравии и Северокавказском регионе имеет максимальную идентичность по основным доктринальным вопросам:

1) В ваххабитской идеологии присутствуют два непременных, системообразующих положения: «такфир» и «джихад» (обвинение в неверии и ведение священной войны против неверных). Ваххабиты «считают высшей формой джихада не духовное совершенствование человека, а борьбу за распространение ислама во всем мире, которая может носить и вооруженный характер. Такой подход открывала возможность объявления джихада и против руководства Дагестана, которое, по мнению салафитов, было виновно в противодействии «исламскому призыву»¹².

2) Главным предметом ваххабитской критики как в Саудовской Аравии, так и на Северном Кавказе выступает почитание верующими пророков (в том числе пророка Мухаммада), «сахаба» (сподвижников пророка), святых и шейхов как посредников между верующими и Аллахом. Ваххабиты «игнорируют все, что говорили сподвижники пророка (хадисы), мнение ученых-алимов. Последователей четырех масхабов (течений) в исламе ваххабиты называют неверующими¹³. Мухаммед ибн Абд Аль-Ваххаб призывал, что «ангелы, пророки (посланники Аллаха) праведники, святые не могут быть заступниками перед Аллахом за грехи мусульман»¹⁴; Они «отрицают все четыре классических суннитских религиозно-правовых толка, в том числе господствующий в Дагестане шафиитский»¹⁵. Чрезмерное «почитание и возвеличивание святых-шейхов (и даже самого пророка Мухаммада) салафиты считают отступлением от единобожия, которое не допускает поклонения никому, кроме Аллаха»¹⁶.

3) Ваххабиты не признают тавассуль (обращение верующих к пророку, святым и шейхам с просьбой о посредничестве). Ибн Абд Аль-Ваххаб постоянно повторял в своих проповедях: «Кто попросил посредничества у посланника Аллаха, тот кяфир»¹⁷. Ваххабиты «утверждают, что все, кто упоминает имена пророка и его сподвижников в молитве, являются неверующими»¹⁸. Они «не признают мистической способности святых и самого пророка выступать в роли заступников за мусульман перед Аллахом и отрицают правомерность молитвенного обращения к ним с просьбой о посредничестве (дуа бит-тавассуль)¹⁹.

4) Ваххабиты считают, что посещение могил святых, усопших, чтение Корана на кладбищах, проведение мавлидов (ритуальное чтение, посвященное дню рождения пророка) являются куфром (вероотступничеством).

Мухаммед ибн Абд Аль-Ваххаб категорически отвергал возможность посещения могил пророка Мухаммада, его сподвижников и др. Он утверждал, что «идол - понятие, объединяющее все, что обращено не к Аллаху, нет разницы в том, что оно дерево, камень, построение, посланники, святые и др. Это - право Аллаха»²⁰. Считают запретом для мусульман посещение могил пророка и его сподвижников. Осуждают паломничество к святым местам. Отсюда следует: «неприятие салафитами таких традиционных для дагестанского общества проявлений религиозности, как посещение гробниц известных святых (зияратов), чтение Корана на кладбищах, чтение мавлидов, использование амулетов, талисманов и т.д.»²¹.

Полагаю, что даже неполная часть вышеприведенных аргументов дает нам полное право классифицировать исламских экстремистов в Дагестане и на Северном Кавказе в целом как последователей религиозно-политического движения - ваххабизма, появившегося и утвердившегося на территории Аравии в середине XVIII века.

Никак нельзя согласиться с мнением и аргументами отдельных ученых и исследователей, которые считают, что нет проблемы ваххабизма на Северном Кавказе, в то время как по вине ваххабитов (именно они выступили стрелочниками августовских 1999г. событий в Дагестане) десятки населенных пунктов Дагестана лежали в руинах. Бандиты в Чечне расчленяли трупы безвинных людей, попавших в их руки и при этом находили в Коране «оправдания» своим кровавым злодеяниям. (В частности, Арби Бараев, цитируя по-своему, часто повторял выдержку из Корана: «А когда вы встретите тех, которые не уверовали, то – удар мечом по шее; а когда произведете великое избиение их, то укрепляйте узы»²²).

Террористические акты в Нью-Йорке и Вашингтоне 11 сентября 2001г., унесшие жизнь тысяч людей со всей остротой продемонстрировали необходимость борьбы против международного терроризма, (религиозного экстремизма) всем мировым сообществом. Президент России В.В.Путин, многократно подчеркивал в своих выступлениях, что терроризм (экстремизм) давно перестал быть проблемой одного государства и призывал остальных государств бороться против него сообща.

По крайней мере, единодушное осуждение организаторов терактов в США руководителями практически всех государств, всеми народами мира, оставляет некоторую надежду на то, что общее понимание в этом вопросе наступило или наступит скоро. Время также показало, что тайное потворство злу также опасно, как и явное.

Использованная литература и источники

1.Ислам. Энциклопедический словарь. – М. «Наука». 1991. С.51.

2.История Османской Империи. Т.7. С.99. Турция. Библиотека Сулеймания.

3.Игнатенко А. Правоверность, доказываемая ненавистью. Ваххабизм в изложении его сторонников. /Независимая газета. №17 (2481). 14.09.2001.

4.Игнатенко А. Мусульманская самозащита от ваххабизма. /Независимая газета. НГ-Религии. 24.11.1999. С.4.

5. Игнатенко А. Мусульманская самозащита от ваххабизма. /Независимая газета. НГ-Религии. 24.11.1999. С.4.

6.ислам и политика (взаимодействие ислама и политики в странах Ближнего и Среднего Востока, на Кавказе и в Центральной Азии). – М.: Институт востоковедения РАН. «Крафт». 2001. С.15

7.Журнал «Байанул-Хакаик» (на араб.яз.) №1. Сентябрь 1925. С.2-4

8.Муртазин М. Мусульмане и Россия: война и мир. /Журнал «Центральная Азия и Кавказ». №1. 2000

9.Бобровников В.О. Дагестан //Ислам на территории бывшей Российской Империи: энциклопедический словарь. Вып.1 – М.: СПб. 1999. С.32-33

10.www. hizmetbooks. org/sunni_path/suwahhab.html;

www. hizmetbooks. org/religion_reformers_inislam/ref – 48.html;

www.hizmetbooks. org/Advice_for _ the_muslim/wah – 37.html;

www.hizmetbooks. org/British_ Spy_Hempher/;

www. geocities.com/ ~abdulwahid/muslimarticles/wahhabims_beginning.html;

www. geocities.com/ ~abdulwahid/muslimarticles/mawdudil.html;

www.saudhose.com/;

www.sunnah.org/aqidall.html;

www.sunnah.org/publication/fajr.html;

www.ds.dial.pipex.cjm/masud/islam/misc/wahhabi.html и др.

11.Указ Президента РФ от 17.12.1997. №1300 //Собрание законодательств Российской Федерации. 1997. №52, ст.5909. С.10432

12.Макаров Д.В. Официальный и неофициальный ислам в Дагестане. – М. 2000. С.26.

13.Хамфер М. Ихтирафат джасус инглизи (на араб.языке). – Истамбул. 1992. С.45

14.Ибн Абд Аль-Ваххаб Муфид аль-мустафид. (на араб.яз.) – С.28

15. Бобровников В.О. Дагестан //Ислам на территории бывшей Российской Империи: энциклопедический словарь. Вып.1 – М.: СПб. 1999. С.32-33

16. Макаров Д.В. Официальный и неофициальный ислам в Дагестане. – М. 2000. С.25

17.Ахмад Дахлян Ад-дурар ас-Суннийа фи радд аляль-Ваххабийа (на араб.яз). – Истамбул. Хакикат китабеви. 1994.С.39

18. Хамфер М. Ихтирафат джасус инглизи (на араб.языке). – Истамбул. 1992. С.45

19. Макаров Д.В. Официальный и неофициальный ислам в Дагестане. – М. 2000. С.25

20.Ибн Абд Аль-Ваххаб Китаб ат-Тавхид (на араб.яз.) – Эр-Рияд. 1992. С.88

21 Макаров Д.В. Официальный и неофициальный ислам в Дагестане. – М. 2000. С.25

22.Коран. (47:4)

Blog

В дагестане

Содержание