1. Проблемы отношения человека и мира
| Вид материала | Документы |
- Проблемы человека в философии Ницше. Содержание, 302.79kb.
- 1. Понятие и предмет философии, 679.71kb.
- Темы рефератов Проблема генезиса философского знания. Философия и мифология Миф как, 54.26kb.
- Мпгу, Москва Образ «своего» и «чужого» мира у детей современных традиционных культур, 250.46kb.
- Мифологически-религиозное мировоззрение носило духовно-практический характер, 8217.83kb.
- Избранные главы о творении мира и человека Возникновение мира вообще Еретические учения, 543.17kb.
- Проблемы адаптации человека к окружающей среде, 27.91kb.
- Проблема человека и гуманитарные науки. Новосибирск, 1988. С. 3-14, 190.3kb.
- Приказ по школе № от 20 г, 279.96kb.
- «Познание, творчество, практика», 175.27kb.
68. Камю А. Эссе про абсурд.
Особенностью философии А. Камю (1913-1960) является то, что у него нет систематизированного и всеохватывающего философского учения, он занимается почти исключительно этическими пробле-мами. Первая из них – смысл жизни.
Обреченность, несчастье, беспросветность, нелепость существования – вот лейтмотив произведе-ний Камю. Несчастные, непонятые люди живут с "несчастным" сознанием в абсурдном мире. "Абсурд" является одной из фундаментальных категорий философии Камю. "Я провозглашаю, что я ни во что не верю и что все абсурдно, но я не могу сомневаться в своем возгласе, и я должен по меньшей мере верить в свой протест".
Абсурд Камю направлен и против разума, и против веры. В бога люди верят или прибегают к нему в надежде спастись от отчаяния и абсурдности мира. Но для верующих сам "абсурд" стал богом. Иллюзии на спасение в боге бессмысленны, как и бессмысленны ужасы "страшного суда". Ведь все настоящее для людей есть каждодневный страшный суд. Нельзя верить и в разум как божественный, так и в человеческий, поскольку разум предполагает логичность мыслей и действий, а в жизни все протекает бессмысленно и нерационально. Все реальное чуждо сознанию, случайно, а значит, аб-сурдно. Абсурд и есть реальность.
Осознание бессмысленности своего существования, превращающее наше сознание в "несчастное сознание", превращает смысл жизни в следующую дилемму: либо осознать абсурдность мира и на что-то все-таки надеяться, либо покончить жизнь самоубийством. Камю избирает первый путь. Тот, кто понял, что этот мир абсурден, обретает свободу. А обрести свободу можно лишь восстав против всемирного абсурда, бунтуя против него. Бунт и свобода, по мысли Камю, нераздельны. Именно сво-бода, выражающаяся в бунте, придает смысл человеческой жизни.
Провозглашая необходимость борьбы человека с иррациональностью мира, Камю в то же время подчеркивает, что она не может привести к успеху. Символом "человеческого состояния" для него является Сизиф, который, согласно греческому мифу, осужден богами на тяжкий и бесполезный труд: вкатывать на высокую гору тяжелый камень, который, едва достигнув вершины, скатывался вниз. Согласно Камю, величие Сизифу придает тот факт, что он знал о нескончаемости своего труда, но тем не менее стойко переносил ниспосланную ему кару и не думал просить богов о прощении. Хотя Сизиф осужден на вечные муки, он все же в глазах Камю свободный человек, так как, сознательно подняв бунт против богов, он сам выбрал свою судьбу. Таким образом, начав свои размышления о человеке целым рядом пессимистических констатаций, Камю, в конечном итоге, приходит к своеобразному трагическому оптимизму, утверждая, что даже безнадежная борьба человека с бесчеловечностью является источником высшей радости и счастья.
69. Учение Фомы Аквинского о соотношении веры и разума. (18)
Фома Аквинский (1225 - 1274). Принадлеж. к одной из наиб. знатных семей Европы. Обуч. в университете. В 1323 г. был провозглашен Папским престолом «святым», а его система - рим. кот. церкви.
Ориентация на приобщение к ант. культуре свое высшее отражение нашла в разраб. Ак. теории о гармонии веры и ра-зума. Фома провозгласил, что вера не должна противоречить разуму, но некоторые принципиальные положения вероуче-ния могут быть рацион. обоснованы. Например, разум способен доказать догматы о сущ. бога, о сотворении мира, о бес-смертии души. В конечном счете, разум и вера направлены к познанию одной и той же истины бога, но делают это разны-ми путями. Разум опирается на науку и филос., вера - на теологию. Воз-ть гармонии разума и веры базируется на том фак-те, что бог открывается человеку 2-мя путями: естеств. через сотворенный мир и сверхестеств. через откровения.
Наука и ф. средствами разума, познавая сотворенный мир, приходят к мысли о сущ-и бога. Теология на основ. свер-хестеств. откровения, содержащ. в Библии позволяет человеку принять истины вероучения.
Разум и вера не должны противоречить друг другу, они принципиально разл. пути к Истине. Итог деятельности разу-ма - знание. Итог деятельности веры - вероучения. Знание - об-ть очев. и доказуемых истин, вера - неочевид. и недоказ. Одну и ту же истину нельзя одноврем. знать и верить в неё. Человек достоверно знает, либо он принимает это за веру. Со-гласие с истинами разума - следствие логич. необ-ти, согласие с истинами веры - акт свободной воли.
Фома признавал цел-ть научн. зн., рациональных доказательств и в то же время сохранил контроль теологии над наукой и философией.
Теология - учение о боге на основе текстов принимаемых как свидетельство бога о самом себе. Идет огромное направление ТОМИЗМ (Фома - томас). Работа Аквинского «Сумматеология» - ввел в оборот 3000 терминов.
Это учение о бытии божьем:
1) бог это первопричина и конечная цель сущего,
2) сущность бога и бытие бога. Это тождественно (монизм),
3) проблема вины бога, Фома желает снять ответств. за зло с бога. Что человек выберет это его личное дело. Поэтому зло снято с бога.
Динамика развития вопроса о соотношении веры и знания в средневековой схоластике.
Раннехристианские апологеты придерживались той точки зрения, что языческая религия и философия были простым искажением учения ветхозаветных пророков. Однако, в средние века труды древних уже изучаются в церковных школах и университетах. Схоласты Средневековья, исследуя проблему соотношения веры и знания, активно используют работы древнегреческих философов.
Золотой век схоластики пришелся на середину 13 столетия и связан с именем гения схоластики - Фомы Аквинского (1221-1274). Аквинский находил гармонию и единство между верой и знанием. По Аквинскому, вера совершенствует ра-зум, теология совершенствует философию, философия служит теологии. "Те кто прибегает к философским аргументам в пользу Святого писания и ставит их на службу вере, не подмешивают воду к вину, они превращают воду в вино" - говорит Святой Фома. Это следует понимать так: они превращают философию в теологию так же, как Иисус превратил воду в вино на свадьбе в Кане"3 У Аквинского вера ведет за собой знание. "...Этот святой советовал всем людям молодым и бо-лее зрелым воспринимать Божию истину посредством веры, а затем уж стараться понять ее"4. В своих работах Фома Аквинский использовал учение Аристотеля. Но, речь идет не о механическом заимствовании. Фома переосмыслил Аристотеля, трансформировал его идеи для потребностей христианства. Благодаря трудам Аквинского, после папского запрета 1213 года, Аристотель получает официальное признание церкви. Более того, он на долгие годы становится наивысшим и непререкаемым авторитетом в схоластике. Такое почитание Аристотеля сохраняется в официальной доктрине и при Эразме Роттердамском.
70. Феномен творчества. (76).
Тайна феномена творчества берет корни еще со времен становления и развития человеческих зна-ний, культуры, цивилизации. Первые попытки осилить проблему творчества были еще в Древней Греции. Платон считает, что в основе творчества Мировая душа. Он выделяет два вида творчества: Божественное и человеческое. Божественное творит вечные ценности: вещи и образы. Творчество человека зависит от божественного, оно определяется и ограниченно временными рамками.
В средние века творчество прерогатива бога, который творит мир из небытия.
Творчество – целенаправленная деятельности, создающая качественно новые и социально значи-мые материальные, духовно-моральные ценности, установление новых фактов, свойств и закономер-ностей. Гегель наделил абсолютную идею творчества энергией. Абсолютная идея – вечное творче-ство, творческое начало природы и человека. Все творчество человека направляется абсолютной иде-ей и зависит от нее. Он отождествляет развитие и творчество – деятельность, которая создает мир.
Г. Сковорода призывает всех к самосовершенствованию, самообразованию. От природы в челове-ке заложены большие творческие возможности и нужно создать условия для развития способностей, творческой самореализации в труде.
Значительное внимание творчеству уделяли представители религиозно-философской мысли Рос-сии Соловьев, Бердяев. Они утверждали идею человека творца. Сущность человека проявляется толь-ко в творчестве. Осуществить свое истинное призвание, реализовать себя человек может толь через творчество.
Иван Франко. Ему принадлежат исследования психологии открытия, роли сознательного и бессо-знательного в творческом процессе, ассоциативной деятельности как творчества. Трактат «13 секретів поетичної творчості».
Шеллинг – синтез сознательного и бессознательного.
Гартман – животное – дыхание бессознательного.
Бергсон – мистическая интуиция.
Фрейд – проявление инстинктов.
Кант – единственная возможность неосознанно.
Августин – воля бога опережает все творения. Не одного творения не могло бы быть, если бы ему не предшествовала воля творца.
Творчество есть процесс создания нового, ранее еще не бывшего. Именно идея новизны является отличительным критерием всякого творчества от любого другого вида деятельности. Но создавать, что-либо новое можно разными способами:
1. созидая что-либо новое, не разрушая структуры старого (т.е. когда имеется прирост нового без убыли старого);
2. созидая что-либо новое, разрушая что-либо старое (т.е. когда имеется прирост нового наряду с убылью старого);
3. разрушая что-либо старое, без созидания чего-либо нового (т.е. когда имеется только результат разрушения, рассматриваемый как достижение нового статуса существования чего-либо, как достижение конечного результата творчества).
Основываясь на указанных типах процессуального характера феномена творчества, мы в дальнейшем сможем лучше разобраться с проблемой типологии творчества.
Замечательный русский философ С.Н. Булгаков в своей книге "Философия хозяйства" писал: "Творчество требует для своего существования двух условий: наличности, во-первых, замысла, свободы изволения и, во-вторых, мощи, свободы исполнения... Для того, чтобы хотеть, очевидно, нужна личность, это – предпосылка персонализма. Для того же, чтобы творить, надо не только хотеть, но и мочь, надо ставить себе выполнимую задачу, иначе творчество окажется или невозможным, или недовершенным" 1 . Иными словами можно сказать, что того, чтобы феномен творчества вообще мог существовать, необходимо:
1. постановка цели творчества, и
2. наличие у субъекта способности творить.
Так как основанием всякого творчества является свобода, то возможность полной реализации (объективного осуществления) того или иного творчества зависит от уровня обладания свободой у того или иного субъекта.
Всякое творчество преследует одну общую цель – изменение старого. Смысл всякого творчества вообще заключается в качественном изменении действительности всяким субъектом творчества посредством созидания чего-либо нового, т.е. посредством конечного продукта творчества.
"Между творцом и творением существует большая связь, чем между рождающим и рожденным". Дело в том, что данное высказывание таит в себе ключ к разгадке тайны взаимодействия и взаимоотношения между творцом и его творением. Данное высказывание Бердяева, по всей видимости, основывалось на интуитивном прозрении писателя, так как, анализируя его книги, невозможно найти логической цепи доказательства истинности подобного суждения. Но исходя из бердяевской интуиции, приходишь, с другой стороны, к выводу, что она априорно имеет под собой достаточно основания, чтобы претендовать на истину. Дело в том, что, постигая смысл этой интуиции, приходишь к выводу о том, что ограниченность человеческого разума не может нам предоставить веских доказательств истинности бердяевской мысли, но априорно принимая данную интуицию за истинное суждение, приходишь к апостериорному отысканию и оснований, и доказательств ее истинности. Связь между творцом и творением – это духовная связь; связь между рождающим и рожденным – это материальная связь.
Творчество является духовно-материальным процессом, который определяет зависимость творения от своего творца. Но существует, как ни странно, также зависимость творца от своего творения – зависимость, которую на первый взгляд очень тяжело установить. Зависимость творца от своего творения основывается на том, что творчество является процессом самовыражения духа. Иными словами, всякое творение являет собой демонстрацию того, чем является творец, т.е. через творение определяется сущность творца, качественная характеристика его собственной природы.
Мы подошли, таким образом, к постановке дилеммы, творчества, разрешение которой еще глубже раскроет нам тайну творчества, истинный смысл этого феномена. Дилемма эта выглядит следующим образом: всякий творец есть то, что есть его творение (т.е. качественная характеристика всякого творца определяется качественной характеристикой его творения); с другой стороны, всякое творение есть то, что есть его творец (т.е. качественная характеристика всякого творения определяется качественной характеристикой его творца).
В зависимости от того, какая свобода – положительная (онтическая) или отрицательная (меоническая) – является источником и основанием творчества, можно, выделить два основных типа творчества: положительное (онтическое) и отрицательное (меоническое). Положительное творчество есть созидание и утверждение бытия или разрушение и ограничение небытия, в результате чего появляется нечто новое в структуре бытия. Отрицательное творчество есть утверждение и созидание небытия, путем разрушения бытия, в результате чего появляется нечто новое в структуре небытия. Смыслом положительного творчества является оправдание бытия. Смыслом отрицательного творчества является оправдание небытия.
Но помимо качественной (т.е. энергетической) типологии творчества можно выделить также интенциальную типологию, построенную по принципу направленности творческих векторов. По этому принципу можно выделить два основных типа творчества – интериоризированный и экстериоризированный. Всякое творчество, вектор которого направлен внутрь самого субъекта творчества (т.е. в субъективную реальность), называется интериоризированным. Всякое творчество, вектор которого направлен наружу субъекта творчества (т.е. в объективную реальность), называется экстериоризированным.
Интериоризированное творчество есть творение своей самости, своей личности. Поэтому душа человека может по праву рассматриваться как творческое произведение. Сущность интериоризированного творчества сводится к накоплению энергетического потенциала в недрах человеческой души. Но этот потенциал может быть как онтическим, так и меоническим. История человечества богата примерами о том, когда огромный меонический потенциал в человеке позволял ему взойти на самую верхушку государственной власти, чтобы творить историю. Самыми яркими примерами здесь могут послужить тираны.
Всякое истинное экстериоризированное творчество является достоянием искусства или науки..
71. Лейбниц Г.В. Монадология. (31)
Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646 - 1716). Закончил Лейпцигский университет как юрист. Работал придворным историографом и дипломатом.
Развивает учение о бытии в форме учения о субстанции. Декарт свел материальность к протяже-нию. Лейбниц полагал, что из протяжения могут быть выведены лишь геометрические, но не физиче-ские свойства тел: их движение, действие, сопротивление...
Поэтому необходимо предполагать в субстанции такие свойства, из кот могли бы быть выведены основные физические характеристики тел. То, что вещи обладают собственным действием приводит Л. к выводу, что вещи в сущности силы. Любая вещь - субстанция, следовательно число субстанций бесконечно. Каждая субстанция или сила есть единица бытия или монада. Монада - духовная единица бытия, духовный атом. Число является внешним выражением духовной сущности монады, выражение ее пассивности, ограниченности. Однако пассивность - производный момент монады. Первичные качества которой - самостоятельность, самодеятельность. Благодаря монаде материя обладает способностью вечного самодвижения. Каждая монада одновременно - форма и материя, ибо любое мат тело обладает определенной формой. Форма - нематериальна и представляет целесообразно действующую силу, а тело - это механическая сила. Поэтому природу нельзя объяснять только законами механики, необходимо ввести понятие о цели. Монада есть сразу и основание всех своих действий и их цель. Как субстанции монады независимы друг от друга. Однако не изолированы: в каждой монаде отражается весь мировой строй, вся совокупность монад. Т.к. действия монад - это телесные акты, то они подчиняются природе тела и требуют механического объяснения, т.е. объясняются через “действующие причины”. А т.к. действия эти есть действия развивающейся монады, то они подчиняются природе души, требуют объяснения при помощи целесообразности, т.е. “конечные” (целевые) причины.
Понятие развития у Лейбница очень широко. В природе все находится в развитии. Развитие есть лишь изменение первоначальных форм путем бесконечно малых изменений (нет ни происхождения ни уничтожения). Отрицает возможность скачков или разрывов непрерывности в развитии. Движе-ние сила развития. В монадах происходит непрерывное изменение, вытекающее из ее внутреннего принципа. Бесконечное разнообразие моментов, раскрывающихся в развитии монады, таится в ней не материально, а лишь идеально, т.е. как представление. Т.о. сила, лежит в основе развития всех монад есть сила представления - перцепции. Представление не отождествляется с сознанием. Сознание присуще лишь существу, наделенному способностью самосознания – аперцепции - человеку. Т.к. способность представления присуща всем монадам, Лейбниц делает вывод о том, что природа одушевлена. Монада Лейбница не только подобие атома, но и подобие микроорганизма - это “сжатая вселенная”. В теории развития Лейбниц дает схему перехода неорганического мира в органический. Монады представляют различные ступени развития, определяемые различие в способности представления. На низшей ступени стоят монады, обладающие темным представлением (не отличает представляемого ни от себя, ни от всего остального). Затем монады с смутным представлением (отличают представляемое от всего остального, но не от себя). Высшая ступень - отчетливое представление.
Центр понятие теории Лейбница - понятие о “малых перцепциях”, т.е. о бесконечно малых разно-стях между ступенями развития сознания. Отсюда Лейбниц выводит, что всякое настоящее составля-ющее монады всегда: 1. чревато будущим и 2. обременено всем ее прошлым. Будущее монад заклю-чено только в ней самой, и развитие может состоять только в последовательном развертывании ее начального состояния.
Эмперический материал , чувственность играют роль толчка для деятельности прирожденных идей, являются исходным материалом для них. В формулу сенсуализма: “нет ничего в интеллекте че-го бы не было в чувстве”, Лейбниц внес рационалистическое добавление: “кроме самого интеллекта”. В учении об истине он ставит задачу сочетать рационализм и эмпиризм, сохраняя ведущую роль первого.
В учении о государстве, праве и нравственности Лейбниц стремится обосновать “естественное право” богословскими доводами, дать общую картину оптимистического миросозерцания: “все к лучшему в этом лучшем из миров”.
72. Средневековая эсхатология и теодицея
Эсхатология - учение о конце мира.
История в христианском мировоззрении - целесообр. процесс, направляемый богом к заранее-предопред., цели - царству Эсхатока (Царству Божию). Христ. мыслители изображают «царство Бо-жие», как мир истинного, прекр. и соверш., в котором человек будет находиться в полном единении с богом. Достижение «Царства Божьего» - конечная цель и смысл человеч. существования. Это поло-жение - основа христ. мировоззр. и признается всеми направлениями христ. ф. и теологии.
Т. к. цель и смысл познания задается не материальными потребностями, не каждой самосоверш., а потребностью «спасения души» конечная цель познания - не знание объект. мира, а обретение че-ловеком через процесс познания своего «догрех. облика», «образа и подобия бога».
Процесс познания - богоуподобление. Христ. теория познания основывается на библейских пред-ставлениях о радик. несостоят. и ущербности человеческой природы.
Полноценный субъект. дея-ти и познания - Бог. Человек не производное от бога существо он самост. не способен к познанию. Теодицея «оправдание бога»- общее обозначение религиозно-философ. доктрин, стремящихся согласовать идею благого и разумного божеств. упр-я миром с наличием мирового зла, «оправдать»это управ-е вопреки существова-нию темных сторон бытия.
Важной проблемой гностицизма была теодицея.
Теодицея (от греческого theos - бог, dike - справед-ливость) - оправдание бога. Обычное название для религиозно-философских трактатов, преследую-щих цель оправдать тем или иным образок видимое и непримиримое противоречие между верой во всемогущего, всемудрого, всеблагого бога и существованием зла и несправедливости в мире. \, т. е. доктрина, стремящаяся решить вопрос о происхождении и значении зла в мире, объяснить, почему существует в мире зло, если бог добр и справедлив. В христианстве она имеет особую роль и вес, ибо эта вера воспринимает, с одной стороны, иудейское представление о мировом творце, а с другой сто-роны, мир для нее является местонахождением греха, спастись от которого можно лишь верой в Хри-ста \ Христианская теология "решает" противоречие между аморальностью в мире и бесконечной добротой бога при помощи идеи о свободе воли человека, которую он получает от бога. Человек мо-жет выбирать между добром и злом. Если при этом он руководствуется религиозными нормами, то творит благие дела, если он эти нормы игнорирует - творит зло. \. Здесь с необходимостью встает во-прос, почему всемогущий бог создал мир зла, выход из которого для человека заключается лишь в искуплении.
Гностики решают проблему так: различают бога-творца и бога-искупителя. Таким образом, суще-ствуют два божества: бог как всеблагой искупитель и подчиненный ему, даже враждебный, творец (демиург) мира.
Гностическое понимание божества обусловлено специфическим представлением о месте человека в мире и о его искуплении. Грешность - это не вина человека, так как душа индивидуального человека является лишь полем боя, на котором происходит вечный спор между добрым и злым принципами. Согласно гностикам, эту борьбу между добром и злом человек наблюдает и познает.