1. Проблемы отношения человека и мира

Вид материала

Документы

Содержание 58. Две концепции познавательного процесса: отображение и творчество, проблемы их синтеза 59. Кант И. Критика чистого разума Иммануил Кант Учение о знании. Чувственное познание Априорные формы рассудка «критика чистого разума 60. Особенности восточноевропейской религиозной философии Средневековья. Философский смысл Христианства. Бог сотворил мир из ничего Философия христианства

Подобный материал:

• Проблемы человека в философии Ницше. Содержание, 302.79kb.
• 1. Понятие и предмет философии, 679.71kb.
• Темы рефератов Проблема генезиса философского знания. Философия и мифология Миф как, 54.26kb.
• Мпгу, Москва Образ «своего» и «чужого» мира у детей современных традиционных культур, 250.46kb.
• Мифологически-религиозное мировоззрение но­сило духовно-практический характер, 8217.83kb.
• Избранные главы о творении мира и человека Возникновение мира вообще Еретические учения, 543.17kb.
• Проблемы адаптации человека к окружающей среде, 27.91kb.
• Проблема человека и гуманитарные науки. Новосибирск, 1988. С. 3-14, 190.3kb.
• Приказ по школе № от 20 г, 279.96kb.
• «Познание, творчество, практика», 175.27kb.

58. Две концепции познавательного процесса: отображение и творчество, проблемы их синтеза

Познание – специфическая деятельность человека, ориентированная на открытие законов природы и общества, тайны бытия человека и мира вообще. Познавательная активность направлена на удовлетворение материальных и духовных потребностей и неразрывно связана с практикой. Конкретные вещи, явления на которые непосредственно направлена познавательная активность людей – объект. Тот, кто осуществляет познавательную деятельность – субъект.

Гносеология изучает познавательный тип отношений между объектом и субъектом.

Вопрос о соотношении знания и реальности тесно связанные с ней вопросы об истине, путях, формах и способах ее достижения. Принцип отражения по своей сути познание объекта есть процесс отражения в голове человека.

Из анализа человеческой деятельности вытекает, что духовно-практическая и духовно-теоретическое освоение мира, включающая не только отображательную, связанную с получением информации о себе и мире, деятельность, но и разнообразные формы творчества, деятельность по идеальному конструированию и проектированию новых реальностей. Отображение и творчество – две самые важные функции мышления.

Первое условие научного понимания феномена познания – признание его отражательного характера. Принцип отображения: по своей сути познание объекта есть процесс отображения в голове ч-ка. В домарксистском материализме отображение рассматривалось как процесс: 1) пассивный процесс, подобный зеркальному отображению, 2) в осное которого – механическая причинность (механич. причины действуют на органы чувств), 3) как исчерпывающая характеристика способа и конкретных механизмов формирования объективно-истинного знания. Сохраняя всё рациональное из этого, современная гносеология вкладывает в этот принцип качественно новый смысл. Надо чётко различать отображение как процесс и как результат.

В условиях современного НТП вопрос о сущности творчества как характерной особенности чел-го способа жизнедеятельности становится самой главной мировоззренческой и философской проблемой. В современной гносеологии субъект – это не только система, кот. получает и хранит инф-ю, а, прежде всего, общественно-историческое существо, наделённое сознанием, способное к целеполагающей, предметной, творческой деят-ти.

Информационно-теоретический способ освоения реальности формируется культурой определённой исторической эпохи. Это означает, что субъект вырабатывает в своём сознании образы, абстракции, гтпотезы, теории не «один на один с природой», а на основе уже сформированных универсальных схем деят-ти. Независимо от того. Создаёт отдельный индивид новые способы чтения и объяснения реальности или непоср. перенимает уже готовые умственные клише и стереотипы эпохи, он действует на основе навязанных ему системой ценностей культуры своего времени (напр, смысловой акт визуального восприятия Месяца или Солнца у совр. ч-ка и первобытного различны, хотя М. и Л. те же).


59. Кант И. Критика чистого разума

Иммануил Кант (1724-1804) – нем. философ и учёный, родоначальник нем. классической фил-и Философия Канта прошла такие стадии развития: естественнонаучную, метафизическую, критическую, послекритическую.

Иммануил Кант родился в 1724г в Кениксберге. Здесь же учился, стал ректором университета , писал свои труды и умер в 1804. Он был не только фил, но также крупным ученым в обл естествознания. Преподавал.

Фил развитие К. делится на 2 периода. В перв. период (до нач. 70-х гг) пытался решать ф пробл - о бытии, фил природы, религии, этики, логики исходя из убеждения, что ф. м.б. разработана и обоснована как умозрительная наука. (без обращ к опытным данным)

Во 2-й пер (критический) пытает ся строго отделить явления от вещей в себе. Последние не могут быть даны в опыте. Вещи непознаваемы. Мы позн. лишь явления или тот способ, кот. эти вещи в себе действуют на нас. Это учение - агностицизм. Кант называл его “критикой разума”. Это учение ограничивает разум, поскольку оно отказывает ему в познании сущности вещей. Развивая эту критику Кант пытался 1. выяснить источники различного вида знаний - научного и философского 2. выяснить на чем основывается достоверность знаний. 3. исследовать формы и категории научного мышления...

Учение “Крит фил” сформировалось к началу 80-х гг. Оно изложено в тракт. “ Критика чистого разума” - 81, “Критика практического разума” - 88 и “Критика способности суждения” - 90. (теор познания, этика и эстетика (учение о целесообр. в природе) соответственно)

Познание начинается с того, что “вещи в себе” возд. на наши органы чувств и вызыв ощущения. Это конечно материализм. Но дальше К. - идеалист. Идеализм состоит в убеждении, что ни ощущунеи нашей чувственности, ни понятия и сужд. нашего рассудка, ни понятия разума не могут дать нам теорет. знания о “вещах в себе” (ввс). Достоверное знание сущ - это математика и естествознание. Истины этих наук всеобщие и необходимые. Но это не есть знание о ввс, а только о свойствах вещ. к кот. приложимы формы нашего сознания: ощущ, понятия. Ввс принципиально непознаваемы.

Учение о знании. Опирается на теорию суждения. Знание всегда выраж в форме суждения, в кот мыслится всязь между двумя понятияим - субъектами и предикатами суждения. Сущ 2 вида этой связи. В одних суждениях предикат не дает нового знания о предм сравнительно с тем знанием, кот уже мыслится в субъекте. Это аналитические уждения. Пример: все тела имеют протяжения (предикат - имеют прот)

Если предикат не выводится из субъекта, а соединяется с суб., то это ситетические суждения. Пр: некоторые тела тяжелы. Есть 2 класса синт суждений. 1. связь предиката с с. мыслится потому, что обнаруживается в опыте (нек лебеди черны) - апостериорные 2.эта связь не может основ на опыте.Она мыслится как связь, предшеств опыту и независящ от него - априорные суждения.( все, что случается имеет причину). Апр. суждениям К. придает б. значение. Вопрос о априорн. синт суждениях он ставит в след форме: 1. как возм такие суждения в матем 2.как возм они в теорет естествознании 3.возможны ли они в метафизике. Решение этих вопр. он связывает с исследов. 3 основных способностей познания: чувственности, рассудка, разума.

Чувственное познание. Вопрос о возм апр. синт суждений в матем К рассм в учении о формах чувственного познания.. По К эл-ты матем знания - не понятия, а наглядные представления. В сужд. матем синтез субъекта с предик основывается либо на чувств созерцании пространства, либо времени. Пространство - априорная форма внешнего чувств созерцания (время - внутреннего), что и придает созерц. простр. их безусловную всеобщность и необходимость.

Т.о. у К простр и время перестают быть формами сущ вещей. Они становятся априорными формами нашей чувственности.

Априорные формы рассудка. Условием возм апр. синт сужд в теорет естествознании явл категории. Это независимые от поставляемого опытом содержания понятия рассудка, под кот рассудок подводит всякое содерж, получаемое из опыта. Т.е. категори не формы бытия, а понятия рассудка. Это только формы, под кот рассудок подводит доставляемый чувственностью материал. Категории априорны. По К ни ощущ ни понятия сами не дают знания. Ощущ без понятий- слепы, а понятия без ощущ - пусты. Знание есть синтез ощущ с понятиями. Возникает вопрос: каким обр разнообразие чувств созерцаний превр посредством априорных форм в единство? Условием такого единства состоит в единстве самосознания.

На этих основах разработал ответ на вопрос о возможности теорет естествознания. В основе всех сужд естеств наук лежат общие и необходимые законы. Научным знанием предм и явления наук могут быть при условии, если рассудок мыслит предметы и явл как подчиненные 3 законам: 1 сохранения субстанции 2.причинности и 3.взаимодействия субстанций. Эти зак. принадлежат не самой природе а только нашему разуму. Наше сознание само строит предмет не в том смысле, что оно порождает его или дает ему бытие, а в том, что оно придает познаваемому предм ту форму, под кот он только и может познаваться - форму всеобщего и необход знания. Т.е. не формы нашего ума сообразуются с вещ прир, а напротив, вещи прир - с формами ума.

Отсюда вывод , что вещи сами по себе непознаваемы. Ни формы чувственности, ни категории рассудка, ни эти 3 закона не составл определения самих вещей в себе. Природа как предмет всеобщего и необх знания строится самим сознанием.

Этика. Противоречие необходимости и свободы - не настоящее: чел поступает необходимо в одном отношении и свободно в другом. Необходимо, так как чел есть явление среди др явл прир и в этом отнош подчинен необходимости. Но чел также и нравственное сущ, субъект нравственного сознания. Как нравств сущ чел принадлежит к миру умопостигаемых ввс. И в этом качестве он свободен. Нравств. закон К понимает как безусловное предписание или “категорический императив.”

З-н этот требует, чобы каждый поступал так, чтобы правило его личного поведения могло стать прав для всех. Поступок м.б. моральным только если он соверш из уважеия к нравст з-ну.

К стремился ослабить зависимость этики от веры. Он утверждает, что не нравственность основана на религии, а наоборот. Опыт показ, что между мор или амор поведением чел и его счастьем не сущ необходимого соответствия. Противоречие междумор повед чел и результатом этого поведения в эмпир жизни не мирится с нашим нравственным сознанием, кот требует справедливого соответствия. Не находя его в мире явлеий, нр сознание вынуждено верить, будто соотв осущ в мире “умопостигаемом”. Сущ понятий как свобода, бессмертие и бог объясн по К. верой в “умопостиг” мир. Их бытие не есть истина, доказуемая теоретически, но есть необх постулат или требование “практического разума”.

«КРИТИКА ЧИСТОГО РАЗУМА» - осн. труд Канта. Посвящён определению и оценке источников, принципов и границ науч. знания, состоит из предисловий, введения, трансцендентальной эстетики, аналитики и диа­лектики чистого разума, а также учения о его методе. Кант преодолевает односторонности рационализма и эмпиризма в трактовке источников знания, утверждая взаимосвязанность чувств. опыта и рациональных структур в науч. познании. В «Трансцендентальной эсте­тике» говорится о необходимом эмпирич. основании познания - ощущениях, возникающих в результате воздействия объектов на нашу способность восприятия, но в дальнейшем изложении преимуществ. внимание уделяется анализу способов «упорядочения», «связы­вания» эмпирич. данных с помощью априорных и субъ­ективных форм чувств. познания - пространства и времени. Соответственно ощущения, представления и вообще все «феномены», подчинённые субъективным условиям восприятия (пространству и времени), по Канту, не дают подлинного знания об объектах, или «еещах в себе». Последние он объявляет непознаваемы­ми. Априорный характер Кант приписывает всем формам познания. В «Трансцендентальной аналитике» рассматривается рассудок как способность мыслить, синтезировать, обобщать содержание чувств. представ­лений посредством априорных понятий - категорий. В основе способности объединять представления лежит «первоначально-синтетич. единство апперцепции». «Подведение» эмпирич. созерцаний под категории осуществляется с помощью способности суждения, или продук­тивной способности воображения. В «Аналитике основоположений» рассмотрены общие методологич. прин­ципы и требования науч. познания (принцип каузаль­ности, идея субстанции и др.), к-рые определяют условия и границы «возможного опыта». В «Трансцен­дентальной диалектике» исследуется разум, требую­щий абс. завершённости опыта, и даётся критика его иллюзий и ошибочных заключений (паралогизм, ан­тиномии, идеал), в к-рые он впадает, отрываясь от чувств. основания познания и стремясь к познанию сверхчувственного - души, мира как целого и бога. Кант далёк от однозначно отрицат. оценки заблуждений разума и его антиномичности - он видит в этом проявление стремления к неогранич. расширению знания. Идеи разума имеют для естествознания регуля­тивное, направляющее значение. Учение об априорых, рацион. структурах и диалектике разума составляет, по Канту, подлинный предмет философии. В «Трансцендентальном учении о методе» определяются методы критич. филос. исследования (дисциплина), его цели, идеал и способы их достижения, рассматривается система предметов чистого разума (сущее и должное) и знаний о них (метафизика природы и нравственности), а также его архитектоника.


60. Особенности восточноевропейской религиозной философии Средневековья. Философский смысл Христианства.

476 г. до н.э. – погибла западно-римская империя. Эту дату историки считают началом Средневековья.

Корни философии средних веков уходят в религии единобожия (монотеизма). К таким религиям принадлежат иудаизм, христианство и мусульманство, и именно с ними связано развитие как европейской, так и арабской философии средних веков. Средневековое мышление теоцентрично: Бог является реальностью, определяющий все сущее.

Наиболее сильное влияние на западную философию оказала христианская религия.

В основе христианского монотеизма лежат два важнейших принципа, чуждых религиозно-мифологическому сознанию и соответственно философскому мышлению языческого мира: идея творения и идея откровения. Обе они тесно между собой связаны, ибо предполагают единого личного Бога. Идея творения лежит в основе средневековой онтологии, а идея откровения составляет фундамент учения о познании.

Согласно христианскому догмату, Бог сотворил мир из ничего, сотворил воздействием своей воли, благодаря своему всемогуществу, которое в каждый миг сохраняет, поддерживает бытие мира. Такое мировоззрение характерно для средневековой философии и называется креационизмом. (creatio - творение, создание).

Догмат о творении переносит центр тяжести с природного на сверхприродное начало. В отличие от античных богов, которые были родственны природе, христианский Бог стоит над природой, по ту сторону ее и потому является трансцендентным Богом. Активное творческое начало как бы изымается из природы, из космоса и передается Богу; в средневековой философии космос поэтому не есть больше самодовлеющее и вечное бытие, не есть живое и одушевленное целое, каким его считали многие из греческих философов.

Другим важным следствием креационизма является преодоление характерного для античной философии дуализма противоположных начал - активного и пассивноого: идей или форм, с одной стороны, материи - с другой. На место дуализма приходит монистический принцип: есть только одно абсолютное начало - Бог, а все остальное - его творение. Разница между Богом и и твоорением - огромная: это две реальности различного ранга. Подлинным бытием обладает только Бог, ему приписывается те атрибуты, которыми античные философы надеяли бытие. Он вечен, неизменен, самотождественен, ни от чего другого не зависит и является источником всего сущего. Христианский философ IV-V веков Августин Блаженный (354-430) говорит поэтому, что Бог ессть высшее бытие, высшая субстанция, высшая (нематериальная) форма, высшее благо. Отождествляя Бога с бытием, Августин следует священному писанию. В Ветхом завете Бог сообщает о себе человеку: "Я есмь Сущий". В отличие от Бога, сотворенный мир не обладает такой самостоятельностью, ибо существует не благодаря себе, а благодаря другому; отсюда происходит непостоянство, изменчивость, преходящий характер всего, что мы встречаем в мире. Христианский Бог, хотя сам по себе недоступен для познания, тем не менее открывает себя человеку, и его откровение явлено в священных текстах Библии, толкование которых и есть основной путь богопознания.

Понимание бытия в средние века в средние века нашло свое выражение в формуле: ens et bonum conventuntur (бытие и благо обратимы). Так как Бог и только Бог есть высшее бытие и благо, то все, что им сотворено, тоже хорошо и совершенно. Отсюда следует утверждение о том, что зло само по себе - небытие, оно не является сущностью. Так, дьявол, с точки зрения средневекового мышления, это небытие прикидывающееся бытием. Зло живет благом за счет блага, поэтому в конечном счете добро правит миром. В этом учении выразился оптимистический мотив средневекового сознания.

ФИЛОСОФИЯ ХРИСТИАНСТВА

Человек создан Богом по «образу и подобию Божию», т. е. является личностью, обладающей свободой и творческой способностью. Свобода личности связана с тем, что она воплощает в себе надмирный дух, происходящий от Божественного Духа. Первородный грех Адама и Евы нарушил богоподобие человека и отдалил его от Бога, однако образ Божий остался неповреждённым в человеке. Вся дальнейшая история рассматривается христианством как история воссоединения человека с Богом. Ветхий Завет выражает внешнюю связь между человеком и Богом , осуществляемую через закон (закон регулирует внешние отношения, внешнее бытие человека). Собственно христианство начинается с Иисуса, дающего Новый Завет и восстанавливающего внутреннюю связь человека с Богом.

Высшей религиозной целью христианства является спасение. Специфика христианского понимания спасения выражается в догматах триединства и Боговоплощения. Бог извечно имеет три равноценных лица (личностей) - Отец, Сын, Дух Святой - объединённые в единой божественной сущностью («природой») и имеющие единую волю. При этом христианское богословие требует «не смешивать лиц и не разделять сущности». Спасителем (Христом) выступает одно из лиц единого Бога (Бог-Сын). Бог-Сын воплощается в человеческую природу («вочеловечивается») и становится Иисусом из Назарета, чтобы искупить первородный грех и создать условия для восстановления богоподобия человека. «Бог стал человеком, чтобы человек мог стать Богом», говорили Отцы Церкви (правда, человек призван стать не Богом «о природе», а «Богом по благодати»). Спасение требует от человека духовных усилий, и , прежде всего веры, но самостоятельно спастись не возможно, для этого требуется обращения к Иисусу Христу и действенное вмешательство самого Спасителя. Путь Спасения - это путь уподобления Иисусу: духовное слияние с личностью Христа и (с его помощью ) очищение и преображение своей ( греховной) природы, что ведёт человека к окончательному избавлению от власти греха и смерти. Однако (в силу последствий первородного греха) человек не может избегнуть телес ной смерти. Однако душа человека и его личность (духовное «я») бессмертны.

Путь к спасению и вечной жизнью в единстве с Богом для человека лежит через физическую смерть; этот путь про-ложен крестной смертью и телесным воскресением Иисуса Христа. Спасение возможно лишь в лоне Церкви, которая есть «тело Христово»: она объединяет верующих в одно мистическое тело с «обожённой», лишённой греха человеческой при-родой Христа. Богословы сравнивали единство Церкви с единством любящих супругов, сливающихся любовью в одну плоть, имеющих одни желания и волю, но сохраняющих себя как свободных личностей. Христос есть глава этого еди-ного, но многоликого церковного тела, подобно тому, как муж есть глава брачного союза (отсюда само название монахинь: «невесты Христовы»).

Христианская нравственность исходить из самоценности личности (личность есть «образ Божий» в человеке) и нераз-рывной связи добра, истинны и свободы. «...Познайте истину и истина сделает вас свободными», «Всякий, делающий грех, есть раб греха», - говорил Иисус. При этом добро и истина выражается не в безличных формальных правилах, а в самой личности Иисуса Христа; отсюда - принципиальная неформализуемость христианской нравственности, которая по самой своей сути есть нравственность свободы. Выражая свободу человека, подлинно христианская вера держится не на страхе и внешнем долге, а на любви, направленной к Христу и к каждому человеку как носителю образа Божия: «А теперь прибывает сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше» (1-е Коринф. 13:13).

Добро творится человеком на путях применения свободной воли во имя личности и любви: «Кто не любит, тот не по-знал Бога, потому что Бог есть любовь». Иное применение свободной воли оборачивается её самоотрицанием и духовной деградации человека. Таким образом, в человеческой свободе содержится не только возможность добра, но и риск зла. Зло есть ложное применение свободы; истиной свободы является добро. По этому зло не имеет самостоятельной сущно-сти и сводится лишь к отрицанию добра: все якобы самостоятельные определения зла на поверку оказываются лишь определением добра, взятыми с обратным знаком.

Зло родилось как неправильное решение свободного духа, но через первоначальное грехопадение укоренялось в человеческой природе, «заразило» ее. Отсюда специфика христианского аскетизма: он борется не с самой по себе природой человека, но с живущим в ней греховным началом. Сама по себе человеческая природа богоподобна и достойна одухотворения и бессмертия (этим христианство отличается от платонизма, гностицизма и манихейства). Человека ждет телесное воскресение; после Страшного Суда праведникам уготовано телесное бессмертие в новых, преображенных телах. Поскольку человеку трудно совладать с укоренившимися в его природе греховными желаниями, он должен смирить гордыню и вручить свою волю Богу; в таком добровольном отказе от своеволия и обретается подлинная, а не мнимая свобода.

В христианстве нравственные нормы обращены не ко внешним делам (как это было в язычестве) и не к внешним про-явлениям веры (как в Ветхом Завете), а к внутренней мотивации, к «внутреннему человеку». Высшей нравственной ин-станцией является не долг, стыд и честь, а совесть. Долг выражает внешнее отношение между человеком и Богом, челове-ком и обществом; стыд и честь выражают внешнею целесообразность природы и общества. Совесть же есть голос свобод-ного духа, делающего личность независимой от природы и общества и подчиняющей ее только собственной высшей правде. Можно сказать, что христианский Бог - это высшая правда человеческой совести, олицетворенная и обожествлен-ная как благодатный смысл всего бытия: «...Закон дан через Моисея, благодать же и истина произошли через Иисуса Хри-ста» (Ин. 1:17); «Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине» (Ин. 4:24). Поэтому человек должен приобщиться к духовной истине, как бы заново родиться от нее: «Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух. ...Должно вам родиться свыше» (Ин. 3:6-7).

Вера в бессмертие души и в страшный Суд играет огромную роль в христианской религии. Возвышает человека сво-бодное и богоподобное надмирное существо, христианство не может освободить человека от необходимости жить и уми-рать в мире, где нет справедливого воздаяния за добро и зло. Вера в бессмертие души и загробное воздаяние призвана дать человеку не только знание, но и непосредственное ощущение абсолютной силы нравственных норм христианства.

Важнейшей составной частью христианства является эсхатология - учение о конце света, втором пришествии Христа, телесном воскресении мёртвых и Страшном Суде, после которого на новой земле под новым небом должно утвердиться царство праведников.