1. Проблемы отношения человека и мира
| Вид материала | Документы |
- Проблемы человека в философии Ницше. Содержание, 302.79kb.
- 1. Понятие и предмет философии, 679.71kb.
- Темы рефератов Проблема генезиса философского знания. Философия и мифология Миф как, 54.26kb.
- Мпгу, Москва Образ «своего» и «чужого» мира у детей современных традиционных культур, 250.46kb.
- Мифологически-религиозное мировоззрение носило духовно-практический характер, 8217.83kb.
- Избранные главы о творении мира и человека Возникновение мира вообще Еретические учения, 543.17kb.
- Проблемы адаптации человека к окружающей среде, 27.91kb.
- Проблема человека и гуманитарные науки. Новосибирск, 1988. С. 3-14, 190.3kb.
- Приказ по школе № от 20 г, 279.96kb.
- «Познание, творчество, практика», 175.27kb.
54. Учение Августина: природа, человек; душа и тело, разум и воля.
Августин Блаженный (354-430) - христ. теолог, представитель зап. патристики.
Проблема человека. Августиновское понимание человека, его существования и развития вращается вокруг четырех библейских догматов: творения, грехопадения, искупления и воскрешения.
Догмат о сотворении человека по образу и подобию божию требовал от Августина говорить о высоком достоинстве человека как богоподобного существа. Догмат о грехопадении давал возможность Августину рассматривать человека пессимистически, ибо человек впал в грех, нарушил божественный запрет. Это привело его в конечном итоге к духовной и физической смерти. Однако грехопадение не уничтожило богоподобия человека, поскольку он наделен неотчуждаемым божественным разумом. Правда, теперь человек стал подобен не только Богу, но и Дьяволу, поскольку в нем (в человеке) присутствуют порочные страсти. Августин пишет: Не тем человек сделался похожим на дьявола, что имеет плоть, которой дьявол не имеет, а тем, что живет сам по себе, то есть по человеку. Ибо и дьявол захотел жить сам по себе, когда не устоял во истине; так что стал говорить ложь от своих, а не от божьих – стал не только лживым, но и отцом лжи. Он первый солгал. От него начался грех, от него же началась и ложь. Итак, когда человек живет по человеку, а не по Богу, он подобен дьяволу.
Грехопадение привело к тому, что смертная жизнь человека сделалась "жизненной смертью". Тут следует отметить, что в самом происхождении человека заключена угроза смерти и порчи, так как человек сделан из "ничего", "из праха земного", который в свою очередь создан "из ничего", стремящегося возвратиться к самому себе, то есть в ничто, в небытие. Однако возможность смерти (переход в небытие) могла стать и действительностью, если бы не грехопадение, отделившее человека от Бога и сблизившее его с дьяволом.
Догматы искупления и воскрешения возвращали Августина к оптимизму. Если Христос воплотился в человеческое тело, стал богочеловеком, то, следовательно, оно получило божественное освящение. Человек создан Богом. Он состоит из тела и души. Бог же творит только благо. Значит, тело и душа – благо. Но тело – благо низшего порядка. Оно является благом до тех пор, пока находится под контролем разумной божественной души. Хотя тело смертно, оно все же может избежать тления сколь угодно долго, если душа данного конкретного человека была постоянно устремлена к Богу. Так в христианском богословии появилось теоретическое оправдание для существования святых нетленных мощей. Через искупление человеку дана возможность реального бессмертия и совершенства.
Догмат воскрешения говорит о том, что указанная выше возможность может стать действительностью, если конкретный человек любит Бога превыше всего.
Итак, по Августину, человек есть единство души и тела. "Человек, – пишет он, – не есть только тело или только душа, но состоит из души и тела. Верно, что душа составляет не всего человека, а лучшую его часть, и что тело не составляет всего человека, а только низшую часть его, и что, когда то и другое соединены вместе, то это называется человеком". В другом месте Августин заявляет: "Человек есть разумная душа, владеющая телом". В этом высказывании акцент смещен на душу. Это подтверждается и следующим высказыванием Августина: "Тело же не есть то, чем мы являемся сами, поэтому не тело в человеке достойно любви и влечения".
Человек воплощает в себе царство духа и царство материи. Все творение реализовано в человеке, ибо он и мыслит разумом, и чувствует, и движется телом в пространстве.
После грехопадения свободная воля человека настолько извратилась, что ее возвращение к первоначалу, если и не утратило своей возможности, все же осуществимо собственными силами. Поэтому у человека появилась нужда в божественной помощи, которой удостаиваются не все люди, а только избранные. Все же остальные катятся к своей гибели.
Августин считает, что Бог знает заранее, что произойдет в мире и с каждым отдельным человеком. Все в мире предопределено. Правда, это предопределение не исключает свободы человеческого выбора. Тем самым Августин снимает с Бога ответственность за грехопадение человека и возлагает ее на дьявола и на самого человека. Хотя Бог и знал, что человек нарушит запрет и отведает плодов дерева познания, но человеку была предоставлена возможность выбирать: последовать ли за Богом или за дьяволом. Первые люди сделали свой выбор: они отвратили свой лик от Бога и обратили лицо свое к дьяволу. С этого времени над человеком постоянно висит дамокловым мечом вина. С этого времени все поступки человека можно оценивать двумя категориями: божеские и дьявольские. При этом большинство людей почему-то предпочитает вторые первым. И даже смерть Иисуса Христа, принятая им во искупление грехов человеческих, не приблизила людей к Богу: они все также грешат, забывают Бога и чаще, чем к Богу, обращают лик свой в сторону дьявола.
За счет чего происходит развитие человека – за счет борьбы грешного (Римская империя) и божественного.
Бог – творец, сверхприроден (в противоположность пантеизму, там Бог тождественен природе). Мир, природа и человек, будучи результатом творения Бога, зависят от своего творца. Бог сотворил все сущее. Человек есть разумная душа, которая пользуется земным телом. Человек может познать Бога двумя путями – разумом, используя теологию и философию, и веру, проявляющуюся в воле человека. Истина есть благо, любовь к миру и Богу, найти ее можно только сердцем. Человек волен выбирать между добром и злом. Зло – это недостаток добра. Бог не виновен в существовании зла.. Человек – не раб божий, а личность, связанная с Богом, значит может обладать волей и направлять ее по своему усмотрению. Добродетельный человек – тот, кто любит.
55. Содержание и сущность основных категорий диалектики
Диалектика (от греч. «искусство вести беседу») – искусство аргументации, наука логики.
Это учение о наиболее общих закономерных связях и становлении, развитии бытия и познания, и основанный на этом учении метод творчески познающего мышления. Д. есть фил-я теория, метод и методология научн. познания и творчества вообще. Теоретич. принципы Д. составляют существ. содержание мировоззрения. Т.о., Д. выполняет теоретич., мировоззренч. и методологич. функции. Осн. принципы Д., составляющие её стержень, - всеобщая связь, становление и развитие, которые осмысливаются с помощью всей исторически сложившейся системы категорий и законов.
Диалектика – учение о развитии, связях и отношениях. Диалектическое понимание означает, что весь мир находится в состоянии не только движения, или изменения, но и развития. Развитие вызывается внутренними процессами, в основе которых – противоречия. Существует два варианта разрешения противоречия: 1. метафизический (полное уничтожение), 2. диалектический (уничтожается та часть противоречия, кот. устарела, изжила себя; сохраняется здоровая часть – своеобразная база чего-то общего, но со временем и она устаревает и тоже отбрасывается; такое развитие происходит вечно).
Формула Гегеля: раздвоение единого на части и борьба между ними.
Тождество – состояние, при котором целое и части целого равны между собой, тождественны. Но такое состояние бывает временным. В процессе движения, развития появляется нечто новое, не совпадающее с частями. Такое состояние называется сходством, или нарушенным тождеством. Новое сходство тоже временно. Появляется больше несовпадений. Противоположность – такое состояние идеи, при котором совпадающих и несовпадающих черт оказывается поровну.
Диалектика имеет структуру: законы, категории, принципы.
Законы диалектики: 1) единство и борьба противоположностей; 2) отрицание отрицания (новое отрицает старое, но это новое тоже устаревает и отрицается); 3) переход количества в качество.
Категории диалектики - это понятия (формы мышления), которые отражают наиболее общие и существенные свойства, стороны, связи и отношения реальной действительности и познания.
1. Развитие – закономерное изменение материи и сознания, их универсальное свойство; процесс движения, изменения целостных систем, т. к. осн. источник развития - противоречия Þ дан. процесс явл. саморазвитием.
2. Противоречие – положение, при котором одно высказывание исключает др. высказывание (суждение, мнение), несовместимое с ним. Противоположные стороны противоположностей стараются уничтожить друг друга, но они друг без друга не существуют.
3. Причина и следствия. Причина - реальное существование взаимосвязанных явлений, в процессе взаимодействия которых одно из них (причина) при наличии опред. условий неизбежно порождает, вызывает к жизни другое явление, событие, процесс (следствие).
4. Качество - выраж. относит. устойчивость предметов и явлений. Это такая определенность предмета, благодаря которой он является именно данным, а не другим.
5. Количество выраж. такую определенность предмета, изменение которой в соответствующих границах не означает превращение данного предмета в другой. Налич. опред-ть : объем, размеры, величина составл. его элементов.
6. Содержание и форма. С. выражает внутреннее единство всех элементов, сторон, свойств в их взаимодействии, образующих данный предмет. Тесно связано с формой противоречие между ф. и с. сущ. всегда и происходит сбрасывание старой формы и переделка старого содержания, возникает новая форма, адекватная изменившемуся содержанию.
В поле внимания диалектики издавна попали универсальные связи, пронизывающие все бытие (связь единичного и общего, части и целого и т. д.). Формой познания сложных, гибких универ. связей бытия служат категории диалектики.
Для диалектики характерно формирование парных категорий, отражающих «померные» стороны целостных явлений.
Категории диалектики формируются на определенных ступенях исторического развития общества. Постепенно знание человечества об ун. связях бытия углубляется, приводится в систему. Связей бесконечное множество.
«Единичное - общее», «простое - сложное», «явление - сущность», «часть - целое» и т. д. Они все могут быть объединены в группу выражающих «устройство» бытия.
1. «Единичное - общее».
Единичное характеризует отдельные предмет, явление, отличающийся по своим пространственным и др. свойствам от иных, в том числе подобных ему.
Общее - объективно существующее сходство предметов, их однотипность (дом, дерево, человек).
2. Сущность - относительно устойчивая сторона того или иного премета, явления.
Явление - более подвижные, изменчивые характеристики того или иного предмета.
Устойчивые, повторяющиеся связи тех или иных явлений называются законами.
Фил. понятия в которых универ. связи бытия, осмысливаются в их сложной, гибкой, противоречивой динамике, образуют группу категорий диалектики.
56. Кант И. Антропология с прагматической точки зрения
Иммануил Кант (1724-1804) – нем. философ и учёный, родоначальник нем. классической фил-и Философия Канта прошла такие стадии развития: естественнонаучную, метафизическую, критическую, послекритическую.
Все вопросы, философское рассмотрение которых так или иначе указано нам разумом, сказываются по сути о человеке. И прежде чем строить любую человеческую науку, будь то антропология или физическая география, неплохо бы было прояснить основания возможного знания, роль и границы применения чувственности, рассудка и разума. Об этом, отчасти, говорит и сам Кант в «Антропологии», что в ее пределах «соединенные по законам рассудка явления составляют данные опыта, и вопрос о характере представления вещей, о том, каковы они вне отношения к чувствам, вообще не возникает: такого рода исследование относится к области метафизики, рассматривающей возможность познания… Впрочем, поскольку знание человека, сложившееся на основе внутреннего опыта, чрезвычайно важно, но, быть может, еще труднее, чем правильное суждение о других, то желательно и даже необходимо начинать с явлений, наблюдаемых в себе самом, и только после этого переходить к утверждению положений, касающихся природы человека…»
Итак, философия как законодательство человеческого разума имеет два предмета -природу и свободу, - которые определяют свои законы природе как предмету опыта и воле человека, поскольку на нее воздействует природа. Науки также могут изучать либо законы природы, либо законы свободы. Ту науку, что изучает законы свободы, Кант именует этикой. Каждая наука имеет рациональную и эмпирическую часть; этика т.о. разделяется на практическую антропологию и собственно мораль. Метафизика же нравов ничего не заимствует из антропологии, представляя собою сферу чисто априорного.
Интересно, что Кант читал свой курс по антропологии в одном разделе с другой эмпирической наукой - физической географией, - и полагал, что они обе чрезвычайно полезны для практического применения знаний, и что только они могут быть названы «знанием мира».
В указанном письме Герцу Кант говорит о приоритетной роли антропологии перед иными практическими науками: эта роль состоит в том, что практическая антропология, будучи организуема категориями метафизики нравственности, соответствует по своей структуре этой части философии, рассматривающей правила практического применения разума, являющиеся необходимой дисциплиной чистого разума. Более того, чистый разум в своем эмпирическом применении в практической антропологии не нуждается в критике, потому что его основоположения постоянно проверяются критерием опыта, в чем очевидная польза практической антропологии для умов. Причем посредством именно этой дисциплины Кант предполагал тогда и позже «выявить источники всех наук: нравственности, различных видов умения, общения, методов образования и управления, другими словами - всей практической сферы».
В Предисловии к трактату философ определяет антропологию как «систематически изложенное учение, предлагающее знание о человеке». Такое учение, однако, «может быть построено с физиологической и с прагматической точки зрения», причем последняя исследует «то, что он в качестве свободно действующего существа делает или может и должен сделать из себя сам». Однако антропология, рассматриваемая как «знание мира», если имеется в виду знание только о «вещах мира», не есть еще антропология в кантовом смысле этого слова: она станет ей только если будет учтен ее сугубо практический аспект. «Выражения знать мир и владеть миром, -пишет Кант, - значительно отличаются друг от друга по своему смыслу: в одном случае человек понимает, в чем заключается игра, за которой он наблюдает, в другом он в ней участвует».
Это положение напоминает установки современной социальной или культурной антропологии. Кант допускает в качестве метода наблюдения путешествие и чтение романов. Кроме того, в Предисловии мы находим важное методическое замечание: адекватности наблюдения могут воспрепятствовать нежелание или невозможность человек представить из себя то, что он есть по сути; наличие у него аффектов, привычек; влияние судьбы.
Кант предлагает проект определенной дисциплины, отвечающей на вопрос «что есть человек?» и представляющей собой практическую деятельность. Под практической деятельностью здесь подразумевается наблюдение и собственный опыт, целью которого должно стать систематическое описание человека. Структура трактата такова: поначалу рассматриваются темы, касающиеся познавательных способностей человека вообще и возможности его познавать себя (и уже при этом попутно выявляются и даются многочисленные описания того, что есть человек и что ему подлежит). Далее исследование движется к самим описаниям человека. В тексте без труда можно найти множество рассуждений относительно природы языка, сна, игры; описание характеров индивида, пола, народа; ряд остроумных замечаний о типах эгоистов, об отличии самонаблюдения от простого замечания фактов о себе, о различии между простофилей, ясной головой, человеком ограниченного ума и широко образованным, о разных типах заучивания наизусть и т.д.
И под конец дадим слово самому Иммануилу Канту.
«Систематически изложенная и одновременно популярная (благодаря примерам, пополнить которые может любой читатель) антропология с прагматической точки зрения обладает для читающей публики следующими преимуществами: благодаря полноте рубрик, под которые может быть подведено то или иное наблюдаемое человеческое свойство, находящее свое выражение в сфере практического, она дает множество поводов и оснований, позволяющих превратить каждое отдельное свойство в самостоятельную тему и поместить его в надлежащий раздел; таким образом работы здесь сами собой распределяются между любителями такого рода исследований и соединяются единством плана в некое целое, что способствует росту этой полезной всем науки и ускоряет исследование в ее рамках».
57. Боэций о терапевтической функции философии относительно человека
Боэций Аниций Манлий Торкват Северин (ок. 480 - 524) – рим. гос. деятель и философ. Его работы как переводчика и комментатора аристотелевских текстов имели большое значение для средневековой фил-и. Он был посредником между древним миром и средневековьем, «последним римлянином и первым схоластом».
По обвинению в тайных сношениях с Вост. Рим. империей был казнён. Большое значение получила его моралистич. работа «Об утешении философией», написанная им во время длительной болезни в тюрьме. В ней нашли выражение взгляды автора как представителя неоплатонизма и едва заметные черты христ. учения.
Между тем философия полезна не только своими результатами, но и как таковая, то есть самим процессом философствования, - она является целительным средством и производит известный терапевтический эффект. "Последний римлянин", известный философ Боэций (480-524) характерно назвал свой главный труд "Утешение философией", что в действительности отражает целительную роль этой науки наук.
Суть в том, что в основе всякого философствования лежит рефлексия, в которой традиционно выделяются три вида:
"я думаю о том, что я думаю";
"я думаю о том, что он думает";
"я думаю о том, что я думаю по поводу того, что он думает".
Рефлексия является одной из важнейших способностей человека, позволяющих ему сознательно контролировать свои действия и обобщать свои отношения с окружающим миром. Вместе с тем в рефлексии таится опасность для человеческой психики. Эта опасность называется гиперрефлексией, характеризующейся тем, что рефлексия выходит за пределы разумных потребностей и становится на путь цепной реакции: "я думаю о том, что я думаю по поводу того, что я думаю по поводу того..." - и так далее в неопределенность. Самое страшное, что эта цепная реакция касается прежде всего духовных основ самого существования человека. Рефлексия и рождается главным образом для того, чтобы выявить и скорректировать эти основы - стратегию человеческого бытия, основанную на учете его предельных условий и целей. Благодаря рефлексии человек обретает такие ориентиры своей жизни, которые гораздо меньше зависят от переменчивости внешней среды. Человек осознает себя и свое место в бытии и на этом останавливается. Гиперрефлексия же смывает все достижения, она не может остановиться и гонит человека все дальше и дальше. В результате все ориентиры теряются, и человек попадает в вихрь нескончаемой рефлексии, из которого невозможно выбраться. И сегодня психология и психиатрия не располагают средствами излечения от гиперрефлексии. Однако выход из гиперрефлексии был найден, видимо, не позднее чем три тысячи лет назад. Оказывается, он возможен благодаря своеобразному salto vitale - спасительному прыжку, в соответствии с которым гиперрефлексия замыкается сама на себя. Человек обращает свои мысли на то, почему и как происходит рефлексия, к чему это в принципе может привести, зачем это нужно, каковы границы этого процесса и т.п. Гиперрефлексия, таким образом, превращается в мыслящее себя мышление. Навык мыслящего себя мышления можно тренировать, развивать и распространять на решение разных проблем. При этом цепная реакция прекращается и вырабатываются специальные правила рефлектирующего мышления. Система этих правил и соответствующих навыков может передаваться от учителя к ученику, благодаря чему складывается профессиональная культура и традиция рефлексии - философия. Философия, таким образом, выступает как профессионально организованная рефлексия, как опирающаяся на тысячелетнюю традицию культура мыслящего себя мышления.
"Утешение философией" Боэция - особый вид философской исповеди. Сам Аниций Манлий Тор-кват Северин Боэций родился в Риме около 480 г., получил блестящее образование, был сенатором, консулом. Его "Утешение" - итоговое произведение, написанное в тюрьме в ожидании казни. Тот факт, что автор не рассчитывал на помилование, делает его испо-ведь предельно искренней. Симптоматично то, что будучи ревностным защитником христианского вероучения, он не стал его апологетом и даже нс упоминает о Христе в своем прощальном философском произведении.
Сам жанр "утешений" как разновидность философской исповеди очень древний. Такое "утешение" написал Цицерон, потом Сенека. В философии сложился специальный жанр, называемый протрепти-ка. Его отцом считается Аристотель.
Трактат "Утешение философией" состоит из пяти книг. Первая - собственно исповедь, вторая - моралистическая диат-риба, третья - сократический диалог, четвертая и пятая - теоретический философский трактат. Само произведение написа-но в стиле "сатуры", когда прозаические части чередуются с поэтическими.
Исповедь Боэция имеет форму философского наставничества. Но в роли наставника выступает сама философия, а не лично автор, который является лишь чем-то вроде ее доверенного лица. Беседы, которые он ведет, имеют не только нрав-ственно-дидактический, но и социально-терапевтический характер. Эти сеансы "терапии" начинаются с постановки диа-гноза (нравственного) заболевания, продолжаются этапами излечения этого недуга. Автор не берет на себя функции тера-певта; он лишь соучастник этого действия и в некотором отношении сам выступает как страдающий недугом. В ходе этой терапии он следит за собственным состоянием и добросовестно фиксирует его изменения. Цель ее - прежде всего излече-ние собственной души, а через это - формирование примера для других.
Понимание Боэцием роли философии как целительницы души обусловлено двумя аспектами. Во-первых, тем, какое место философия занимает в античной культуре. А во-вторых, личным отношением автора к философии, местом, которое он отводит ей в своей жизни. Философия для него не просто способ теоретического, умозрительного объяснения мира, а возможность ответить на личные смысло-жизненные вопросы, такие же, что поднимались Цицероном в его "Тускуланских беседах". Дело обстоит так: чтобы избавиться от несчастий, нужно исцелиться душой, и этого нельзя достичь без философии. Те же мотивы можно найти в знаменитом ответе Диогена на вопрос Александра Македонского о том, что дает ему занятие философией. Философ, не задумываясь, ответил, что занятия философией дают по меньшей мере готовность ко всякому обороту судьбы.
Положение, в котором находился автор "Утешения философией", требовало от него именно готовности ко всякому повороту судьбы, а именно к самому драматическому. Ведя внутренний диалог с самим собой, со своей душой, Боэций формирует в себе эту готовность. Его исцеление - прежде всего достижение состояния отрешенности от бедствий, постигших его, достижение невозмутимости духа, состояния спокойной мудрости и подлинного мужества.
В исповеди Боэция философия должна исцелять, утешая и просвещая. Именно знания, приобретаемые в процессе за-нятий философией, дают нужные средства исцеления. Поэтому он отказывается от иллюзорных надежд на верховного судью и уповает только на философию. Не покаяние в прегрешениях с надеждой искупления и прощения, а исповедь философа; не откровение религиозного экстаза, а продолжение познания, на этот раз - познания самого себя. Исповедь выступает на последнем этапе жизни самопознанием. Философ как бы ставит эксперимент над самим собой, чутко и внимательно прислушиваясь к его ходу и результатам.
Наблюдая за собой, автор "Утешений философией" рисует и портрет "исцелительницы": ее внешний облик и ее "бе-лые одежды", в котором проглядывают черты идеала филосо4) ствования и философии. Это философия Платона и Ари-стотеля, риторика Цицерона, идеалы стоиков, парадоксальность Зенона из Элеи, совпадение стиля философствования и образа жизни (и смерти) Сократа. Видимо, учитывая специфичность положения, в котором находился Боэций, можно объ-яснить и то, что он все больше и больше склоняется к аргументации стоиков.
Главная проблема для них - понимание свободы человека. Судьба "ведет" того, кто добровольно и осмысленно ей по-винуется, и насильно влечет, "тащит" того, кто неразумно ей противится. Только философ, понимающий это и согласую-щий свою жизнь с природой вещей, может достигнуть состояния безмятежности, "атараксии". И это высшая цель жизни, высшая цель философии.
Для Боэция и его философской исповеди роль Фортуны (судьбы) в личной судьбе - центральный вопрос. Философские размышления призывают его со спокойствием относиться к поворотам судьбы, к ее случайностям. Недаром латинское слово "Fortuna" происходит от слова "Fortе", означающего "случайно", "нечаянно". И Фортуна с давних пор изобра-жалась стоящей на шаре как символ неустойчивости, непостоянства. Переменчиво ее расположение: власть, богатство, знатность, положение в обществе. Все это не зависит от человека. Единственное, что зависит от не-го - приобщение к мудрости.
Фабула философской аргументации Боэция может быть описана следующим образом. Сначала - подлинная исповедь, описание положения, в котором он оказался. Однако это не просто история бедствия ~ это протрептика, т. е. побуждение к объяснению положения, приглашение к осмыслению и философствованию по поводу судьбы. Затем в дело идет моралистическая диатриба - резкая, желчная речь. В ней философ выступает как скептик и даже циник. Именно диатриба обнажает те "недуги" души, которые предстоит исцелить философией. И, понимая, что тезис "исцелися сам по отношению к философу - не праздная фраза, реализует исцелительные способности философии в сократическом диалоге, который ставит центральную проблему смысла жизни и изменчивости судьбы, путем перебора обыденных представлений и приходит к их отрицанию. Он убеждает читателя и убеждается сам, что переменчивость судьбы - следствие требования от нее невозможного. Многое из того, что человек имеет - дается ему лишь в силу обстоятельств. Но все это преходяще и не зависит от человека: знатность дана ему от рождения, власть - от политических обстоятельств, почести - от проявлений власти, слава - от настроений толпы, а богатство - от хозяйственных условий и удачливости в торговле.
Все это не может быть основанием спокойствия и безмятежности души. Только поняв переменчивость судьбы, можно быть выше ее, а следовательно, от нее не зависеть. А это значит стать философом не только по образу мышления, но и по образу жизни, значит - исцелиться философией.
Краткий обзор разных философских исповедей говорит о них как об особом жанре философствования. Это обычно глубоко личностное повествование, выражение сложившихся убеждений философа, размышления о его сомнениях. Во многих случаях аргументация исповеди иносказательна, метафорична. В основе большинства из них лежит некий постулат. Он может бьггь постулатом веры (Священное Писание), постулатом здравого смысла (опыт жизни людей или соб-ственной жизни), нравственный опыт автора.
Размышление в виде исповеди над постулатом обусловлено сомнением. Поэтому обычно философская исповедь - личностная аргументация постулата. Часто, начав с его обоснования, подчинившись логике добросовестного размышления, автор приходит к той или иной форме изменения, а то и опровержения исходного постулата. Обычно философская исповедь носит нравственно-дидактический й педагогический характер. Внешний по отношению к автору исповеди по-стулат выливается в диатрибу, полемизирующую исповедь. Внутренний же (личное убеждение) вводит в исповедальный контекст не полемику с авторитетами, а диалог с самим собой, в котором и осуществляется очищение души, ее излечение в пример другим. Личный опыт авторов исповедей делает такие примеры очень поучительными. В основе диалога с са-мим собой - не формулирование нового идеального постулата, а по-стулирование идеала. Такая исповедь становится разновидностью философской рефлексии, в которой знание об идеале достигается путем преодоления сомнений и опровержения расхожих догм, в том числе и догм своей собственной души.
Большинство исповедей - риторические произведения. Но это не просто философское красноречие. Еще Аристотель в своей "Риторике" заложил ее следующие цели: возвышать благородные качества и принижать неблаговидные. Такая риторика- не просто философия красноречия Она оберегает статус социальной философии, философии формирования общественного мнения.