Богу Серия «Гуру-крипа»
| Вид материала | Документы |
- Список отечественных реферируемых журналов, 49.66kb.
- Слово ислам, имея несколько значений, непосредственно переводится как мир. Другое значение, 188.84kb.
- Гуру Арджан. Утренняя молитва сикхов, 117.9kb.
- Тема. Мировая религия ислам, 185.05kb.
- В этой книге собраны одиннадцать иллюстрированных биографий замечательных людей, которые, 1284.79kb.
- Доннаса осуществляет подготовку по следующим направлениям (специальностям), 314.8kb.
- Именной справочник, 117.78kb.
- Михаил Веллер – Гуру, 162.22kb.
- Серия «подготовка к экзамену», 1831.32kb.
- Проектная декларация, 200.69kb.
другие преданные чистили весь этот храм и делали так, чтобы в нем не было ни пятнышка. И Господь Чайтанья
организовал соревнование: кто сможет собрать самое большое количество грязи. И все пытались собрать
столько много грязи насколько возможно, потому что Господь Чайтанья назначил призы. Тот, кто соберет
больше всех - грязи получит очень вкусное пирожное. Пирожное, торт – очень вкусный. И преданные были
полны энтузиазма. Они чистили и вытаскивали целые кучи грязи, не позволяли никому забирать свою грязь.
«Это моя грязь, не лезь к ней, не лезь к моей грязи». Господь Чайтанья ходил и проверял у кого сколько грязи. И
каждого кто не собирал достаточное количество грязи, Господь Чайтанья вдохновлял своим сарказмом. Когда
он видел преданного с маленькой кучкой грязи он говорил: «О, ты так много грязи собрал. У тебя так хорошо
дела идут». Но он говорил это таким образом, что преданные понимали, что ему это не нравилось. И тогда
они начинали пытаться собрать как можно больше грязи. Есть такая поговорка – «Трудились как пчелы». Все
были заняты. Преданные бегали туда сюда, носили огромные горшки с водой. Иногда врезались друг в друга.
Горшки разбивались, и кругом лилась вода. Но преданные смеялись и начинали все чистить этой же водой. И
там говорилось, что если кому-то что-то было нужно, кто-то чистил в каком-то месте и ему нужна вода, как
ему надо было попросить воды? «Пожалуйста, воды!»,- нет, они кричали: «Кришна! Кришна!». Преданные все
понимали и приносили им воду. Кому-то там нужна была метла, и он кричал: «Харе! Харе!». Таким образом,
имена Кришны использовались, чтобы обозначить буквально все. Итак, в конце концов, преданные собрали
все эти кучи грязи, которые каждый из них набрал. И Господь Чайтанья собрал свою собственную кучу грязи.
И куча Господа Чайтаньи была больше чем все остальные кучи собранные вместе. И в храме не было даже
пятнышка, он сиял. И все были очень удовлетворены. Думали: «Ну, мы все так здорово потрудились». Но
Господь Чайтанья сказал: «Давайте-ка, почистим этот храм еще раз». И преданные подумали: «Зачем чистить
его еще раз. Смотрите на храм. Там пятнышка нет. Нечего чистить уже, это пустая трата времени». Но Господь
Чайтанья пошел туда и взял всех с собой. И они снова чистили храм. И во второй раз они собрали даже больше
грязи, чем в первый. Не могли поверить своим глазам. «Откуда эта грязь появилась? Ее же не было. Мы
вообще ее не видели. Мы же уже собрали всю грязь раньше. Откуда же эта появилась?». Когда они мыли храм,
много разных случаев было. Господь чистил стоя на алтаре. Там был большой алтарь, сверху была квадратная
площадка. Господь Чайтанья стоял на коленях на вершине этого алтаря. И его стопы как бы свисали с этого
алтаря. И один преданный, который нес кувшин с водой, будто все было нормально, просто поливал водой все.
И так полил немного воды на стопы Господа Чайтаньи. Все нормально. И тогда другой преданный подскочил
под стопы Господа Чайтаньи и поймал эту воду, когда она спадала со стоп Господа, и выпил ее. Но Господь
Чайтаньи заметил его. Он был так расстроен этим. Он схватил этого преданного и сказал: «Убирайся отсюда».
И этому бедному преданному пришлось уйти. Это был бенгальский преданный. Бенгальскими преданными
руководил Сварупа Дамодара Госвами. Господь Чайтанья позвал Сварупу Дамодару Госвами и сказал: «Ты
видел, что твой бенгалец вайшнав сделал? Он выпил воду, которая омыла мои стопы». Он проявил гнев. Но
Сварупа Дамодара Госвами мог бы сказать, что в действительности Господь был удовлетворен. Они вычистили
144
храм снова и внутри, и снаружи, а также прилегающие здания. Помыли все полы, стены, потолки. Они
полностью все вычистили.
Шрила Прабхупада дает объяснения того, что в действительности происходило, и как мы можем
понимать этот процесс очищения храма Гундича с точки зрения очищения собственных сердец. Он ссылается
на описание, данное Шрилой Бхактисидхантой. Он говорит: «Шрила Бхактисидханта объясняет, что, несмотря
на то, что человек может освободиться от желания заниматься деятельностью, направленной на достижение
плодов, иногда тонкие желания получить плоды в результате этой своей деятельности снова появляются
в сердце. Эти вещи описаны в этом стихе, то есть являются тонкими видами осквернения, которые могут
вернуться в сердце, даже после того как мы освободились от деятельности, направленной на достижение
плодов. Точнее даже после того, когда мы освободились от желания заниматься деятельностью и получать
плоды». Шрила Прабхупада дает очень обширный комментарий, занимающий несколько страниц. Он говорит,
что первое очищение храма Гундича подобно тому, как мы сначала первый раз приходим в Сознание Кришны.
Мы начинаем воспевать. Мы пытаемся следовать регулирующим принципам. Сначала это может быть совсем
непросто. Но через какое то время мы немного очищаемся. И потом мы можем следовать регулирующим
принципам уже, не сражаясь сильно со своими желаниями. Мы можем поддерживать такое положение. Не
впадать в незаконный секс и мясоедение, в интоксикации и азартные игры. Таким образом, как Прабхупада
говорит, здесь человек может освободиться от желания плодов своей деятельности. И начать культивировать
бхакти-лату – лиану преданного служения. Но затем, как описывается в данном стихе, вместе с ростком бхакти
могут появиться и нежелательные ростки, когда вы пытаетесь культивировать бхакти, но совершаете какие-
то ошибки. Если поддерживаете определенные тонкие материальные желания, то, поливая росток бхакти, вы
также поливаете и эти другие ростки. Вы можете пытаться поливать росток бхакти, воспевая «Харе Кришна».
Но когда вы воспеваете, вы думаете: «Я воспеваю довольно неплохо. Я думаю, что если преданные услышат
как я воспеваю, то это произведет на них очень большое впечатление. Стану-ка я воспевать немного громче.
Я думаю, что они это оценят. В действительности я должен вести киртан. Тогда они услышат мой голос. И
всем это очень понравится». И во имя бхакти, когда мы пытаемся поливать росток бхакти, мы в то же самое
время поливаем росток майи. Мы поливаем пратиштху – желание обрести славу среди преданных. «Я хочу
вести киртан, чтоб все восхищались моим голосом» - «Какой прекрасный голос, как много бхакти в нем». Они
просто влюбятся в меня, особенно дамы. Или, может быть, я готовлю воскресный пир и потом слушаю, что
говорят преданные или даже спрашиваю их: «Как был прасад?» И жду, как они скажут: «Прекрасно просто,
очень вкусный пир», и я подумаю: «Как здорово!»
Итак, особо отмечено именно эти шесть осквернений. Есть очень большое количество ненужных
ростков, которые могут расти в сердце в то же самое время, когда вы пытаетесь культивировать росток бхакти.
Но это самые известные и обычные, которые появляются. Первое, что упомянуто здесь, это нишидачар. То
есть, поведение, которое не должно проявляться личностью, стремящейся достичь совершенства. В своем
комментарии Шрила Прабхупада описывает это более детально. Прабхупада говорит, что нишидачар – это
принятие или выполнение вещей, которые запрещены шастрами. Допустим, не особо быть разборчивым в
еде. Различные виды сыра, иногда некоторые виды йогурта, в них может быть желатин или еще какие-либо
животные продукты. Различные печенья, которые вы покупаете, в них могут быть яйца. Нишидачар – значит,
что мы не особо утруждаем себя тем, чтобы проверять приемлемо это или нет, можно это предлагать или нет.
Например, если мы идем в ресторан. У них есть там вегетарианские блюда. В первую очередь мы не должны
ходить в ресторан. В вегетарианских блюдах там может быть лук, или как, например, есть хлеб из магазина.
Это важные вещи. Также в «Чайтанья-чаритамрите» приводится описание зерновых. Там говорится, что если
вы едите зерновые, приготовленные личностью, то часть этой личности находится в этой пище. Определенным
образом сознание человека становится привязанным к этой пище. И поэтому когда мы едим хлеб из магазина
– мы едим сознание тех, кто сделал этот хлеб. И все это проявится в уме. Ум начнет думать так, как та личность,
которая сделала этот хлеб. Мы можем подумать: «Ну, это уж слишком». Но есть пример Бхишмы. Бхишма
145
– очень великий преданный. И он защищал Пандавов. Но, несмотря на это, в битве на Курукшетре он дрался
против Пандавов. Он дрался против Кришны. Он сражался на стороне великого демона Дурьодханы. Как же
это стало возможным для такого великого преданного? Есть несколько различных объяснений этого. Но одно
из этих объяснений заключается в том, что он ел пищу приготовленную Дурьодханой. Бхишма жил во дворце
Дурьодханы. И явно, что Дурьодхана был очень энтузиастичен в приготовлении различных блюд. И Бхишма ел
то, что Дурьодхана готовил. И когда, в конце концов, началась битва, то Бхишма выбрал сторону Дурьодханы.
Он выбрал сражаться против Кришны, своего возлюбленного Господа. Сражаться против Пандавов. Это
практически невероятно. Каким-то образом его ум загрязнился, осквернился. Поскольку он ел пищу
приготовленную Дурьодханой, он начал, по крайней мере, до определенной степени думать как Дурьодхана
и попытался убить Кришну. Он пытался убить Арджуну, но Господь вмешался и защитил Арджуну. Поэтому
мы должны быть очень осторожны по отношению к тому, что мы едим. Мы неожиданно можем увидеть, что
начинаем думать как человек, который приготовил этот хлеб. Иногда думаете о бхаджанах, и вдруг замечаете,
что начинаете думать о какой-то русской поп-музыке. Филипп Киркоров. Так? Киркоров? Харе Кришна! Но это
может произойти. Так нишидачар значит принятие вещей, которые запрещены в шастрах.
Затем – кутинати. Кутинати описывается как дипломатия, двуличность, быть двуликим. Вы
приходите в храм в курте, дхоти, с тилакой, в сари и с тилакой, с четками, и очень серьезно воспеваете «Харе
Кришна, Харе Кришна», чтобы преданные могли видеть и подумали: «О, посмотрите на этого преданного.
Какой хороший преданный». Но как только вы возвращаетесь к себе в квартиру и запираете изнутри дверь, вы
оглядываетесь, чтобы убедиться, что никого рядом нет, происходит что-то другое. Включаете CD-плеер, и кто
там? Алла Пугачева. Да? Включаете телевизор. Вы, конечно, сказали преданным, что у вас телевизор только
для того, что бы смотреть ИСККОНовское видео. Конечно! Но когда преданные не видят, то появляется что-
то другое – «Большая стирка» и «Окна». Никакого прасада. Что там попалось? Что так приблизительно по
вегетариански выглядит. Это кутинати – двуличность, когда у человека два лица, лицемерие.
Следующая – это джива-химса. Шрила Прабхупада это переводит как ненужное убийство животных
или убийство души. Здесь в комментарии Шрила Прабхупада описывает джива-химсану как зависть к другим
живым существам. И Прабхупада говорит, что для преданного есть определенная форма джива-химсаны.
Он говорит, что это когда мы прекращаем проповедовать Сознание Кришны. Если человек прекращает
проповедовать и просто садится в уединенном месте – он уже занят материальной деятельностью. Это джива-
химса. Поэтому мы все должны иметь какую-то возможность для того, что бы представлять Сознание Кришны.
Но иногда мы не волнуемся об этом, мы просто хотим удобно жить. И для преданных такое пренебрежение
проповедью – это джива-химса.
Лобха – это значит желание материального достатка, желание выгоды под прикрытием преданного
служения. «Я буду использовать преданное служение для того, что бы достичь материальных целей». Как,
например, мы занимаемся распространением книг и нам нужна машина. И мы говорим, что нам нужна
«БМВ». «Нам нужна хорошая машина, потому, что если у нас будет плохая машина, то она может сломаться,
и мы не сможем распространять книги». Таким образом, мы пытаемся использовать Сознание Кришны для
собственного чувственного удовлетворения. Как Шрила Прабхупада говорил о том, что когда Бхактисидханта
Сарасвати открыл большой храм в Калькутте – старшие преданные начали сражаться друг с другом. Кому, какая
комната достанется. Каждый хотел комнату лично себе, чтобы удобно устроится. Это и есть использование
Сознания Кришны для собственного чувственного удовлетворения. Был один парень, и он всегда проповедовал
только девушкам. И если ему говорили, что девушки должны проповедовать девушкам, то он расстраивался.
Он говорил: «Я же проповедую, прабху». Он пытался использовать Сознание Кришны для того, что бы
общаться с представителями противоположного пола. Все это различные формы лобхи или желание получить
материальную выгоду через Сознание Кришны.
Пуджа – значит желание, чтобы нам поклонялись. Мы можем видеть, как Дурваса Муни иногда
проявляет такое. Он с большой легкостью проклинает людей. Как, например, с Махараждей Амбаришей.
146
Махараджа Амбариша просто выпил немного воды. Дурваса Муни пришел к нему как гость. И Махараджа
Амбариша предложил ему: «Хочешь чего-нибудь поесть?». И Дурваса Муни сказал: «Да я приму омовение,
приду и поем». Махараджа Амбариша накануне соблюдал Экадаши. Ему нужно было прервать Экадаши в
определенное время. Это время приближалось. Но ему нужно было ждать Дурвасу Муни, чтобы он первым
пришел и поел. Но времени уже не оставалось. Его советники сказали: «Просто выпей немного воды».
Он выпил немного воды и как раз в это время вернулся Дурваса Муни. И с помощью своих мистических
способностей Дурваса Муни узнал, что он принял воду. Он принял что-то. «Он принял что-то до меня. Какое
великое оскорбление. Он поел до меня». Дурваса Муни решил: «Он должен умереть». Это не очень правильный
менталитет. Пуджа – это желание, что бы нам поклонялись.
И пратиштха – это желание быть очень важным и известным. Шрила Прабхупада говорит здесь
в деталях об этом. Он говорит, что первое очищение храма Гундича – это первое очищение сердца, которое
доводит нас до того уровня, на котором мы сможем хорошо следовать регулирующим принципам. Но второе
очищение – это очищение от вот этих тонких вещей. Тех шести, о которых мы читаем в этом стихе. И дело
в том, что когда Господь Чайтанья и его спутники вычистили Храм во второй раз они достали больше грязи,
чем в первый. Это значит, что эти более опасны. Они более тонкие и более опасные. Они проявляются на
более продвинутой стадии преданного служения, поэтому мы должны быть более осторожны по отношению к
этим вещам. В комментарии Шрила Прабхупада говорит, что эти вещи подобны песку, грязи и разным острым
предметам, находящимся внутри нашего сердца. Эти грязные очень острые вещи находятся в сердце. Мы
воспеваем и приглашаем Кришну поселиться в нашем сердце. Но как он может сидеть там? Все эти острые и
грязные вещи в сердце у нас. Поэтому Кришна не войдет в наше сердце, пока мы, подобно Господу Чайтанье,
не проведем очень внимательно вторую чистку своего сердца. Прабхупада говорит, что очистить сердце таким
образом можно, воспевая без оскорблений. Когда мы воспеваем без оскорблений все эти тонкие грязные вещи
могут быть вычищены. Прабхупада говорит: «Таким образом, очищение Храма Гундича было проведено
Господом Чайтаньей, чтобы показать, как сердце должно быть очищено, чтобы быть способным принять
Господа Шри Кришну. И побудить его воссесть в нашем сердце без беспокойств.
.
Вопрос: Скажите, пожалуйста, если у преданного есть привязанность к определенному служению,
но нет вкуса к воспеванию, что ему делать?
Ответ: По крайней мере, хорошо, что есть привязанность к преданному служению. Но если у него
нет привязанности к воспеванию, то это значит, что он совершает оскорбления. Дело в том, что мы не можем
просто сказать, что мне вот нравится вот это служение, и я буду делать это служение, но мне не нравится
воспевать, поэтому я не буду воспевать. Нужно воспевать. И нужно сделать все, что бы культивировать вкус
к воспеванию. Поэтому человек должен совершать это служение, даже если оно ему не нравится. Но человек
также должен быть очень осторожен и внимателен в своем воспевании. Есть одна беседа Прабхупады с
учениками. Один преданный вступил в спор, начал спорить с Прабхупадой. Он сказал: «Вот Вы говорите,
что все виды служения абсолютны, то есть все служения равны. Мне, например, очень нравится готовить на
кухне. Мне не очень нравится воспевать, поэтому я буду просто готовить на кухне». Прабхупада сказал: «Нет,
нет, ты должен воспевать. Можешь также и на кухне готовить, но ты должен воспевать, должен воспевать
шестнадцать кругов». Но преданный продолжал аргументацию: «Но как же, Вы же говорите, что все служения
равны. Мне не нравится воспевать». Таким образом, этот спор продолжался и преданный спросил: «Почему я
должен воспевать?» В действительности он даже сказал: «Почему я должен воспевать шестнадцать кругов?»
Прабхупада ответил: «Потому, что Верховная Личность Бога хочет, что бы ты воспевал шестнадцать кругов».
Прабхупада сказал: «Я даю тебе свое благословение. Ты можешь есть и спать весь день, но ты должен
воспевать шестнадцать кругов». Другими словами, все служения важны, но воспевание особо важно. Нам
может нравиться одно служение и не нравиться другое, и поэтому мы не делаем служение, к которому мы
не склонны. Но без воспевания этого выбора нет. Таким образом, мы должны сконцентрировать свой ум на
147
воспевании потому, что воспевание – это основа всей деятельности, основная деятельность. Оно поддерживает
остальные виды деятельности. Поэтому, если мы уберем воспевание, то вся остальная деятельность, в конце
концов, развалится. В этом заключается опасность, которой мы себя подвергаем, когда не концентрируемся на
своем воспевании.
Вопрос: Что может помочь обрести этот вкус?
Ответ: Даже для того, чтобы обрести вкус к воспеванию, преданный должен воспевать с теми
преданными, у которых уже есть этот вкус. Именно поэтому так благоприятно воспевать в алтарной комнате
вместе с другими преданными. Вся атмосфера заряжена, практически все, что Вы делаете вместе с другими
преданными, становится лучше. Иногда на Воскресном Пиру, кто-то хочет действительно насладиться
прасадом. Он хватает свой прасад и убегает в какое-нибудь тихое место и ест этот прасад сам по себе. Но
прасад намного вкуснее, если вы едите его вместе с другими преданными. Воспевание также лучше, когда
вы воспеваете вместе с другими преданными. Поэтому первое, что нужно сделать – это начать воспевать с
преданными, которые любят воспевать.
Вопрос: Если преданный готовит с желанием пратиштхи, значит ли это, что мы не должны его
прославлять, благодарить его для того, чтобы не культивировать в нем вот эту пратиштху?
Ответ: Пойти и сказать ему: «О, ужасный прасад был». Не надо этого делать. Лучше в таком случае
не критиковать, и не прославлять. Если его раскритиковать, то это разобьет его сердце. А если его прославлять,
то это раздует его ложное эго. Поэтому лучше быть нейтральным.
Вопрос: Что если бывает, что преданный привязан к одному служению, а его просят делать другое,