Богу Серия «Гуру-крипа»

Вид материалаДокументы

Содержание


45 Здесь не говорится, что это воспевание самое главное, а все остальные являются вспомогательными. То
Тот вид деятельности, который помогает человеку продвигаться материально, стать уравновешенным и
Ответ: Это один из основных вопросов. Первая часть о том, как научиться слушать святое имя.
Вопрос: Ваше Святейшество, какую главную цель должен поставить перед собой преданный?
46 усилия, чтобы избавиться от них. Бхактих парешанубхаво вирактир анйатра ча: совершенствуясь в сознании
Махараджа Парикшит был великим преданным, поэтому ответы Шукадевы Госвами, основанные
Непреданным приходится терпеть муки материального бытия из-за своей склонности совершать
Вступив на путь преданного служения, можно искоренить все грехи, на какой бы стадии – прарабдхи
Кришна говорит Уддхаве
Уддхава, сжигает дотла любые грехи». О том, как преданное служение освобождает человека от грехов
Тебя воочию?»
Шрила Джива Госвами в своем комментарии к этому стиху указывает на разновидности бхакти
Прабхупада ссылается на некоторые положения, которые рассматривались во вчерашнем стихе. То есть
Но это всего лишь первый шаг в отношениях с материальным сознанием. На какое-то время мы
48 жизнь снова разрослась. Как только вы начинаете думать, что вы контролируете свои материальные желания и
Все это под поверхностью, вне нашего поля зрения. В глубине наших сердец находится буквально огромный
Потому, что он становится нишкама, свободным от любой формы материальных желаний. Но бхукти-мукти
Красноярске, как господин Лебедь. Но стать царем всего это очень большое материальное желание. Мукти
Кришны. В глубине сердца находится корень всех греховных желаний. Каково же это изначальное желание?
Кришны, и желаем наслаждаться независимо от Кришны. Из этого корня произрастают все специфические
...
Полное содержание
Подобный материал:
1   ...   7   8   9   10   11   12   13   14   ...   52
регулярном повторении святого имени дается в контексте, как один из способов материального продвижения.

45

Здесь не говорится, что это воспевание самое главное, а все остальные являются вспомогательными. То

воспевание, о котором говорится здесь, это один из многих видов деятельности, которые совершает человек.

Тот вид деятельности, который помогает человеку продвигаться материально, стать уравновешенным и

освободиться от всех греховных последствий. Здесь воспевание святых имен предлагается как средство

искупления с материальной точки зрения.

Вопрос: Ваше Святейшество, как научиться слушать святое имя и как захотеть его повторять?

Ответ: Это один из основных вопросов. Первая часть о том, как научиться слушать святое имя.

Ответ состоит в том, что нужно просто делать это. У вас уже есть уши, вы можете ими слышать. Просто

используйте их. Шрила Прабхупада приводит пример человека, который упал в колодец. Он взывал о помощи,

один человек кинул ему веревку и сказал ему: «Просто схватись за эту веревку, и я тебя вытащу». Тот, кто

сидел в колодце, сказал: «Да, очень хорошо, но ты поможешь мне держаться за эту веревку?» Смысл в том, что

нам уже сброшена веревка, чтобы помочь нам. Это воспевание святых имен. Нужно просто схватиться за нее

и держаться. Шрила Прабхупада говорил, что каждый должен учиться лететь в своем собственном самолете.

Как, например, дети должны учиться держать ложку и отправлять ее в рот. У нас уже есть уши, и нам нужно

немного убежденности, что это очень благоприятно, и мы должны делать это. Конечно, есть различные вещи,

которые могут помочь. Очень хорошо воспевать в обществе других преданных. Это очень важно. Даже ваш ум

немного убегает куда-то, но если вы находитесь в обществе преданных, которые внимательно воспевают, сама

эта атмосфера будет пронизывать ваше сердце. А если вы дома, можно включать запись, на которой записана

джапа Шрилы Прабхупады, и тогда вы будете воспевать в обществе Шрилы Прабхупады. А если у вас есть

какие-то очень хорошие картины, или если вы воспеваете перед алтарем, все это будет помогать вам. Но самое

главное – контролировать свой ум. Вы должны быть убеждены, вы должны понимать, почему вы это делаете,

насколько это важно. Однажды один преданный задал Шриле Прабхупаде вопрос: «Как я могу развить желание

повторять святое имя?» Шрила Прабхупада сказал: «Ты должен желать желать. А если это не помогает, ты

должен общаться с людьми, у которых есть это желание и тогда это желание будет перенесено в твое сердце».

Вопрос: Ваше Святейшество, какую главную цель должен поставить перед собой преданный?

Ответ: Главная цель – развить любовь к Кришне. Господь Чаитанья говорил: према пумартхо махан,

«Есть много того, что можно назвать желанным или целью». Например, накопление денег, наслаждение

чувств, может быть, достижение освобождения. В определенном смысле все это считается артхами или

желанными вещами, но према пумартхо махан, Кришна-према является самым желанным. Это значит вечная

жизнь, исполненная знания и блаженства в преданном служении Кришне. И мы должны думать об этом, как

о своей высшей цели. О развитии любви к Кришне. Что это значит? Это значит, что мы должны думать о

том, как стать чистым преданным Кришны. Как служить Кришне наилучшим способом? Анйабхилашита

шунйам джнанакармадй анавритам анукулйена кришнану шиланам бхактир уттама. Никаких материальных

желаний. Никаких измышлений и никакой чепухи. Только Кришна. Служение только Ему и никому кроме

Него. Постоянное служение Ему без перерыва. Это и есть уттама бхакти или чистое преданное служение.

ШБ 6.1.15, 17.07.00 Красноярск.

кечит кевалайв бхактйв ввсудева-парвйанвх

агхам дхунванти квртснйена ныхврам ива бхвскарах

Лишь те немногие, кто безраздельно посвятили себя преданному служению Кришне, могут с

корнем вырвать сорняк греховной жизни и уже не бояться, что он снова даст ростки. Преданное служение

искореняет грех так же быстро, как солнечные лучи рассеивают туман.

КОММЕНТАРИЙ: В предыдущем стихе Шукадева Госвами привел пример с засохшими

вьюнками у основания ствола бамбука. Эти растения могут сгореть дотла, но корни их останутся в

земле и дадут новые побеги. Так же и греховные желания могут снова посетить человека, который обрел

философское знание, но не развил в себе вкуса к преданному служению и потому оставил нетронутым

корень греха в своем сердце. В Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (14.4) говорится:

шрейах-сртим бхактим удасйа те вибхо

клишйанти йе кевала-бодха-лабдхайе

Гьяни пытливо изучают природу материального мира, стараясь как можно четче определить грань

между грехом и благочестием, но, если они не обратятся к преданному служению, у них сохранится склонность

к мирским делам. В Любой миг они могут пасть и снова погрузиться в кармическую деятельность. Но в том, кто

посвятил себя преданному служению, материальные желания угасают сами собой – ему не нужно прилагать

46

усилия, чтобы избавиться от них. Бхактих парешанубхаво вирактир анйатра ча: совершенствуясь в сознании

Кришны, человек естественным образом теряет интерес к материальной деятельности, как благочестивой, так и

греховной. Это отличительный признак того, кто развил в себе сознание Кришны. И благочестивая, и греховная

деятельность порождены невежеством – ведь на самом деле живое существо призвано вечно служить Кришне,

а не удовлетворять потребности своих чувств. Поэтому, когда мы вновь обращаемся к преданному служению,

у нас пропадает желание заниматься как греховной, так и благочестивой деятельностью; у нас остается одно-

единственное желание – дарить радость Кришне. Таким образом, только бхакти, преданное служение Кришне

(васудева-парайана), может избавить нас от всех последствий наших прошлых поступков.

Махараджа Парикшит был великим преданным, поэтому ответы Шукадевы Госвами, основанные

на карма-канде и гьяна-канде, его не удовлетворили. Тогда Шукадева Госвами, зная, что происходит в сердце

ученика, рассказал ему о преданном служении и о духовной радости, которую оно несет. Здесь слово кечит

означает «лишь немногие». Далеко не каждый может обрести сознание Кришны. Кришна говорит об этом в

«Бхагавад-гите» (7.3):

манушйанам сахасрешу

кашчид йатати сиддхае

йататам апи сиддханам

кашчин мам ветти таттватах

«Из многих тысяч людей едва ли один стремится к совершенству, а из достигших совершенства едва

ли один воистину познал Меня». Почти никто не знает Кришну таким, какой Он есть. Его нельзя постичь, даже

совершив множество благочестивых дел или достигнув вершины философского знания. В сущности, высшее

знание – это знание о Кришне. Неразумные люди не способны познать Кришну, и все же они гордятся тем,

что якобы обрели освобождение или сами стали Кришной, Нараяной. Подобный образ мыслей суть полное

невежество.

О чистоте бхакти, преданного служения, говорит в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.1.11) Шрила Рупа

Госвами:

анйабхилашита-шунйам

джнана-кармадй-анавртам

анукулйена кршнану-

шиланам бхактир уттама

«Тот, кто занимается трансцендентным преданным служением Верховному Господу Кришне, должен

служить Ему с любовью и быть полностью свободным от стремления к материальной выгоде или успеху

на поприще кармической деятельности и философских изысканий. Такое преданное служение называется

чистым». Далее Шрила Рупа Госвами описывает бхакти словами клешагхни шубхада. Это значит, что преданное

служение навсегда избавляет человека от бессмысленного труда и от материальных страданий, взамен даруя

высшее благо. Бхакти, или преданное служение, именуют также мокша-лагхутакрт: оно столь могущественно,

сто затмевает даже освобождение.

Непреданным приходится терпеть муки материального бытия из-за своей склонности совершать

грехи. Эта склонность, которая гнездится в их сердцах, рождается из невежества. Греховные поступки бывают

трех видов: патака (обычные), маха-патака (тяжкие) и атипатака (тягчайшие), а их последствия делят на

прарабдху и апрарабдху. Прарабдха – это плоды грехов, которые причиняют нам страдания сейчас, а апрарабдху

нам придется пожинать в будущем. Пока семена грехов (биджа) еще не дали всходов, последствия грехов

именуют апрарабдхой. Эти неощутимые семена бесчисленны, и невозможно проследить, когда они были

посажены. Когда же наши грехи приносят плоды, мы рождаемся в семье, принадлежащей к низкому сословию,

или страдаем как-то иначе.

Вступив на путь преданного служения, можно искоренить все грехи, на какой бы стадии – прарабдхи,

апрарабдхи или биджи – они ни находились. В Одиннадцатой Песни «Шрима-Бхагаватам» (14.19) Господь

Кришна говорит Уддхаве:

йатхагних сусамрддхарчих

каротй эдхамси бхасмасат

татха мад-вишайа бхактир

уддхаваинамси кртснашах

47

«Как огонь способен поглотить любое количество дров, так и преданное служение Мне, о

Уддхава, сжигает дотла любые грехи». О том, как преданное служение освобождает человека от грехов,

рассказывается в Третьей песни «Шримад-Бхагаватам» (33.6). Девахути, внимающая наставлениям своего

сына, Господа Капиладевы, говорит:

йан-намадхейа-шравананукиртанад

йат-прахванад йат-смаранад апи квачит

швадо ґпи садйах саванайа калпате

кутах пунас те бхагаван ну даршанат

«О мой Господь, кто слушает повествования о Тебе и сам возносит тебе хвалу, кто падает ниц

перед Тобой и всегда памятует о Тебе, тот, будь он даже сыном собакоеда, уже превзошел брахманов и

потому достоин совершать жертвоприношения. Что тогда говорить о тех, кому посчастливилось увидеть

Тебя воочию?»

В «Падма-пуране» сказано, что тот, кто отдал сердце преданному служению Господу Вишну, сразу

освобождается от последствий греховной жизни. Последствия грехов, созревая, проходят через четыре

стадии. Одни из них уже готовы проявиться в виде плодов, другие пребывают в виде семян, третьи еще

не видны, а четвертые уже дают о себе знать. Все они немедленно сгорают в огне преданного служения.

Более того, в сердце, где царит преданное служение, нет места новым греховным желаниям. Корень греха

в невежестве, в том, что мы забыли свое вечное призвание – служить Богу. Когда же в нас полностью

пробуждается сознание Кришны, мы сознаем себя вечными слугами Верховного Господа.

Шрила Джива Госвами в своем комментарии к этому стиху указывает на разновидности бхакти:

1) сантата, непрерывное преданное служение с верой и любовью и 2) кадачитки, преданное служение, которое

пробуждается только время от времени. Непрерывное преданное служение (сантата) бывает двух видоа: 1)

асакти-матра-юкта – служение, основанное на всепоглощающей привязанности и любви к Господу, и 2) рага-

майи – служение со спонтанной привязанностью к Господу. Непостоянное преданное служение (кадачитки),

в свою очередь, бывает трех видов: 1) рагабхасамайи – служение с подобием привязанности к Господу, 2)

рагабхаса-шунья-сварупа-бхута – служение без привязанности к Господу, но с удовлетворением от признания

своего положения слуги Бога, и 3) абхаса-бхута, некоторое подобие преданного служения. Даже подобие

преданного служения избавляет от необходимости совершать праяшчитту, искупление грехов. И тем более это

не требуется тому, кто превзошел кадачитки и обрел спонтанную привязанность к господу, а затем, поднявшись

еще выше, в полной мере развил в себе любовь и привязанность к Нему. Даже на ступени абхаса-бхута бхакти все

последствия греховного прошлого исчезают без следа. По мнению Шрилы Дживы Госвами, слово картснйена

в этом стихе указывает на то, что если у преданного и остались какие-то греховные желания, то даже абхаса-

бхута бхакти искоренит их. Понять это помогает приведенное здесь сравнение с солнцем (бхаскара). Преданное

служение абхаса сравнивается с первыми лучами восходящего солнца, а бремя грехов – с туманом. Туман не

может застлать весь небосвод, и первые же лучи солнца тотчас его рассеют. Подобно этому, достаточно лишь

соприкоснуться с преданным служением, и туман греховного прошлого рассеется без следа.

ПОЯСНЕНИЯ: Это широко известный стих из Шримад-Бхагаватам, поскольку он очень четко

обрисовывает послание Шримад-Бхагаватам. И суть этого состоит в том, что из всех типов процессов бхакти

уникально. Нет ничего столь же эффективного, как чистое преданное служение. Оно может возвысить человека

на трансцендентный уровень практически немедленно. И может уничтожить все греховные реакции. И даже

уничтожить склонность к совершению греховных поступков. Все это уничтожается с корнем. Здесь Шрила

Прабхупада ссылается на некоторые положения, которые рассматривались во вчерашнем стихе. То есть,

приводится пример с лесом. Если в лесу вспыхивает пожар, то все растения сгорают до земли. Кто-то может

подумать, что с лесом покончено. Здесь нет больше леса, и больше никогда не будет! Это просто открытая

земля. Но, как показывает наш опыт, с течением короткого времени этот лес вновь появится. Через год, два или

три вы вновь увидите довольно полноценный лес. Кто-то может подумать, что это какое-то волшебство. Откуда

взялся новый лес? Но это на самом деле тот же самый старый лес. Он просто снова вырос. Под землей вне поля

нашего зрения находятся корни деревьев, лиан и других растений. Но наше видение таково: мы не способны

увидеть все это. Поэтому мы думаем, что этого не существует. Но они существуют и они очень сильны. И

они – подлинная причина наших проблем. Конечно, всеми этими поверхностными проявлениями не следует

пренебрегать. Когда наши специфические материальные желания возникают в нашем уме, и мы думаем, что

можем совершить какую-то материалистическую деятельность, мы должны стоять твердо и отказаться от

этого желания.

Но это всего лишь первый шаг в отношениях с материальным сознанием. На какое-то время мы

способны контролировать себя. Но когда мы заглянем глубже в наши сердца, мы обнаружим, что материальная

48

жизнь снова разрослась. Как только вы начинаете думать, что вы контролируете свои материальные желания и

достигли духовного, умиротворенного положения, неожиданно, как будто из ниоткуда, материальные желания

нападают. Вы думали, что больше ничем не интересуетесь. Неожиданно поток желаний затопляет сердце.

Все это под поверхностью, вне нашего поля зрения. В глубине наших сердец находится буквально огромный

запас материальных желаний. Итак, из всех процессов очищения лишь один может проникнуть в сердце и с

корнем вырвать все эти материальные склонности. Это преданное служение. Все остальные процессы, такие

как имперсональное спекулятивное знание, или практика мистической йоги, или попытки стать отрешенным,

каков бы ни был процесс, не смогут проникнуть так глубоко в сердце. Господь Чаитанья говорил: кршна-

бхакти нишкама атаэва шанта бхукти-мукти-сиддхи-ками сакале ашанта. Господь Чаитанья сказал, что только

преданный Господа Кришны может быть умиротворен. Каким образом он становится таким умиротворенным?

Потому, что он становится нишкама, свободным от любой формы материальных желаний. Но бхукти-мукти-

сиддхи-ками сакале ашанта. Бхукти это трудящиеся ради материальных плодов. Мукти это те, кто желают

имперсонального освобождения. Сиддхи это те, кто стремятся к йогическим совершенствам. Все огни не

являются нишкама, подобно преданному. Нишкама означает «свободный от материальных желаний». Все

эти бхукти и мукти, они ками, то есть у них остаются материальные желания. Что относится к этим ками

или материальным желаниям? Может показаться, что мукти свободны от материальных желаний. Они очень

отрешенны. Мы можем подумать, что они тоже нишкама. У них нет материальных желаний. Но на самом деле

мы понимаем, что у них есть материальные желания. Все люди имеют материальные желания. Поскольку

имперсоналист думает: «Я – Бог» или «я могу стать Богом». Это очень большое материальное желание, если

вы хотите стать Богом или царем, или чем-то вроде этого. Кто-то может думать, что он хочет стать царем в

Красноярске, как господин Лебедь. Но стать царем всего это очень большое материальное желание. Мукти

думают: «я – Бог». Они думают: «Я – независимый наслаждающийся». Если мы подвергнем их анализу,

то увидим, что они лишь поверхностно отрешены. У них так много желания наслаждаться независимо от

Кришны.

В глубине сердца находится корень всех греховных желаний. Каково же это изначальное желание?

Мы об этом также говорили вчера. Кришна бахир мукхатари бхога ванчхатари. Мы желаем отвернуться от

Кришны, и желаем наслаждаться независимо от Кришны. Из этого корня произрастают все специфические

желания. Мы знакомы с нашими специфическими желаниями. Мы привлекаемся противоположным полом.

Мы привязаны к еде, сну, совокуплению и всей подобной деятельности. Нам хочется иметь много денег,

хочется иметь хороший автомобиль. Хочется иметь красивый дом, как у «нового русского» и очень хорошую

одежду от Пьера Кардена или Кристиана Диора. Очень хорошую прическу и ювелирные украшения. У нас так

много специфических материальных желаний. Если мы просто пытаемся контролировать эти специфические

желания, это как раз напоминает то, как сгорает лес. Мы можем думать: «Теперь я контролирую себя. Теперь

я свободен от материальных желаний». Но корень остался, а мы его не видим. Этот корень означает: «Мне не

нравится Кришна, и я хочу наслаждаться отдельно от Него». Как в приведенном примере с лесом, мы знаем,

что если взять какое-то дерево, у которого много цветов, плодов и листьев, и обрезать все плоды и листья, то

они появятся снова. Но, если выкорчевать дерево, плоды, листья, ветви, все погибнет. Вам не нужно убивать

каждый плод, или каждый лист или цветок. Не нужно отпиливать каждую ветку. Только одним действием

выкорчевав все дерево – все части погибнут.

Подобным образом обстоит дело с нашим материальным существованием. Мы стараемся следовать

регулирующим принципам: не есть мяса, не принимать одурманивающих веществ, не заниматься незаконным

сексом и азартными играми. Некоторые из них могут возникать время от времени, и мы можем удивляться:

«Что мне делать с этими желаниями?» Ответ таков: просто станьте привязанными к Кришне. Мы отвернулись

от Кришны, а теперь нужно повернуться обратно, лицом к Кришне. Мы оставили наше положение слуг

Кришны и стали независимыми наслаждающимися. Давайте же откажемся от этой независимости. Давайте

предадимся Кришне. Давайте снова станем слугами Кришны. Лишь одним этим действием предания лотосным

стопам Господа Кришны, в той степени, в какой мы это делаем, в такой же степени выкорчевываются наши

материальные желания. Это растение нашей греховной жизни вырывается из земли. Это растение – папа-лата,

то есть лиана наших грехов. Если его вырвать из земли, то все разнообразие материальных желаний исчезнет.