Богу Серия «Гуру-крипа»
| Вид материала | Документы |
- Список отечественных реферируемых журналов, 49.66kb.
- Слово ислам, имея несколько значений, непосредственно переводится как мир. Другое значение, 188.84kb.
- Гуру Арджан. Утренняя молитва сикхов, 117.9kb.
- Тема. Мировая религия ислам, 185.05kb.
- В этой книге собраны одиннадцать иллюстрированных биографий замечательных людей, которые, 1284.79kb.
- Доннаса осуществляет подготовку по следующим направлениям (специальностям), 314.8kb.
- Именной справочник, 117.78kb.
- Михаил Веллер – Гуру, 162.22kb.
- Серия «подготовка к экзамену», 1831.32kb.
- Проектная декларация, 200.69kb.
хорошей вайшнавской брахманической семье. Он был обучен всем необходимым принципам. Он был очень
хорошо воспитанным и культурным молодым человеком. Когда он повзрослел, он женился на девушке, схожей
с ним по качествам. Таким образом, он находился в очень хороших условиях для ведения жизни брахмана и
вайшнава. К сожалению, однако, будучи еще очень молодым человеком, он имел не очень хорошее общение.
Однажды он шел по лесу и увидел низкого шудру, который занимался сексом с проституткой. Есть описание
того, как Аджамила увидел это. Сначала разум давал ему наставления: «Все это ерунда, ты так много читал об
этом, ты знаешь, что писания говорят, что личность вследствие подобной деятельности деградирует, поэтому
нет никакой речи о том, чтобы заниматься этим. Нет даже никакой речи о том, чтобы сочувствовать этому.
Человек не должен иметь к подобной деятельности никакого отношения. Человек должен контролировать
свой ум и выполнять свои брахманические обязанности. Таким образом, всегда оставаясь умиротворенным и
прогрессируя в своей жизни». Аджамила знал все это и пытался контролировать себя, пытался придерживаться
брахманических принципов, а также вайшнавских принципов. Но, к сожалению, его ум привлекся этим, и
через какое-то время привязанность к деятельности подобного типа возобладала в нем.
В «Бхагавад-гите» Арджуна спрашивает у Кришны: «Что это за сила, которая уносит ум и чувства
личности, несмотря на то, что эта личность пытается контролировать их?» И Господь Кришна отвечает: «Это
лишь вожделение, о Арджуна, которое рождается из гуны страсти. Это и есть греховный, всепожирающий враг
этого мира». Даже если человек и пытается, он не сможет в этом состоянии сохранить равновесие. И через
42
какое-то время его ум очень сильно привлечется. И что же сделал Аджамила? Он пошел и нашел эту самую
проститутку и начал заниматься с ней сексом. Он связался с ней и принял ее как своего спутника жизни, и
они оставались вместе до конца жизни Аджамилы. Одно дело, если брахмачари или брахмачарини становятся
домохозяевами. Но совсем другое дело, если они начинают вести жизнь грихамедхи или материалистичных
семейных людей. Мы знаем, что это очень деградированное состояние.
Личность, которая принимает гриха-врату, отличается от той, что принимает гуру-врату. Гуру-врата
означает великий обет посвящения всей своей жизни духовному учителю. А гриха-врата означает великий
обет быть погруженным в свои семейные и домашние дела. И ничего не будет иметь значения кроме этих дел.
И совсем уж другое дело для мужчины – привязаться к проститутке. Это очень и очень сильная деградация.
И, несмотря на хорошее воспитание, Аджамила пал в этот хаос. В этих стихах приводится беседа между
Шукадевой Госвами и Махараджей Парикшитом. Это своего рода введение в историю Аджамилы. Как избежать
подобной проблемы? Потому, что если человек развивает такую проблему, его ждет очень неприятное будущее.
Его будущее превращается в ад, и он будет там страдать.
Фактически, в конце предыдущей главы, последней главы Пятой Песни, приводится красочное
описание адских планет и некоторых очень драматичных наказаниях, которые живое существо испытывает
там. Если кто-то занимается тем же, чем и Аджамила, то есть бесстыдно обнимает тело представителя
противоположного пола низшего класса, для таких личностей есть особая адская планета. Некоторые из
адских планет специализированы. Так, есть планета, на которой у вас есть возможность обнимать очень
привлекательные формы противоположного пола, когда бы вам ни захотелось. Кому-то может показаться, что
это хорошо, но, к сожалению, тела этих представителей противоположного пола сделаны из раскаленного
железа, и если вы обнимете такую раскаленную докрасна форму, то вам станет действительно жарко. В то
же время это поможет вам освободиться от подобной привязанности. И людей там даже заставляют делать
это. Их заставляют ужасно страдать. Есть также планеты, которые предназначены для людей, привязанных
к поеданию мяса. Например, описывается, что для человека, привязанного к поеданию плоти коровы, есть
особая адская планета, где человек очень страшно страдает жизнь за жизнью, на протяжении тысячи жизней за
каждый волосок с тела коровы, которую он съел. Конечно, мы предпочли бы не проходить через такое.
Поэтому в самом начале Шестой Песни Махараджа Парикшит очень озабочен тем, как можно
помочь людям избежать всего этого. Он спрашивает об этом у Шукадевы Госвами и Шукадева Госвами
дает некоторые рекомендации. В этих стихах как раз приводятся некоторые из них. Говорится, что нужно
научиться себя материально контролировать, но здесь приводится скорее механистический способ. Нужно
соблюдать целибат, нужно оставить чувственные наслаждения. Нужно раздавать пожертвования, быть чистым,
правдивым и обходительным. Следовать регулирующим принципам, следовать всем позитивным правилам.
Если вам удастся следовать всему этому, то Шукадева Госвами говорит, что вы сможете временно освободиться
от всех этих греховных реакций. Он сравнивает эти накопленные реакции с сухими стеблями вьюнка, который
обвивает нижнюю часть бамбука и который можно найти в разных местах в лесу. Когда возникает лесной
пожар, эти стебли вьюнка очень быстро сгорают. Но, несмотря на это, под землей остаются корни. Шукадева
Госвами дает разнообразные рекомендации подобного типа. Как можно контролировать себя и избежать
греховных реакций. Тогда не нужно будет идти в ад и просто продолжать вести материальную жизнь. Хорошая
ли это идея для преданных и правильная ли это идея? Нет? Правда? Мы можем делать все, что нам нравиться:
никакого целибата, никаких аскез? Есть, конечно, более возвышенный ответ на этот вопрос. Ответ таков, что
мы должны обрести сознание Кришны. Недостаточно просто контролировать себя на материальном уровне.
Это очень важный момент в сознании Кришны. Когда мы читаем первый из этих стихов, мы можем видеть,
что мы должны делать все это. И в определенном смысле это так: мы должны следовать всему этому. Но это
только половина всей картины, нужна еще и другая. Шрила Прабхупада говорит об этом. Сознание Кришны
подобно поезду, который передвигается по двум рельсам. Один рельс символизирует самоконтроль с помощью
следования регулирующим принципам, и, таким образом, избежания грубой материальной деятельности. А
другой рельс означает, что мы должны привлечься Кришной. Мы должны погрузиться в преданное служение.
И когда преданный очень твердо стоит на обоих рельсах, то он всегда уравновешен и может прогрессировать в
сознании Кришны. Но мы знаем, что если поезд будет ехать только по одному рельсу, он, к несчастью, далеко
не уедет. И, казалось бы, Шукадева Госвами предлагает Махарадже Парикшиту делать это, чтобы избежать
материального существования, которое, в конце концов, приводит человека в ад. Но мы пришли к выводу, что
это не полная идея.
Означает ли это, что Шукадева Госвами ошибается? Означает ли это, что в Шримад Бхагаватам
даются какие-то неверные наставления? Означает ли это, что Махараджа Парикшит, как хороший ученик,
должен согласиться и сказать: «Да, я буду делать это, все это правильно»? Нет, это особая ситуация. Шукадева
Госвами, духовный учитель, проверяет своего ученика, Махараджу Парикшита. Он на самом деле дает ему
неправильные наставления. Или, по крайней мере, неполные наставления, но представляет их так, как будто бы
это законченные наставления. Он хочет убедиться в том, действительно ли Махараджа Парикшит достаточно
43
вдумчив и понимает, о чем идет речь. Увидит ли Махараджа Парикшит, что это не совсем тот ответ, который
ему нужен? К счастью, Махараджа Парикшит видит это и указывает на это своему духовному учителю. Иногда
духовный учитель может поступать подобным образом, чтобы проверить ученика и помочь ему прояснить его
понимание. И, в конце концов, помочь своему ученику прочно утвердиться в сознании Кришны. Иногда даже
Шрила Прабхупада делал это.
Есть одна утренняя прогулка, во время которой Шрила Прабхупада указывал на различные
окружающие предметы. Он говорил: «Посмотрите на это здание». Преданные говорили: «Да, да». Прабхупада
говорил: «Мы можем использовать это здание в сознании Кришны». Преданные говорили: «Да, да, мы можем
использовать». Прабхупада указывал на мотоцикл: «Видите этот мотоцикл? Мы можем использовать его в
сознании Кришны» И преданные говорили: «Да, Шрила Прабхупада». И он указывал на множество вещей,
говоря: «Мы можем использовать это, можем использовать то…» И преданные с большой верой и очень
смиренно говорили: «Да, да». Шрила Прабхупада сказал: «Видите эту собаку? Мы можем использовать ее в
сознании Кришны». И преданные отвечали: «Да, Шрила Прабхупада». Шрила Прабхупада сказал: «Нет! Мы
не будем использовать эту собаку в сознании Кришны». Конечно, мы не против собак, но мы должны быть
разборчивы в том, что подходит для служения Кришне.
В определенной степени принципы, которые указаны здесь, очень хороши. И мы следуем этим
принципам. Мы не говорим, что мы совсем не должны беспокоиться о соблюдении этих принципов. Но это
еще не полная картина. Это лишь вторичные принципы. Здесь приводится пример лесного пожара. Придя в
лес после большого пожара, мы не увидим ни деревьев, ни вьюнков, ничего. Мы можем подумать: «Этому лесу
конец. Больше леса не будет». Но, если вернуться туда же через год, там снова будет лес! Что же произошло?
Это объясняется здесь. Даже если все эти растения сгорели до земли и их уже не видно, и мы решили, что их
уже нет, под землей еще кое-что осталось. Невозможно заглянуть под землю. Но, в действительности, само
сердце растения находится под землей. То, что поддерживает и снабжает растение, находится под землей, и
мы не можем видеть этого. Над землей растение может быть очень большим и очень хорошо выглядеть. Но,
в действительности, значение имеет то, что находится под землей. Это корни. Когда лес выгорает до самой
земли, корни все равно остаются.
Точно так же и в нашей жизни. У нас много накопленных реакций и здесь говорится, каким образом
мы можем освободиться от них, следуя определенному процессу искупления. Действуя определенным образом,
мы можем освободиться от этих реакций и решить: «Теперь я – освобожденная личность. Я никогда не паду».
Но на самом деле корни, которые порождают все это, еще внутри нас. Корни эти – наши фундаментальные
желания. Их можно не заметить. Какое желание самое фундаментальное из всех? Это желание проявилось,
когда мы отвернулись от Кришны и решили, что можем наслаждаться независимо от Него. Самая важная,
фундаментальная часть это то, что мы повернулись спиной к Кришне. Мы отвергли Кришну. Мы стали
завидовать Кришне. И тогда мы решили, что теперь можем наслаждаться сами. Это фундаментальный корень
нашего греховного существования. Есть много людей, которых можно спросить: «Ненавидите ли вы Бога?
Завидуете ли вы Богу? Хотели бы вы занять Его положение и стать великим наслаждающимся?» Многие
из них ответят: «Нет, я не против Бога вообще-то». Тогда, негодяй, почему ты до сих пор в Красноярске?
Почему ты не на Голоке? Однажды Господа Чаитанью прославляли: «Ты такой великий преданный! Ты так
сильно любишь Кришну! Это замечательно!» Господь Чаитанья сказал: «Нет. У Меня нет любви к Кришне.
Как вы можете говорить, что у Меня есть любовь к Кришне? Если бы у Меня была любовь к Кришне, что
бы Я здесь делал, в этом мире? Если бы у Меня была любовь к Кришне, как бы Я выносил это тело? Я бы
давно уже оставил его. Но неужели вы не видите, что Я очень хорошо поддерживаю существование здесь?
Поэтому у Меня нет никакой любви к Богу и вот доказательства». Конечно, Господь Чаитанья просто говорил
так. Но, все же, мы должны понимать, что если человек продолжает попытки достичь успеха в материальном
существовании и недостаточно серьезно старается разбудить свое дремлющее сознание Кришны, то в глубине
его сердца коренится это фундаментальное материальное желание. И что это? Кришна бахир мукха. Он
отворачивается от Кришны. Человек думает: «Мне кажется, что Кришна мне не нужен. Я не хочу Кришну. Я
просто хочу уйти от Кришны». Таким образом, нам нужен процесс, чтобы вырвать этот корень. Потому, что из
этого корня произрастают всевозможные ветви, побеги и листья вьюнка нашего материального существования.
Здесь приводится пример лесного пожара. Вроде бы он уничтожает все. Но корни остаются, и лишь вопрос
времени, когда все проявится и опять все придет к обычной материальной жизни. Все эти разнообразные
принципы упомянуты здесь.
Технически, на санскрите они называются упадхарма. Упа означает «близкие». Как, например,
одно из имен Кришны – Упендра. Это слово состоит из двух: упа индра «близкий к Индре». Это имя Господа
Ваманы. Кто такой Вамана? Он – младший брат Господа Индры. Когда Индра был очень обеспокоен и
расстроен, поскольку Бали Махараджа и демоны вышвырнули его с райских планет, и он прятался где-то как
преступник, его мать, Адити, почувствовала к нему материальное сострадание и стала молиться Господу:
«Пожалуйста, явись и помоги моему сыну Индре». И Господь явился как Вамана, который тоже был сыном
44
Адити. Поэтому Его зовут Упендра. Упа также означает не только «близко», но и «ниже». Он был младшим
братом. Таким образом, Упендра, Господь Вамана, это младший брат Индры. И эти принципы здесь называются
упадхармой. Они очень близки к настоящей дхарме, но занимают более низкое положение. Другими словами,
это второстепенные религиозные принципы. В действительности, они очень важны. Если вы не соблюдаете
регулирующие принципы, если продолжаете заниматься незаконным сексом, принимать одурманивающие
средства , есть мясо или играть в азартные игры, то даже если вы очень хорошо воспеваете Харе Кришна, ваш
прогресс будет замедленным. Можно просто пасть. Но в лучшем случае, прогресс будет очень медленным. Но
если следовать этим принципам правильно, они будут помогать продвижению в сознании Кришны.
В «Нектаре преданности» Рупа Госвами объясняет систему регулирующих принципов в преданном
служении. Смартавйа сататам вишнор висмартавйа на джату чет…Что означает всегда помнить Кришну и
никогда не забывать Его, а все остальные правила и предписания – это дружественно настроенные слуги этого
принципа. Кинкара означает «слуга» или «служанка». Это слуга, но слуга, который поддерживает дружеские
отношения. Или, можно сказать, друг с настроением слуги. Есть такое качества близких взаимоотношений. Но
все равно эта личность находится в подчиненном положении. Все эти правила, которым мы следуем: ранний
подъем, омовение, одевание чистой одежды, есть правой рукой и многое другое, и, конечно же, следовать
четырем регулирующим принципам, не совершать оскорблений. Если мы должным образом следуем этому,
это поможет нашему продвижению в сознании Кришны, но не сделает нас сознающими Кришну. Все это
будет убирать препятствия на нашем пути. Если эти препятствия остаются, то они могут остановить нас.
Когда же они убраны с нашего пути, мы можем очень быстро продвигаться в сознании Кришны. Но эти
второстепенные принципы не сделают нас сознающими Кришну. Как, например, быть вегетарианцем или
избегать одурманивающих средств. Это не сделает вас сознающими Кришну. Если кто-то предлагает вам
сигарету, и с великой преданностью вы говорите: «Нет, спасибо», так не получить сознание Кришны. Поэтому
они называются упадхармой. Но высшая дхарма или парадхарма – это всегда помнить Кришну и никогда не
забывать о Нем. Так, здесь Шрила Прабхупада говорит о целибате, очень высоком стандарте целибата. В Индии,
например, есть различные духовные организации и обычно они недостаточно чисты с духовной точки зрения.
Есть одна организация, вы, вероятно, слышали о ней, которая называется «Свами Нарайан». Они очень строги
по отношению к целибату. В алтарной комнате, когда проводится лекция, женщины сидят с одной стороны,
а мужчины с другой и посередине вешается занавес. Иногда, если это возможно, мужчин сажают в одной
комнате, а женщин в другой. И в основном они пытаются думать, что другого пола не существует вообще.
Конечно, мы тоже стараемся поддерживать надлежащий стандарт во взаимоотношениях между мужчиной и
женщиной. Но не на столь крайней материальной платформе, как они. У нас допускаются некоторые виды
взаимоотношений. Но все они в сознании Кришны и обе стороны сознают лежащую на них ответственность.
Но не до такой крайности. Шрила Прабхупада цитирует здесь слова Кришны из Бхагавад-гиты: йуктахара
вихарасйа йукта-чештасйа кармасу йукта-спапна-вабодхасйа його бхавати духкха-ха. Человек должен быть
умеренным в еде, сне, труде и отдыхе. И как раз до этого Кришна говорит Арджуне: «Невозможно стать йогом,
если ты ешь слишком много или слишком мало, или спишь слишком много или слишком мало». Мы стараемся
быть умеренными и уравновешенными, и всегда сохранять концентрацию на Кришне.
Вопрос: Скажите, как можно обрести устремленность к Кришне?
Ответ: Шрила Прабхупада очень ясно говорит об этом. Он говорит, что нужно очень строго
следовать регулирующим принципам. Он приводит пример Махатмы Ганди. В молодости Махатма Ганди был
нормальным домохозяином. Но в определенный момент он решил, что будет соблюдать целибат. Он делал
это очень решительно. Шрила Прабхупада объясняет, что именно благодаря этому он обрел шакти, чтобы
развернуть свое политическое движение, поскольку он придерживался этого принципа самоконтроля. Поэтому
мы тоже должны очень хорошо следовать регулирующим принципам. Кришна говорит: вйавасайатмика
буддхир экеха куру-нандана. Он говорит, что человек, который успешен на этом пути, обретает очень сильную
целеустремленность. Конечно, невозможно следовать этим принципам просто на материальном уровне. Это
то, о чем говорится в стихах, которые мы сегодня прочитали. Все это должно основываться на очень хорошем
воспевании Харе Кришна. Нужно стараться воспевать без оскорблений. Это поможет поддерживать должный
стандарт регулирующих принципов. Если очень хорошо следовать регулирующим принципам, то это даст силу
продвигаться в сознании Кришны и поможет в то же время в вашем воспевании. В действительности, в первом
из этих двух стихов имеется очень интересное положение. В четвертой строке приводятся слова йама и нийама.
Йама - это различные правила о том, чего не следует делать. А нийама указывает на различные правила,
которые нужно выполнять. Все эти правила, которые представлены здесь, относятся к материальному уровню.
Они не представлены здесь как вторичные принципы, помогающие развитию сознания Кришны, но Шукадева
Госвами говорит, что это самые важные принципы. Но в переводе, Шрила Прабхупада дает значение слова
нийама как «регулярное повторение святого имени Господа». И мы можем подумать: «Ведь это же сознание
Кришны. Это нормально, это то, что мы должны делать». Но все обстоит не так. Это наставление здесь о