Е. В. Попова © гоу впо «Российский государственный профессионально-педагогический университет»
| Вид материала | Документы |
СодержаниеКонцептуальные ценности экзистенциально-философского направления П.Л. Зайцев |
- Утверждаю первый проректор гоу впо российский государственный педагогический университет, 4472.86kb.
- Н. В. Третьякова © гоу впо «Российский государственный профессионально-педагогический, 2264.39kb.
- Маркетинговое управление процессом принятия решений потребителями легковых автомобилей, 488.77kb.
- На включение программы повышения квалификации педагогических и руководящих работников, 327.13kb.
- На включение программы повышения квалификации педагогических и руководящих работников, 221.96kb.
- Миссия екатеринбургского земства в истории образования урала 13. 00. 01 общая педагогика,, 499.43kb.
- Активизация учебно творческой деятельности студентов профессионально педагогического, 617.25kb.
- Программа для поступающих профиль художественное образование профилизация музыкально-компьютерные, 198.33kb.
- Теория и методика маркетинговой деятельности в учреждениях среднего профессионально-педагогического, 666.94kb.
- Н. С. Глуханюк Т. Б. Гершкович поздний возраст, 1504.04kb.
Всеобщая человеческая природа может быть представлена лишь через бесконечный ряд людей. Созерцать такой ряд никто не в состоянии. Поэтому человеческую природу надо выразить в персонифицированном виде, в одном лице, которое стало бы всеобщим представителем рода «человек». Такой всеобщий представитель рода «человек» необходим в качестве абсолютной меры для оценки людей друг другом. Такая мера вначале существует реально, а затем – идеально, в представлении людей. На такой эталонной мере люди основывают свои нравственные отношения. Нравственные представления, замечает известный антрополог Ю.М. Бородай, тоже не научны, как и религия. «Но бессмысленно ставит вопрос об их истинности, ибо у них совершенно иная функция, вовсе не познавательная, – это цемент, скрепляющий общность. Функция важная – первостепенная в антропогенезе» [1. С. 187]. Нравственные отношения зиждутся на представлении о том, что все люди являются представителями единой человеческой субстанции, и поэтому достоинство каждого равноценно по существу. Осознание принадлежности к единому человеческому роду выражено в таком духовном и понимающем чувстве, как совесть. Совесть оценивает помыслы и деяния, исходя из равноценности достоинства каждого человека, независимо от пола, национальности и социального положения. Совесть существует в человеке, но она независима от его произвола и судит надындивидуальной, всеобщей, мерой. Хотя люди разные, но когда они поступают по совести, они поступают одинаково, согласно своей единой сущности. Но за совестью скрывается идеальная мера рода «человек».
Такая мера должна быть, она абсолютно необходима для входа в человеческий социум: она выступает эталоном-образцом, который члены той или иной социальной общности признают свободно и добровольно, идентифицируют себя с ней, оценивают друг друга единой мерой (как товары деньгами); на основе такой меры возникает первичный социальный акт – взаимное признание, из которого следуют взаимное доверие, добровольное взаимное уважение и служение, ответственность, взаимопомощь и духовная солидарность. Доверие – это выражение взаимного признания в качестве представителей единой общности. Без доверия невозможен и кредит в банке. На основе такой меры возникает согласие в душах, а затем – согласие во внешних делах. В рамках такой меры члены общности неразличимы – все они суть представители одного достоинства; примерно так же, как эквивалентны, равноценны товары с одинаковой стоимостью не зависимо от различий их потребительных стоимостей.
Если такая мера размывается давлением частных интересов, то распадается и социальная общность, ибо теряется единая идентичность, чувство «мы». Происходит то же, как если бы хозяйствующие субъекты сами стали печатать деньги по своему образцу, и каждый из них предлагал бы свой «всеобщий» эквивалент стоимости. Товарообмен был бы парализован. Как в экономическом обмене необходима единая идеальная мера стоимости, так и в общении людей необходима единая идеальная мера принадлежности каждого к роду человек. «Функция коллективных нравственных представлений, – пишет Ю.М. Бородай, – состоит в обеспечении единства ценностной ориентации многих «Я», включенных в данную общность, посредством идентификации их с какой-нибудь одинаково отстраненной от всех идеальной сущностью» [1. С. 189].
Кто же выступает в роли такой меры – в качестве всеобщего представителя рода «человек», в роли «всеобщего эквивалента» родовой сущности человека?
Это зависит от размеров той или иной общности, от степени универсальности общения людей. Такой сущностью в ходе истории выступали образы племенных богов, былинных героев. Это – особенные меры. Мировые религии вселяют в души абсолютные идеальные меры рода «человек» в образах Будды, Христа, Мохаммеда, возвышаясь тем самым над национальными, экономическими, политическими, идеологическими, культурными особенностями различных народов. В культивировании совершенных образцов, как идеальных мер человеческого рода, заключается необходимая, духовно-интегрирующая функция религии. В ней люди на протяжении тысячелетий осуществляют из поколения в поколение самокодирование на совершенных образцах и тем самым самоусиливают себя духовно, спасаются от своей животности благодаря нравственным повелениям, «исходящим» из абсолюта.
Существует Палата мер и весов с эталонами-мерами физических величин – времени, веса и т.п. Так же существует в сознании народов эталоны-меры самого человека. Таким эталоном человека и является образ Божий, как абсолютная мера человека и человечности. Функция науки – дать адекватное отображение объекта мыслью, функция религии и нравственности – духовно объединить индивидов «со свободной волей» в «братскую общность». Задачи разные, требующие разных технологий. Социокультурная роль религии и нравственности важнее инструментальной функции науки. «Соборный культовый ритуал, – замечает Ю.М. Бородай, – бессмысленный с точки зрения познавательной функции разума, – нормальная и, как оказалось, самая эффективная форма символизации нравственных представлений первородной общины, религиозной конфессии, и даже атеистической общности, основанной на “рациональной” идеологии» [1. С. 189]. Французские якобинцы, отменившие религию Бога, стали создавать новый «культ Разума». Л. Фейербах Богочеловека заменяет человекобогом. Свой культовый ритуал ввели немецкие нацисты.
Однако светская религиозность – без Бога, без всеобщего символа духовного единения. Поэтому теряется духовная идентичность, нравственность теряет свою абсолютную опору и всеобщность, вытесняется правом и полицией. Первобытные общины большую часть времени уделяли религиозному культу. Зачем они это делали? Ведь символические культовые действия не создавали материальный продукт. Они создавали намного важный продукт – идеальный, коллективные представление о своей идентичности, нравственные коллективные самоповеления, коллективное самокодирование поведения на единых представлениях. Этнограф, пишет Ю.М. Бородай, как правило, недоумевает, он не понимает, что все эти «безумные» ритуальные действа исходно направлены не на реальное преобразование окружающей среды с целью познать ее или извлечь для себя какую-нибудь материальную выгоду. «Подлинный смысл ритуала – достижение мира в общине и ее единства посредством идентификации каждого “Эго” с надындивидуальным (отстраненным) идеалом (Богом), который в качестве “супер –Эго” будет диктовать каждому пусть, на наш взгляд, нелепый, но общезначимый нравственный императив». С точки зрения антропогенеза, заключает Ю.М. Бородай, «нравственность глубже разума» [1. С. 188]. Должное выше истины, если ее понимать как соответствие знания предмету. Предмет-то может быть убогим. Подлинная истина есть соответствие должному совершенству. Истинный друг тот, кто в самой действительности осуществляет идею дружбы и соответствует такой идее – мере. Без идеальных мер-образцов не было бы должного, идеалов, а значит и стремлений к ним, не было бы благородства, ценностного вдохновения и творчества.
Идеология современного радикального либерализма не состоятельна потому, что она подменяет всеобщие идеальные меры духовной солидарности людей частной моделью «экономического человека», приспособленного к рыночной экономике; эффективность социальных усилий сводится к узкой стоимостной мере – к деньгам. Тем самым уничтожается «символический капитал» общества (П. Бурдье), и подрываются глубинные основы социума. То, что это так, убедительно раскрыл в своей книге «Смерть Запада» бывший советник президентов США Никсона и Рейгана, кандидат от республиканской партии на выборах в президенты в 1992 и 1996 годов Патрик Дж. Бьюкенен [2]. Рыночная экономика, экономикоцентризм без верховенства нравственных императивов бесперспективны.
Ныне техногенная цивилизация добивает себя окончательно принципом капитала: максимум прибыли, минимум совести. Схема классического капитализма Д – Т – Д′ заменяется спекулятивной ростовщической схемой Д – Д′, без процесса производства, но с спекулятивными финансовыми пирамидами. Кризис социальной связи обрел масштаб планетарный. Дело не в дефиците углеводородов, а в дефиците совести, а значит и культуры. Совесть – главное нравственное разумное чувство – исходит из равноценности достоинства каждого человека, что проявляется в известных императивах: чти достоинство свое и других лиц; поступай так, чтобы твой мотив стал принципом всеобщего законодательства; не превращай других людей только в средство для своих целей, человек – самоцель. Эти императивы отрицают саму основу капиталистического производства, в частности, угнетение. Но они же служат предпосылкой всех форм культуры, положительной социальности. Социализм означает буквально жизнеустройство, в котором человеческая социальность получает свободное самодеятельное развитие. Но сама социальность возникает как нравственная связь. Следовательно, социализм в его истине есть нравственное общество. Следует освободить идею социализма от ржавчины вульгарного материализма, от фетишизма собственности (общественная собственность сама все уладит), от воинствующего атеизма и последовательно, неуклонно созидать всю социальность – культуру и образование, экономику и политику – на нравственной основе, практически признавая равноценность достоинства каждого человека. Это трудно, это – «узкий путь». Но другого пути нет. К. Маркс и Ф. Энгельс были атеистами. Это – их личное дело. Зачем же их личное дело надо было в православной России «огнем и мечом» превращать в дело публичное? Когда «стрельцы» от науки и либерализма метят в Бога, они всегда попадают в человека, в первооснову общежития и коллективной идентичности – в нравственность.
Литература
1. Бородай Ю.М. Эротика – Смерть – Табу: Трагедия человеческого сознания. М., 1996.
2. Бьюкенен П. Дж. Смерть Запада: Пер. с анг. А. Башкирова. М., 2003.
3. Декарт Р. Избранные произведения. М., 1950.
4. Кант И. Предполагаемое начало человеческой истории // Кант И. Трактаты и письма. М., 1980.
5. Спиноза Б. Этика. М., 1932.
Я.Н. Кащук
г. Екатеринбург
КОНЦЕПТУАЛЬНЫЕ ЦЕННОСТИ ЭКЗИСТЕНЦИАЛЬНО-ФИЛОСОФСКОГО НАПРАВЛЕНИЯ
В философии экзистенциализм определяется как существование (от позднелат. – ex(s)istentia – существование). Основные идеи экзистенциализма появились в XX столетии: накануне Первой мировой войны в России (И.А. Ильин, Н.А. Бердяев, Л.Шестов), после нее в Германии (М. Бубер, М. Хайдеггер, К. Ясперс) и в период Второй мировой войны во Франции (С. де Бовуар, А. Камю, Э. Левинас, Г.О. Марсель, М. Мерло-Понти, Ж.-П. Сартр). В середине века экзистенциализм широко распространился в Италии (Н. Аббаньяно, Э. Пачи), Испании (Ортега-и-Гассет), Японии (Седзо Сида, Мицуро Муто, Тасуку Хаара). Получив наибольшее признание и популярность, экзистенциализм стал одним из наиболее влиятельных и продуктивных культурогенных факторов эпохи, он определял интеллектуально-духовные поиски широких слоев интеллигенции, оказал сильное влияние на литературу, литературоведение, искусство. К экзистенциальной философии относятся те учения, в которых акцент сделан на проблеме человека, его существовании, развития его личности, отношения человека к природе, обществу, к культуре и Богу.
экзистенциальная философия в России возникла независимо от западноевропейской традиции экзистенциализма. Она есть естественное и своеобразное выражение русской духовности. Например, Н.А. Бердяев считал, что экзистенциальная субъективность – выражение духа, который проявляется в любви, доброте, сострадании, справедливости, творчестве, свободе, долге. Внутренний духовный опыт человека совпадает с божественным, поэтому человек выступает со-творцом наряду с Богом. Первооснова бытия – свобода, человек есть «дитя Божие и дитя Свободы». Н.А. Бердяев определяет экзистенциальную философию, как субъективную философию, которая утверждает познание мира в человеческом существовании и через человеческое существование, она антропоцентрична. Таким образом, источником экзистенциального философского познания является духовный опыт.
Основываясь на экзистенциальном понимании мира и познания, Бердяев в центре своих философских учений ставит свободу. Философские идеи Н.А. Бердяева во многом схожи с религиозным экзистенциализмом Л.И. Шестова, у которого в центре стоит существование одинокого человеческого «Я», стремящегося отстоять свое право на индивидуальность и уникальное личностное видение окружающего мира. Основой подлинного существования, высшей ценностью является внутренняя и внешняя, духовная и политическая свобода личности. Прорыв в область абсолютной свободы осуществляется через религиозную веру. Она выступает как высшая степень освобождения человека от власти «самоочевидных истин».
В немецкой философии экзистенцианализм анализирует смысл бытия человека как онтологическую проблему. Так, М. Хайдеггер считает, что вопрос о бытии следует начинать с нас самих, с сущего. Сущее выделяется среди всех сущих тем, что оно не просто существует, а имеет еще и понимание бытия. Человеческое бытие это Dasein – «вот-бытие», «здесь–бытие» и «бытие-в-мире». Его сущность – экзистенция – открытость, устремленность к иному, переходность. М. Хайдеггер выделяет три формы человеческого бытия (экзистенциалы): «брошенность» (мы находим себя уже существующими в мире, без нашего предварительного на то согласия), «фактичность» и «экзистенциальность» (благодаря которой наше существование всегда есть «проект», выхождение за пределы данного). Единство этих экзистенциалов образует «временность», поскольку «брошенность» – обнаружение прошлого, «фактичность» – настоящее, а «экзистенциальность» раскрывается в будущем. В зависимости от того, какой модус времени для человека стоит на переднем плане, человеческое бытие будет подлинным или неподлинным. «Подлинное существование» у Хайдеггера – осознание человеком своей конечности. Таким образом, экзистенция – это «присутствие» человека, «состояние внутри открытости бытия»; экзистенция «Я» может осуществляться в совместном бытии с другим, но человек может «выбирать сам себя в своем бытии», он способен быть чем-то или не быть чем-то.
К. Ясперс считал, что обращение к экзистенции может, с одной стороны, помочь человеку обрести самого себя, с другой – оно открывает новые пути в философии, также она не может быть понята рационально. Единственная возможность для характеристики экзистенции – «экзистенциальное прояснение». По Ясперсу, экзистенциальная философия – не философия, а «философствование», бесконечное «приближение к прояснению», она не дает знания того, что такое человек, она «проясняет и волнует, но не фиксирует». Ясность познания содержит требование, но не дает выполнения. В качестве познающих нам приходиться удовлетвориться этим. Ибо я не есть то, что я познаю, и не познаю то, что я есть. Вместо того чтобы познать мою экзистенцию, я могу только ввести процесс прояснения. Экзистенция выражается: 1) в неудовлетворенности, которая может постоянно присутствовать в ощущении несоответствия своему наличному бытию, своему знанию или духовному миру; 2) в безусловном, которому как своему подлинному самобытию или как тому, что ему понятно и значимо сказано, подчиняется его наличное бытие; 3) в беспрестанном стремлении к единому, так как человек не удовлетворяется ни одним из способов воздействия объемлющего на себя, ни всеми вместе, а стремится к единству в основании, которое и есть бытие и вечность; 4) в сознании непостижимого воспоминания, будто он ведает о творении или может вспомнить то, что созерцал до бытия мира; 5) в сознании бессмертия не как продолжения жизни в другом образе, а как уничтожающей время укрытости в вечности, представляющейся как путь беспрестанного действия во времени. Экзистенция раскрывается в пограничных ситуациях, то есть в борьбе и страдании, постоянном чувстве вины, смерти. Несмотря на пессимистические ситуации, в которых проявляется экзистенция, в ее структуру К. Ясперс включает свободу выбора в поведении и экзистенциальную коммуникацию – подлинное общение, которое влияет на свободу человека. Также экзистенция соотнесена с трансценденцией – «объемлющим», которое включает в себя мир и Бога, является абсолютным пределом человеческого бытия и мышления.
В философских трудах М. Бубера, экзистенциализм рассматривается через теорию общения. В его основе положено убеждение о коммуникации как явлении, порождающем истинную сущность человека, интегнрируещем его в аутентичное бытие, которое философ не связывает ни с индивидуализмом, ни с коллективизмом; проблема индивидуального сознания заменена философом проблемой уникальности субъекта общения. Французский философ Г.О. Марсель, основоположник католического экзистенциализма, говорит о двух мирах, существующих как бы в разных измерениях: мир, постигаемый абстрактным мышлением, мир науки; мир «объективности» и мир экзистенциальный, постигаемый эмоционально окрашенной интуицией. Осознание своей мистической связи духа с телом – исходный пункт экзистенциональной рефлексии, благодаря которой человек выходит к осознанию своего истинного бытия. Экзистенциальный взгляд на реальность становится возможным только как осознание себя в качестве воплощенного.
А. Камю в своих работах так же, как и К. Ясперс, Ж.-П. Сартр, экзистенциализм выражает в пограничных ситуациях, через личностный кризис. В основании экзистенцианализма он ставит проблему смысла существования в мире абсурда и отчуждения, вопрос о самоубийстве. Путь к решению проблемы человеческого существования – это полная и ясная отдача себе отчета в конечности и бессмысленности жизни.
Одним из самых ярких представителей атеистического экзистенциализма является французский философ Жан-Поль Сартр. Под экзистенциализмом Сартр понимает такое учение, которое делает возможной человеческую жизнь и которое утверждает, что всякая истина и всякое действие предполагают некоторую среду и человеческую субъективность. Ж.-П. Сартр в работе «Экзистенциализм – это гуманизм» поясняет специфику существования человека следующим образом. Есть бытие, у которого существование предшествует сущности, то есть это означает, что человек сначала существует, появляется в мире и только потом он определяется. Человек не поддается определению, так как первоначально ничего собой не представляет. Человеком он становиться лишь впоследствии, причем таким человеком, каким он сделает себя сам. Таким образом, нет никакой природы человека, как нет и Бога, который бы ее задумал. Сартру возражал Камю, который считал, что человеческая природа многое детерминирует в жизни и поведении индивида. Несмотря на различия подходов, философы-экзистенциалисты выражают очень важную идею индивидуальной ответственности человека за все, что происходит с ним самим и другими людьми. Человек – своего рода «проект», который живет, развертывается, реализуется или не реализуется, и процесс обретения индивидом человеческой сущности длится всю его жизнь, не теряя остроты и драматизма.
Ж.-П. Сартр так же, как и М. Хайдеггер обращается к двум аспектам самоиденчиности: к простой данности и к «трансценденции» (способность превзойти свою данность через интерпретации и устремления). На их взгляд, жизнь – непрерывная напряженность между этими элементами, напряженность, разрешаемая только в смерти. Концепция человеческого существования как напряженности также появляется в описании С. Кьеркегора. Для него люди являются и конечными и бесконечными, временными и вечными, случайными и свободными. Главная проблема, фундаментальность выбора человеком самого себя, выражается Кьеркегором в особых экзистенциальных категориях: вера, грех, отчаяние, абсурд, возможность, смерть, одиночество.
Японские философы экзистенциализма, не считают правильным определять экзистенцианализм как философское направление, в котором главным является утверждение, что человек субъективно определяет свою истину и свое реальное бытие на основе своей свободной воли. Такое определение Седзо Сида считает абстрактным. В современном японском экзистенциализме Б.В. Поспелов выделяет две особенности: 1) теоретическая связь экзистенцианолизма с социологическими категориями (Мицуро Муто); 2) связать экзистенциалистическую философию с идеей Бога (Сездо Сида).
Таким образом, экзистенциализм представляет особый тип философствования, задачей которого является отображение человека, внутреннего мира личности. При этом главная роль отводится отражению и выражению нравственного кризиса людей, привязанных к старому и одновременно презирающих его, относящихся к будущему со смешанным чувством любопытства и неверия. Экзистенциализм рассматривал человека как конечное существо, «заброшенное» в мир, постоянно находящееся в проблематичных и даже абсурдных ситуациях. В этой философии нашли свое отражение всевозможные формы пессимизма и отчаяния, бегства от общественной жизни. «Всеобщее сознание трагичности бытия», «метафизический бунт человечества», «извечная драма человеческого существования» и т.п. – характерные формулы экзистенциализма. Основные категории – существование (экзистенция), забота, страх, пограничная ситуация, свобода, одиночество, тревога; основная проблема – определение места человеческой экзистенции в общей структуре сущего. Нужно отметить, что экзистенциалисты не дают логически корректного определения экзистенции. Более того, иногда говорится, что попытки выяснить содержание понятия существования погружают нас в бездну неопределенности и таинственности. Что же касается места экзистенции, то по этому поводу имеются различные мнения.
Существование человека предполагает возможность и выхождение за пределы себя, риск, решимость, бросок вперед. Человеческое существование связано с чем-то иным. Религиозные экзистенциалисты (Ясперс, Марсель, Бубер, Бердяев, Шестов) характеризуют это иное, подлинное бытие как «трансценденцию», открывающуюся в вере. Самоуглубление зовет человека к Богу, позволяет обрести «трансцендентное» измерение бытия, расширяет границы индивидуального Я, открывает горизонты коммуникации с вечностью. Но даже и на этом пути человека преследует ощущение бессмысленности, недостойности своего бытия.
С точки зрения атеистического экзистенциализма (Хайдеггер, Сартр, Камю, С. де Бовуар) подлинное существование связано с миром, признанием свободы другого наряду с моей собственной свободой. Экзистенция – это осознание отличия личности от всего остального, осознание возможности быть или не быть самим собой. Понять экзистенцию – значит понять свои возможности.
Экзистенциализм утверждает, что человек, его существование не определяется какой-то природной (Ж.-П. Сартр), общественной или собственной сущностью. Экзистенция, по М. Хайдеггеру, проявляется в «пограничных ситуациях», когда нужно выбрать ту или иную форму своего поведения, ориентацию на те или иные идеалы. Один из важнейших принципов экзистенциализма – человек делает самого себя. Никакая внешняя сила, ничто, кроме самого индивида, не несет за него ответственности. Каждый сам строит свою мораль, моральный выбор – акт свободного творчества. Но свобода выбора означает ответственность перед своим Я. Отсюда – пессимизм, страх выбрать неподлинное существование. Детерминизм объявляется философией «трусов», пытающихся сложить с себя ответственность за свои поступки.
Итак, философия существования в основу своего учения ставит глубинные переживания человека, проблемы судьбы, смысла жизни. Личность рассматривается как высшая ценность, и познание реальности признает только через призму своего мировоззрения, интересов, ценностей и ощущений.
Экзистенциализм предлагает человеку альтернативу в выборе бытия – подлинное существование, в котором он обретает себя, либо неподлинное существование, когда человек растворяется в политических и социальных отношениях, которые диктуют определенный способ действия в этой среде. Все это ведет к обесцениванию личности в обществе, индивидуальность при этом не проявляется. Например, Хайдеггер называет это миром социальной обыденности, погруженности в мир вещей – категория «Man». Для обозначения истинного бытия, экзистенциалисты вводят такие понятия, как «трансценденция», «бытие-в-себе», «пограничная ситуация», через проживания их сути человек обретает свою экзистенцию, свою сущность. Несмотря на то, что экзистенциалисты не дают конкретно-содержательного определения «экзистенции», так как считают это непознаваемым, мы попытались дать определение исходя из фундаментально-онтологического подхода. Экзистенция – это субъективное ощущение единства с самим собой, своим «Я», которое формируется через осознание глубины своих переживаний (чувств). Таким образом, в результате духовного созерцания появляется осознание своего смысла, своей сущности, ощущение свободы, которое может сопровождаться как чувством любви, верой, так и ощущением абсурда и одиночеством.
Мы согласны с тем, что на формирование экзистенции влияет чувственный опыт, и наверно в большей степени эмоциональный (духовный) кризис, когда человек переживает одиночество, страх, тревогу, бессмысленность и т.п. Но игнорирование экзистенциалистами влияние природы, генетики и социальной среды на поведение человека ограничивает их в более широком познании, анализе экзистенции. исследуя только субъективную жизнь человека, экзистенциалисты атеистического направления вызывают у многих критиков, в том числе и у нас ощущения бремени, пессимизма из-за постоянного «самокопания» в себе и отдаленности от внешнего мира. Христианский экзистенциализм на наш взгляд более оптимистичен, в том смысле, что категории экзистенций анализируются в позитивном смысле, есть вера, божественное начало в мире и человеке, что создает ощущения «легкости».
Характеристика экзистенциализма как идеалистической «утопии», из-за оторванности от реальных вещей, на наш взгляд объективна только по отношению к религиозному экзистенциализму. так как он не в состоянии указать на дальнейшее развитие научного экзистенциализма, но другие его направления более перспективны. например, идеи атеистического экзистенциализма интегрируется в науку (в психологию) и тем самым сохраняют свою самостоятельность.
Мы выделили три основные идеи экзистенциализма: единство (целостности) субъективного и объективного, центрированность на индивидуальных переживания (идея индивидуальности), идея личностного (нравственного, духовного) развития через проживания эмоционального кризиса. Таким образом, экзистенциализм создал мир духовных сущностей и тем самым дал почву для дальнейших разработок теоретических методов и концепций в сфере чувственного, индивидуального опыта человека, создавая предпосылки для той или иной идентификации личности.
П.Л. Зайцев
г. Омск