История социологии

Вид материалаДокументы

Содержание


Богдан Александрович Кистяковский
Теоретические основания социал-дарвинизма
Людвиг Гумплович
Психологическое направление в социологии.
Густав Лебон
Теория символического социального взаимодействия.
Феноменологическая социология.
Теория обмена Джорджа Хоманса.
Подобный материал:
1   2   3

Неокантианская социология в России

Богдан Александрович Кистяковский (1868 – 1920_ - российский философ, социолог и правовед, наиболее известный исследователь школы неокантианской социологии в дореволюционной России.

Цель социологии, по Кистяковскому, состоит в выработке «работающих» понятий, таких, как «общество», «личность», «социальное взаимодействие», «толпа», «государство», «право» и т.д. Как теоретическая наука социология, по его мнению, призвана объяснить саму идеею и способы функционирования власти в государстве.

Будучи сторонником «методологического плюрализма», Кистяковский считал, что в обществе одни элементы подчиняются законам причинности, другие – принципам телеологии. Обе эти сферы общества иногда функционируют независимо друг от друга, иногда пересекаются, усложняя тем самым социальную жизнь. Большую роль в «нормальном обществе играют» элементы культуры, которые превращают власть и ее атрибуты в элементы «коллективного духа» (т.е. общественного сознания). В противном случае в обществе преобладает правовой нигилизм, чреватый социальными потрясениями. По этой причине Кистяковский критиковал попытки изменить социальные понятия понятиям нравственности.

Петр Бернгардович Струве (1870 – 1944) – видный теоретик легального марксизма – тоже был социологом-неокантианцем. Переход Струве от марксизма и «критического позитивизма» к идеализму неокантианского типа нашел свое выражение в работе «Критические заметки к вопросу об экономическом развитии России»

Струве считал, что цель общественного развития – всесторонне развитая личность, а общественная организация – средство достижения этой цели, если «современное культурно человечество» хочет идти путем прогресса. Социальный прогресс не тождественен экономическому, примат экономики над социологией, политикой, правом является, по Струве, неверной точкой зрения. В эмпирическом мире есть только один субъект – человеческая личность. Поэтому при решении любых политических вопросов необходимо исходить их признания естественных, неотъемлемых прав личности, которые должны стоять выше прав любого коллективного целого, «как бы оно не было организованно и какое бы наименование не носило».

Единственной возможной формой прогресса, по Струве, является путь реформ.

Работы Струве «метафизика и социология», «Социальная и экономическая история России с древнейших времен до нашего, в связи с развитием русской культуры и ростом российской государственности» определяют социологию как исследование системы «свободного взаимодействия между единичными конкретными существами, носителями спонтанной активности».


П.А.Сорокин.

Питирим Александрович Сорокин (1889 – 1968) – один из виднейших представителей неопозитивизма, оказавший большое влияние на развитие всей социологии XX в. Становление взглядов происходило на родине, в условиях войн, революций, борьбы политических партий и научных школ. В основном труде «русского» периода, двухтомной «системе социологии» (1920), он формулирует теоретические основы своей системы – теории социальной стратификации и социальной мобильности (эти термины в научный оборот ввел он).

Основой социологического анализа Сорокин считал социальное поведение, социальное взаимодействие. Взаимодействие индивидов он определяет в качестве родовой модели и социальной группы, и общества в целом. Социальные группы делятся им на организованные и неорганизованные, причем особое внимание уделяется анализу иерархической структуры организованной социальной группы. Внутри групп существуют страты (слои), выделяемые по экономическому, политическому и профессиональному признакам. Сорокин утверждал, что общество без расслоения и неравенства – миф. Меняться могут формы и пропорции расслоения, но суть его постоянна. Стратификация, или социальное расслоение, существует и в недемократическом обществе, и в обществе с «процветающей демократией».

Наряду со стратификацией П. Сорокин признает наличие в обществе и социальной мобильности двух типов – вертикальной и горизонтальной. Социальная мобильность означает переход из одной социальной позиции в другую, своеобразный «лифт» для перемещения как и внутри социальной группы, так и между группами. Социальная стратификация и мобильность в обществе предопределены тем, что люди не равны по своим физическим, умственным способностям, наклонностям, вкусам и т.д., а кроме того, самим фактором их совместной деятельности, которая с необходимостью требует организации, а организация немыслима без руководителей и подчиненных. Поскольку общество всегда стратифицировано, то ему свойственно неравенство, но это неравенство должно быть разумным.

Общество должно стремиться к такому состоянию, при котором человек может развивать свои способности, и помощь обществу в этом могут наука и чутье масс, а не революции. В работе «Социология революции» (1925) п. Сорокин называет революцию великой трагедией. Революция сопровождается насилием и жесткостью, не приращением свободы, а ее сокращением. Она деформирует социальную структуру общества, ухудшает экономическое и культурное положение рабочего класса. Единственным способом улучшения и реконструкции социальной жизни могут быть только реформы, проводимые правовыми и конституционными средствами. Каждой реформе должно предшествовать научное исследование конкретных социальных условий, и каждая реформа должна предварительно «тестироваться» в малом социальном масштабе.

В своих поздних работах («Социальная философия в век кризиса», «Альтруистическая любовь», «Изыскания в области альтруистической любви и поведения», «Власть и нравственность» и др.) Сорокин проповедует идеи альтруистической любви, нравственного возрождения, этической ответственности и солидарности, культурных ценностей, т.е. те идеи, которые определяли этико-нравственную направленность российской социологической мысли в целом.


Теоретические основания социал-дарвинизма

Работа Ч. Дарвина «происхождение видов», вышедшая в 1853 г. И совершившая целый переворот в биологии, оказала огромное влияние на мировоззрение вообще и, в частности, на многие отрасли знания. В числе наук, испытавших на себе влияние идей Дарвина, была и социология.

Социал-дарвинистская социология, как и органистическая школа, не представляла собой ни в социально-политическом, ни в теоретическом планах какого-то единого направления.

Здесь можно выделить крайнее направление, тяготеющее по своим принципам к идеологии расизма: Ж.Габино, Х.Чемберлен, О.Амман и др. Другие наиболее известные представители социал-дарвинизма Л. Гумплович, А.Смолл, У.Самнер, хотя и переносили механически биологические законы на общество, но видели в них скорее общую модель эволюционного процесса. В этом направлении отчетливо прослеживается попытка соединения биологизма с психологизмом. Так, большое значение придается групповым отношениям, социальным нормам, фактам духовной психологической жизни, регулирующим и объясняющим социальную деятельность, т.е. тем факторам, которые явно или в неявном виде составляли основу органистического направления в социологии и, прежде всего в работах Г.Спенсера, начинали приобретать если не доминирующее, то во всяком случае важное теоретическое положение в общей системе социологических взглядов. Именно они во многом «расчистили» путь к формированию следующих этапов и школ в социологии.

Один из известных представителей социал-дарвинизма – австрийский социолог Людвиг Гумплович (1838 – 1909). По профессии Гумплович – теоретик права и государства, что и обусловило его концепцию: общество он рассматривал исключительно с политической точки зрения. Его основные работы: «Раса и государство» (1875), «Расовая борьба» (1883), «Основы социологии» (1885), «Социология и политика» (1892), «Социологические идеи государства» (1892).

По Гумпловичу, государство есть не что иное, как организация господства меньшинства над большинством, причем с течением времени этнические группы заменяются социальными классами. В отличие от Спенсера основным элементом общества Гумплович признает социальную группу, а не личность. Борьба социальных групп выступает у него основным двигателем истории. В этом плане его идеи напоминают марксистскую концепцию. Однако это лишь внешнее сходство, а между марксизмом и взглядами Гумпловича существуют явные различия. Марксизм исходит из экономического принципа понимания общественной жизни и как идеал рассматривает социалистическое устройство. У Гумпловича преобладает политическая точка зрения, и он является противником не только социализма, но и правового государства. По Гумпловичу, государство может быть только организацией господства меньшинства над большинством, а само право имеет значение лишь для упорядочения неравенства. Он вообще не допускал того, что когда-нибудь прекратится классовая борьба, для него она являлась естественным и основным законом.


Психологическое направление в социологии.

Габриэль Тард (1843 – 1904), французский социолог и один из основоположников социальной психологии, внес значительный вклад в развитие науки о межличностных отношениях и их механизмах. Тард исследовал проблемы общественного мнения, психологии толпы, механизмы психологического заражения и внушения, а также способствовал включению в арсенал социологии эмпирических методов исследования – анализа исторических документов и статистических данных.

Стремясь освободить социологию от биологизма и органицизма, Тард сравнивал общество с мозгом, клеткой которого является сознание отдельного человека. В то же время общество – это продукт взаимодействия индивидуальных сознаний, которое совершается, по Тарду, через передачу людьми друг другу и усвоение ими верований, убеждений, намерений и т.д. Исходя из этого, он поставил своей целью создать науку – социальную (коллективную) психологию, которая должна изучать взаимодействие индивидуальных сознаний и тем самым выступать в роли фундамента социологии.

От индивидуальной психологии социальная психология отличается, по Тарду, тем, что занимается исключительно отношениями Я к другим Я, их взаимным влиянием.

Густав Лебон (1841 – 1931) тардовской концепции психологии придал вид цельной социологической теории социально-исторического развития. Отождествляя массу с толпой, он предвещал наступление «эры масс» и следующий за этим упадок цивилизации. По Лебону, в результате промышленной революции, роста городов и средств массовой коммуникации современная жизнь все более определяется поведением толпы, которая всегда представляет слепую разрушительную силу.

Лебон считал, что решающую роль в социальных процессах играет не разум, а эмоции. Он выступал против идеи социального равенства и демократии, доказывал, что все достижения цивилизации – результат деятельности элит.


Социометрия.

Социометрия – направление, созданное в США в 1934 г. Психиатром Якобом Леви Морено (1892 – 1974). Социометрический подход к изучению малых групп сосредотачивается на количественном анализе внутригрупповых процессов; здесь центральным является вопрос характера межличностных отношений, т.е. отношений между членом группы и группой.

Первоначально Морено просто просил членов группы рассказать ему, как они относятся к своим товарищам, кто им нравится, кто – нет, с кем бы они хотели работать, а с кем – нет. Благодаря этому приему была выявлена возможность измерения социально-психологических отношений членов группы. Его использование позволяет графически изображать структуры этих отношений и проводить их сравнение. А главное, на основе метода Морено изменять социальную организацию рабочей группы с тем, чтобы она более точно соответствовала социально-психологическим установкам отдельных членов группы.

Метод Морено оказался чрезвычайно плодотворным в социальной психологии и социологии.

Результатом межличностных связей у Морено выступает социогравитационный фактор, или «теле». По Морено «притяжения» или «отталкивания» создают данный тип конфигурации «социальных атомов» коллектива, характер личных предпочтений и антипатий в группе.

Эмоциональные отношения в группах представляют атомистическую структуру общества, которая недоступна простому наблюдению и может быть вскрыта с помощью «социальной микроскопии». Теория «социальной микроскопии» в соединении с социометрическими приемами положила начало теоретической и практической микросоциологии. Изучение «первичных атомистических структур человеческих отношений» Морено рассматривал как «предварительную и необходимую работу для большинства макросоциологических исследований».

Суть «общей теории социометрии» состоит в утверждении того, что социальные системы включают в себя не только объективные, внешние проявления отношений (макроструктура), но и субъективные, эмоциональные отношения, часто невидимые внешние (микроструктура).

Прикладная социометрия в виде специальной техники опроса и обработки данных (социометрические тесты, социоматрицы, социограммы, социометрические индексы) была разработана в исследованиях, посвященных ликвидации конфликтов в малых группах. Современные социологические и социально-психологические исследования малых групп практически всегда включают метод социометрии.


Теория символического социального взаимодействия.

Символический интеракционизм возник как реакция на сруктурно-функциональные макротеории, пренебрегающие изучением роли межчеловеческих взаимоотношений (интеракций) в создании и функционировании социальных структур. Создатель этой теории американец Джордж Герберт Мид (1863 -1931) рассматривает личность как социальный продукт, обнаруживая механизм е формирования в ролевом взаимодействии.

Наша сущность, душа, «самость» состоит из представления Я как Меня, что означает видение себя глазами других людей, которое возникает на основании способности языковых символов вызывать во Мне ту же реакцию, что и в других людях; вторая сторона Я – то, как Я воспринимаю себя сам, - рассматривается Мидом как источник творчества, оригинальности и непосредственности. «Внутренне» общение создает канал, через который проходят все образцы взаимодействия и все «внешнее» общение. На основании этих представлений символические интеракционисты создают оригинальную концепцию человеческой личности, называемую концепцией «обобщенного другого».

Мид так объясняет суть этой концепции: «Ребенок, играющий в игру, должен быть готов занять место любого другого участника… разные игровые роли участников должны иметь определенные взаимоотношения друг с другом... Если он участвует в игре с мячом, он должен соотносить себя с каждой позицией, связанной с его собственной. Он должен знать, что собирается делать любой другой участник для выполнения своих игровых задач. Он должен знать и использовать все роли. Конечно, не все они одновременно представлены в создании…

Роли других игроков, которые участник обобщает в себе, организуются в определенную совокупность, и эта совокупность контролирует соотнесение индивида… Каждый из его актов детерминируется его обобщением в себе других, участвующих в игре… и по-другому игра не может состоятся».

В игре ребенок учится играть роль «отдельного Другого», затем – в играх с ровесниками – координировать свои действия с другими и видеть себя глазами группы. Посредством этого он привыкает рассматривать себя в более широком контексте до тех пор, пока не научится играть роль «обобщенного Другого», т.е. видеть себя глазами общества.

Герберт Блумер – ученик Мида, внесший значительный вклад в развитие идей интеракционизма, считал, что эта теория основана на трех базовых посылках?
  1. люди скорее действуют на основании значений, которые они придают предметам и событиям, чем просто реагируют на внешние или внутренние символы. Иными словами, символический интеракционизм отрицает как общественный, так и биологический детерминизм;
  2. значения являются не только фиксированными, сформулированными заранее, сколько в определенной степени создаются, модифицируются, развиваются и изменяются в интеракционных ситуациях. Участники социального взаимодействия не следуют автоматически установленным нормам, равно как и сложившимся ролям;
  3. значения являются результатом интерпретаций, которые были осуществлены в интеракционных контекстах. Принимая роль другого, участники процесса по-своему истолковывают значения и намерения других. Так, значения, которые определяют действие, вытекают из контекста через серию сложных интерпетивных процедур.

Блумер считает, что интеракционизм резко отличается от социологии социального действия, изображающей поведение человека, как ответ на внешние социальные стимулы.


Феноменологическая социология.

Австрийский социолог Альфред Щюц (1899 – 1959) первым пытался объяснить, как можно использовать феноменологию для проникновения в социальный мир. Он доказал, что способ, с помощью которого люди классифицируют и придают смысл окружающему миру, нельзя назвать сугубо индивидуальным процессом в этом процессе; люди используют «типизации» - понятия, обозначающие классы предметов, которые они выражают.

Используя типизации, люди, вступая в общение с другими людьми, уверены, что те видят мир таким же образом. Постепенно член общества создает запас «знания здравого смысла», которое разделяют и другие члены общества, что позволяет им жить и общаться. Щюц считал это крайне важным для решения практических задач повседневной жизни. Он подчеркивал, что знанием здравого смысла руководствуется подавляющее большинство членов общества, однако оно не является раз и навсегда данным, неизменным.

Фундаментальные положения феноменологической социологии были развиты другими социологическими школами.

Одну из них – школу феноменологической социологии знания – возглавили американские ученые Питер Берген (р.1929) и Томас Лукман (р.1927), другую, получившую название «этнометодология», - Гарольд Гарфинкель (р. 1917).

Представители данных социологических школ основное внимание сосредотачивали ан внутренней работе человеческого сознания, изучая способы, с помощью которых люди классифицируют и осмысливают окружающий мир. В сферу их исследования человека и общества не включается анализ социального действия как такового, поэтому они не дают причинного объяснения человеческого поведения. Феноменологии скорее пытаются понять значение явлений, нежели объяснить механизм их возникновения.

В отличие от Щюц Бергер и Лукман стремятся обосновать необходимость «узаконения» символических универсалий общества. Теория «легитимизации», т.е. утверждения в общественном мнении представлений о правомерности каких-либо социальных явлений, развиваемая этим американскими социологами, исходит из того, что внутренняя нестабильность человеческого организма требует создания самим человеком устойчивой жизненной среды, в которой должны происходить «правильные», ожидаемые события.

Символические значения рассматриваются как основа социальной организации. Социологи обращают большое внимание на значения, вырабатываемые совместно и стоящие как бы 2над индивидом», как система общественных ожиданий и норм по отношению к нему. Реальную основу этих значений они видят в религиозных верованиях, которые разделяют большинство членов общества.

Следовательно, общество оказывается таким социальным окружением индивида, которое он сам создает, внося в него определенные «высшие» ценности и значения, которых в последствии и придерживается. Эти значения реализуются в социальных институтах, позволяя формировать новых членов общества, вынужденных подчинятся этим «вне-меня-надо-мной» ценностями.


Теория обмена Джорджа Хоманса.

Хоманс подчеркивает важность психологи при объяснении социального мира, тем самым порывая с «социологизмом» Э. Дюркгейма. Он определяет социальное действие как процесс обмена, , участник которого стремятся максимизировать выгоду (материальную или нематериальную) и минимизировать затраты. По мнению Хоманса, это положение распространимо на все поведение людей. Он не отрицает существования социальных структур, которые называют структурами обмена, но считает, что функционализм и экономическая теория, достаточно подробно и хорошо описывающие эти структуры, не способны их объяснить, поскольку объяснение может быть основано только на принципах, руководящих психологией участников обмена.

Хоманс находит эти принципы в необихевиоризме психолога Берреса Фредерика Скиннера (р.1904), который рассматривал человеческое поведение как «оперативное» - т.е. тождественное коллективному поведению животных и предполагающее реакцию на такие регуляторы, как взаимное подкрепление в процессе общения.

Изменение взгляда на социальное действие предполагает и изменение взгляда на социальную систему. У Хоманса социальные системы состоят из людей, находящихся в непрерывных процессах материального и нематериального обмена друг с другом, которые могут быть объяснены пятью взаимосвязанными положениями, основанным на психологическом бихевиоризме:
  1. Положение успеха, которое состоит в том, что все действия человека подчинены основному правилу: чем чаще отдельное действие личности вознаграждается, тем чаще он стремится производить это действие;
  2. положение стимула, которое описывает отношения между стимулом успешного действия и его повторением. Если какой-либо стимул (или совокупность стимулов) привели к действию, которое оказалось успешным, то в случае повторения этого стимула или подобного ему человек будет стремится повторить действие;
  3. положение ценности, согласно которому чем более ценно для человека достижение определенного результата, тем больше он будет стремится произвести действие, направленное на его достижение;
  4. положение «насыщения-голодания», в соответствии с которым чем чаще в прошлом личность получала особое вознаграждение, тем менее ценным будет для него повторение подобной награды;
  5. положение «агрессии-одобрения», по которому человек, не получавший вознаграждения, на которое он рассчитывал, или получающий наказание, которого не предполагал, стремится продемонстрировать агрессивное поведение и результаты такого поведения становятся для него более ценными. Наоборот, если человек получает ожидаемое вознаграждение, особенно если оно больше, чем то, на которое он рассчитывал, или не получает наказание, которое он предполагал, то он стремится демонстрировать одобряемое поведение и результаты такого поведения становятся для него более ценными.

Этот набор из пяти положений объясняет, по Хомансу, поведение человека в любой ситуации. Хоманс пытается экстраполировать эти положения на объяснение всех социальных процессов. Теория социального обмена Хоманса представляет собой очень рационализированную модель человеческого поведения, детерминированного внешними обстоятельствами и внутренними мотивами. Рациональность действия при этом заключена не в сознательном выборе людей, а в следовании правилам социального обмена; таким образом, свободы человека оказывается лишь иллюзией выбора, подчиненного психологическим правилам.