Что мы знаем друг о друге?

Вид материала

Документы

Содержание Алтайская семья языков Крымские татары (самоназвание кърым татарлар) Турки-месхетинцы (самоназвание тюрк, турок) Уральская семья языков Эстонцы. Самоназвание ээстласед и, более древнее, маарахвас Афразийская (семито-хамитская) семья языков

Подобный материал:

• №3 «Влияние». Учебные материалы Майерс Д. Изучаем социальную психологию, 1415.24kb.
• Речевая конференция «Я и моя семья», 99.78kb.
• Что такое семья, понятно всем. Семья это дом. Это папа и мама, дедушка и бабушка… Это, 39.28kb.
• Менеджмента направлен на поддержание благоприятной внешней среды организации, а также, 98.3kb.
• Д. М. Ферберн Иными глазами, 2676.16kb.
• Цели: Развитие семейного творчества и сотрудничества семьи и школы, воспитание у учащихся, 92.21kb.
• Михаила Булгакова «Мастер и Маргарита», 2915.23kb.
• Исследование степени доверия банкам, 260.39kb.
• Quantum scimus, gutta est, ignoramus mare. То, что мы знаем, лишь капля, чего не знаем, 49.37kb.
• «Педагогическая диагностика изучения семьи как условие оказания ей помощи в воспитании, 64.84kb.

Курды. Самоназвание курд, или курмандж. Говорят на языке, относящемся к иранской ветви. По статистическим источникам, вплоть до первых десятилетий XX века на Кубани не проживали. Первые компактные группы курдов в крае появились в 60-х годах (Белореченский район). В последние пять лет обозначился еще один миграционный всплеск курдов в пределы Кубани с территории Армении (в Апшеронский район и зону Горячего Ключа). По конфессиональной принадлежности основная масса курдов — мусульмане-сунниты. Численность их в Краснодарском крае в 1989 году (по данным периодической печати, со ссылкой на краевое статуправление) — 2524 человека. см. также ссылка скрыта     Цыгане. Самоназвание европейских цыган рома и как диалектные варианты — ломы, домы у азиатских и закавказских групп. Язык относится к индоарийской ветви. По конфессиональной принадлежности они неоднородны и чаще принимают религию того народа, среди которого живут, сохраняя при этом очень древние традиционные верования. Динамику численности цыган по официальным источникам проследить чрезвычайно сложно. В статистических документах по народонаселению Кубанской области за 1871—1877 годы сведения о них отсутствуют, хотя еще в 1839 году рассматривался вопрос о зачислении в казачьи войска кочевых цыган Новороссии и Бессарабии — лингураров, урсаров, ласгиев, коронных цыган, и отдельные их группы действительно принимались на службу. В конце XIX века активное передвижение цыган по южным районам страны создало, очевидно, определенные сложности для местной администрации, появляются дела о воспрещении кочевания цыган в Кубанской области. Специальный циркуляр предписывал атаманам отделов собрать сведения, «проживают ли в их районах цыгане — румынскоподданные... и в какой мере допущение их в пределы области представляется желательным». Как явствует из ответов начальников отделов, «допущение» было крайне нежелательным, поскольку могло «вредно отразиться на благосостоянии населения». Впрочем, независимо от циркуляров и постановлений цыганский табор в степи оставался реальностью местной жизни... По данным за 1925 год, в Кубанском округе проживало всего лишь 165 цыган. С начала коллективизации предпринимаются попытки создания цыганских колхозов, при этом цыганам выделялись кредиты, в ряде случаев они освобождались от налогов и госпоставок. Законодательством 50-х годов в целях приобщения к труду цыган, «занимающихся бродяжничеством», предусматривались выплаты денежных ссуд, помощь в трудоустройстве, обеспечение жильем. Судя по документам, цыгане охотно пользовались этими льготами, но менять привычный образ жизни не спешили. Однако перепись 1959 года выявила рост цыганского населения в крае до 5283 человек. В 1979 году их насчитывалось 7608 человек, в 1989-м — 9204. Этот самобытный народ издавна привлекал внимание исследователей. Появляются работы и в наши дни, но традиционная культура цыган Кубани до настоящего времени остается неизученной.     Молдаване — единственный этнос в СССР, чей язык относится к романской ветви. Самоназвание молдовень. По конфессиональной принадлежности — православные. Первая группа молдаван — земледельцев из Бессарабии переселяется на Кубань, в 1868—1869 годах в связи с освоением нагорной полосы. Они основали поселок Шабано-Тхамахинский, недалеко от станицы Ставропольской. Следует, однако, заметить, что еще с конца XVIII века молдаване зачислялись в состав Черноморского казачьего войска. В начале 70-х годов XIX века приток молдаван в нагорные районы Кубанской области увеличился: в 1871— 1876 годах была «водворена» деревня Пиленково, в 1869—1875 годах — Веселая и Адлер, в 1873—1875 годах заселялось одно из наиболее крупных молдавских селений на Кубани, существующее и в настоящее время,— Молдаванское (Крымский район). Регулярные статистические данные о численности молдаван на Кубани прослеживаются лишь с 20-х годов нашего столетия, однако они весьма противоречивы и трудносопоставимы из-за неоднократных административно-территориальных преобразований. Так, в Кубано-Черноморской области в 1920 году проживало 4673 человека молдаван, в 1959 году в крае — 5929, в 1979-м — 7223 (Анапский, Динской, Крымский, Курганинский, Новокубанский, Северский, Туапсинский, Усть-Лабинский и другие районы), в 1989-м — 7670. В некоторых дореволюционных источниках, рассказывающих о возникновении молдавских поселений в крае, содержится очень беглое и фрагментарное описание отдельных элементов материальной культуры молдаван. Так, в составе мужской и женской национальной одежды упоминаются хахло, широкие «до неимоверности» шаровары, длинные, до колен, рубахи и короткие, до пояса, стеганые куртки, широкие красные пояса и т. д.; характеризуются традиционные блюда — мамалыга вместо хлеба, борщ. В целом же традиционно-бытовая культура молдаван Кубани не изучена.   АЛТАЙСКАЯ СЕМЬЯ ЯЗЫКОВ   Из народов, говорящих на языках алтайской семьи, компактными поселениями или группами представлены на Кубани крымские татары и турки-месхетинцы. В прошлом существовала также достаточно многочисленная группа ногайцев, орды которых кочевали в степях правобережья Кубани, но с конца XVIII века были переселены в Ставрополье и Киргизию. Возможно, незначительная часть ногайцев осталась жить среди адыгов.   Крымские татары (самоназвание кърым татарлар). Язык относится к тюркской ветви. По конфессиональной принадлежности — мусульмане-сунниты. Как этнос крымские татары сформировались, вероятно, в XIII—XIV веках в Крыму. Основу их составили тюркоязычные кыпчаки, ассимилировавшие часть других этнических групп, заселявших территорию Крыма: греков-византийцев, армян, итальянцев-генуэзцев, готов и т. д. Создание после Великой Октябрьской социалистической революции, в 1921 году, Крымской АССР способствовало дальнейшей консолидации крымских татар и стиранию внутриэтнических различий. Однако в 1944 году Крымская АССР была упразднена, а татары переселены в Среднюю Азию. В 1967 году они были восстановлены в конституционных правах. 14 ноября 1989 года Верховный Совет СССР в Декларации «О признании незаконными и преступными репрессивных актов против народов, подвергшихся насильственному переселению, и обеспечении их прав» безоговорочно осудил политику насильственного переселения целых народов: крымских татар, немцев, турок-месхетинцев, греков, курдов и других — и заявил о безусловном восстановлении их прав. В последнее время наблюдался значительный приток крымских татар на Кубань — в Крымский, Темрюкский, Анапский и другие районы края. Заметим, что крымские татары были связаны с Северным Кавказом и раньше. Из дореволюционных источников видно, что немногочисленные группы этого этноса, пользуясь обычаями гостеприимства, жили среди горских народов. С конца XVIII века многие из них, «избегая турецких нападений и даже разорений», стали «чинить побеги с семьями на русскую сторону». Казачьей администрации предписывалось принимать их «с ласкою». Первоначально татар направляли на жительство в Симферополь, а позже оставляли в войске. Так, в 1803 году из-за Кубани вышли 465 ногайцев и татар и поселились при Ахтанизовском лимане. В 1805 году они были приведены к присяге и клялись, как сообщается в документе, сразу «четырьмя книгами: евангелием, библиею, псалтырем, ал-караном». Переселенцы на десятилетний срок освобождались от всех налогов. Самостоятельных поселений в пределах войсковой территории крымские татары, очевидно, не имели. Немногочисленность татар на Кубани в дореволюционный период, неясность этнонима «северные татары» и, наконец, неправомерное объединение в поздних переписях всех татар под одним этнонимом затрудняют объективный анализ численности этого этноса. В 1871—1878 годах в Кубанской области (Баталпашинский уезд) зарегистрировано лишь 26 татар. В Кавказских календарях на 1881 и 1885 годы, публикующих сведения о народонаселении Кубанской области, отмечены только «северные татары» — соответственно 24 910 и 24 737 человек. Подобные расхождения в статистике заставляют усомниться в достоверности этих цифр! С 20-х годов нашего века в переписях не конкретизируется, какие именно татары имеются в виду. По данным за 1926 год, в Армавирском округе проживало 1297 татар, в Кубанском—1729, Майкопском — 557, Черноморском — 807, в Адыгейской автономной области— 1322. По переписи 1959 года численность татар в крае составляла 6922 человека. К 1979 году наблюдается резкий количественный скачок — до 26 072 человек (в том числе 4564 — крымские татары). В 1989 году в крае насчитывалось татар — 17 896, крымских татар — 16 873. В настоящее время происходит некоторое сокращение татарского населения на Кубани, вызванное отменой ограничений на жительство их в Крыму. Полевой материал о культуре и быте крымских татар пока еще только накапливается, однако некоторое представление об отдельных праздниках, обычаях и верованиях уже можно составить. Одним из наиболее крупных и ярких праздников у крымских татар в прошлом был Хыдыр-Ильяс (Хыдыр-лес) — Святой Ильяс. Отмечался он весной и посвящался покровителю пробуждающейся природы — Ильясу, которого представляли в виде старого деда с бородой, но «увидеть его почти никому не удавалось». В этот день посещали кладбище и проводили коллективную трапезу на природе, для которой, как и у хемшилов, резали жертвенное животное непременно с целыми рогами. Девушки исполняли песни, а парни катали их на качелях. С Хыдыр-Ильясом связано сложное и интересное гадание. За 40 дней до праздника каждая девушка клала в кувшин какую-нибудь свою вещь, например кольцо или булавку, а после захода солнца «знающая женщина», то есть умеющая толковать «Книгу судеб», шла с этим кувшином к реке, набирала полкувшина воды, накрывала красным платком и закапывала под кустом розы. Причем все это надо было совершать молча. На праздник кувшин откапывали и приводили пятилетнего мальчика, который не глядя доставал по очереди кольца девушек, а те соответственно наугад открывали «Книгу судеб», и «знающая женщина» толковала им текст. На природе отмечали и праздник Дервиза, что значит Ворота или Ворота в мир. Как и в предыдущем случае, в складчину закупали пищу, подарки для победителей соревнований. В этот день исполнялись песни, танцы, устраивались скачки — ач чапын. Вообще, скачки проводились несколько раз в году, время для них назначали старейшины. На таких праздниках в основном и знакомилась молодежь, поскольку просто встречаться юношам и девушкам не позволял обычай. Свадьба у крымских татар праздновалась в доме жениха и длилась три дня. Для каждой половозрастной группы гостей выделялась отдельная комната: для стариков, замужних женщин, для девушек, парней и, особая, для жениха и невесты. Необычным выглядит момент передачи невесты роду жениха. Из родительского дома в свадебный экипаж ее на руках переносит родной брат. В прошлом невесту передавали в специальном мешке и при этом оплакивали, как покойницу. Чаще всего в доме жениха происходило и обручение в присутствии муллы. Нередко это была первая встреча жениха и невесты, судьбу которых решали за них родители. А далее... жених с друзьями покидал свадьбу и прощался с холостяцкой жизнью вдали от дома, в играх, борьбе и состязаниях. Здесь в определенный момент брат невесты снимал с него пиджак и высказывал какое-либо желание, которое непременно должно быть исполнено. В доме жениха к вечеру девушки украшали две свечи, соединенные вместе, и с горящими свечами исполняли во дворе хороводные танцы и обрядовые песни («Мелодия украшения свечи», например). Юноши, пользуясь случаем, дарили понравившимся девушкам платочки, а те в знак взаимности через некоторое время возвращали их вышитыми. В девушке у крымских татар традиционно ценились такие качества, как скромность, послушание и высокая нравственность. С этим связаны соответствующие моменты свадьбы. Вместе с невестой в дом жениха ехала ее тетка и везла кувшин — куман емиш, наполненный орехами, сладостями, сушками. Если невеста оказывалась «честной», то кувшин, перевязав красной лентой — символом девичества, возвращали ее родителям. В противном же случае пекли специальный пирог с дыркой посредине — кобет и вместе с невестой отправляли к родителям, что, конечно, являлось для них позором. Разнообразен фольклор крымских татар. Постоянные контакты с разными народами обогащали его. Это хорошо видно на примере инструментария: зурна, тулуп-зурна, хавал, камыш-хавал — духовые инструменты; думбелек, дарэ, чубуклы давул — ударные; саз, кеманча (кеменче), сантыр — струнные. В песнях выделяется бытовой пласт, в том числе любовная лирика, и обрядовый. Любопытны своеобразные песенные состязания юношей под окнами девушек. Танцы также Делятся на бытовые и обрядовые, сохранились женские и мужские танцы («Акъай авасы», «Хайтарма» и др.).     Турки-месхетинцы (самоназвание тюрк, турок). Представляют собой этническую группу, по религии — мусульмане-сунниты. Язык относится к тюркской ветви. История турок-месхетинцев мало изучена, практически делаются только первые шаги. Двойное название во многом искусственное и связано с прежней территорией проживания — этнографическим районом Грузии Месхетией. В пределах Грузии эта группа турок появилась, вероятно, не ранее XVI века. В 1944 году турки-месхетинцы были переселены в Среднюю Азию. В Краснодарский край — в станицу Кубанскую Апшеронского района — первые семейства их прибыли примерно в 1936 году на постоянное жительство по приглашению местных хозяйств, испытывающих нехватку рабочей силы. Печально известные узбекские события лета 1989 года послужили причиной стихийной миграции массы турок-месхетинцев к своим сородичам. На культуру турок-месхетинцев сильное влияние оказали два фактора: ислам и занятие в прошлом скотоводством, обусловившие сохранение высокого положения мужчины в обществе и в семье. У этой этнической группы, как и у других народов, существовали неписаные нормы взаимоотношений между старшими и младшими, мужчиной и женщиной. До настоящего времени сохраняется разделение работы на мужскую и женскую и дома — на мужскую и женскую половины. Главой семьи у турок, причем не формально, является мужчина. Его слово — закон. Если женатые сыновья живут вместе с отцом, то главенствующая роль принадлежит отцу: «он не направит на плохую дорогу». За столом во время еды члены семьи располагаются по старшинству. Такая же иерархия соблюдается среди женщин: готовят и подают на стол младшая в семье или «чужая» (невестка). Старшие — дедушка и бабушка — дают имя родившемуся ребенку. Когда ребенка первый раз укладывают в качалку (люльку), то созывают всех соседских детей. Происходит это спустя 40 дней после рождения, в присутствии бабушки и деда. Родители пекут разные сладости и угощают детей, дарят им мелкие деньги. Младенца переносит в качалку обязательно мальчик — чтобы дитя росло крепким. Девочке до семи лет прокалывают уши, и она начинает носить серьги. Мальчику до девяти лет делают обрезание. В связи с этими событиями устраивают так называемую «большую свадьбу», то есть застолье. Семьи у турок-месхетинцев многодетные, пять — восемь детей не редкость, поэтому воспитанию уделяется особое внимание. Основная роль отводится посильному труду. «Как держится на ногах ребенок, начинает работать»,— рассказывали наши информаторы. И в настоящее время у турок-месхетинцев заключаются ранние браки. Девушки нередко выходят замуж в 16 лет, но чаще в 17—20. Устойчиво сохраняется избегание невесткой родственников мужа, особенно старших. Так же как у греков и хемшил, для общения используется язык жестов или посредничество детей. Со свекром и свекровью невестка начинает разговаривать только после того, как ее об этом попросят. По такому случаю ей полагалось сделать подарок. Турки-месхетинцы строго соблюдают пост — уразу, который приходится на девятый месяц лунного календаря (рамазан). В течение месяца разрешается принимать пищу только в 4 часа ночи и в 10 часов утра. Человек может и персонально соблюдать уразу — по обету или при каком-либо несчастье. Через 70 дней после уразы следовал один из важнейших мусульманских праздников — Курбан-Байрам (праздник жертвоприношений). В связи с исчислением сакрального времени по лунному календарю этот праздник каждый год сдвигается на 10 дней вперед. Длится он три дня, но основным является первый. К этому дню обязательно режут барашка и мясо делят на три части: одну себе, остальные раздают соседям. Ряд интересных представлений связан с Новым годом— Тазайил, который турки-месхетинцы празднуют с 13 на 14 января. По обычаю первым в новом году в дом должен прийти мужчина. Если в семье и в хозяйстве ничего плохого за год не случится, то в следующий раз стараются сделать так, чтобы опять этот же человек пришел в дом первым. Утром первого дня нового года по домам ходили мальчики и девочки, посевали кукурузой, но в отличие, скажем, от славян посевание совершалось молча. Сохранились и другие представления, уходящие своими корнями в глубокую древность. Но это всего лишь некоторые итоги нашего первого знакомства с традиционной культурой турок-месхетинцев в ходе экспедиции в Апшеронский район летом 1989 года.   УРАЛЬСКАЯ СЕМЬЯ ЯЗЫКОВ Из этнических групп на Кубани к ней относятся эстонцы и мордва, язык которых принадлежит к финно-угорской ветви. Процесс миграции мордвы на Кубань, очевидно, начинается в 20-е годы нашего столетия; по переписи 1989 года, в крае, большей частью в городах, проживает 7465 представителей этого этноса (в 1979-м — 6200). Компактные самостоятельные поселения мордвы отсутствуют.   Эстонцы. Самоназвание ээстласед и, более древнее, маарахвас. По конфессиональной принадлежности — протестанты (лютеране). Эстонские поселения в Кубанской области появляются во второй половине XIX века. Основные из них — Марухо-Эстонское (Ливоновское), Хусы-Кардоникское и Гусаровское — находились в Баталпашинском уезде. Преимущественно это были выходцы из Крыма и Поволжья. В конце XIX века на Черноморском побережье, в долине реки Мзымты, возник поселок Эстосадок (название его, должно быть, происходит от искаженного самоназвания эстонцев — ээстласед), основанный эстонцами, перешедшими из Ставрополья через перевал Главного Кавказского хребта. Такая ситуация была типичной для побережья. Узнав о существовании поселка, власти зачислили пришельцев в поселяне Черноморского округа. По данным переписи 1959 года, на Кубани проживало 2168 эстонцев. История эстонских поселений на Кавказе, в том числе и в Краснодарском крае, исследована в работах Л. А. Выйме и В. Маамяги. Последний, в частности, отмечал, что «национальная замкнутость была характерной чертой жизни эстонских поселений». Вероятно, это, а также труднодоступность местности помогли эстонцам, несмотря на малочисленность, донести до наших дней самобытные элементы своей культуры: курные  риги, «саун» (бани), традиционные  блюда.  Хотя старинные формы отдыха ушли из быта, некоторые песни и танцы все же можно услышать и увидеть на семейных праздниках: польку, лейлендер и другие. Они сопровождаются игрой как на общеевропейских, так и на национальных инструментах: гитара, мандолина, контрабас, турипель (духовой), киннель (струнный). Своеобразные черты обнаруживаются и в обрядах жизненного цикла. Например, когда жених привозил невесту домой, она дарила его отцу рукавицы, а матери передник. Не совсем привычным кому-то покажется распределение обязанностей в эстонской семье. Мужчины могли готовить пищу, заниматься уборкой и уходом за детьми, что у многих народов считается традиционно женским занятием. Этносоциологическое обследование в среде эстонцев, проведенное в 1988 году М. В. Саввой, выявило в целом достаточно устойчивую ориентацию на национальную культуру, но вместе с тем и весьма лояльное отношение к культурным традициям соседей — русских, греков и других.   АФРАЗИЙСКАЯ (СЕМИТО-ХАМИТСКАЯ) СЕМЬЯ ЯЗЫКОВ К ней принадлежит небольшая по численности группа древнего этноса ассирийцев (самоназвание айсоры, атурая). Язык их относится к семито-хамитской ветви. По конфессиональной принадлежности ассирийцы — христиане, большинство христиане-несториане. В СССР их насчитывается примерно 26 тысяч.   В 1828 году часть айсоров переселилась в Армению из Ирана, где христианское население подвергалось притеснениям. На Кубани они появляются в первые десятилетия XX века. В 1926 году здесь проживало всего 877 айсоров, в том числе 620 в Армавирском округе, а в 1959 году— 1030, в 1989-м — 18534. В 1924 году в Курганинском районе переселенцами из Карской области был образован ассирийский хутор Урмия, к 1930 году, после того как в Москве состоялся всесоюзный съезд айсоров, принявший решение о переселении «из городов на землю», в этот хутор переселились около 100 семейств из Москвы, Ленинграда, Свердловска и других мест. И хотя ассирийцы проживают на Кубани уже более семи десятилетий, их история и культура практически не изучены.