Geum.ru

Б. А. Рыбаков язычестводрев h ейруси москва 1987 Книга

Вид материалаКнига
Подобный материал:
1   ...   66   67   68   69   70   71   72   73   ...   83

Новый год) и в навечерии богоявления господня ("крещенский вечерок"

5 января)" 13.

----------------------------------

13 Стоглав, гл. 92, с. 261. Любопытно наименование новогодней

ночи народным обозначением "святой вечер"; церковь не считала день

1 января святым, никакой особой службы не было, а новый год церковь

начинала или с 1 марта или (позднее) с 1 сентября. Стоглавый собор

употребил народное выражение, хотя и назвал игрища святого вечера

"еллинским бесованием".


К обоим праздничным комплексам, зимнему и летнему,

применялось не только слово "святки", но и "русалии". В Стоглаве

24-й вопрос царя (в результате которого возникло приведенное выше

решение собора) прямо называет эти игрища русалиями:

"Русальи о Иванове дни и в навечерии рождества христова и в

навечерии богоявления господня. Сходятся народи -- мужи и жены и

девицы на нощное плещевание и бесчинный говор, на бесовские песни и

плясание и на богомерзские дела. И бывает отроком осквернение и

девкам разтление ..." 14.

----------------------------------

14 Стоглав, с. 141.


Зимние святки были длительным (двенадцатидневным)

заклинательным комплексом, во время которого подводились итоги

прошедшему (исполнение эпических сказаний) и производились

заклинания на все 12 месяцев предстоящего года: "слава хлебу",

гадания о замужестве и т. д. Этнографические материалы о зимних

святках подвергнуты тщательному анализу в упомянутой книге В. И.

Чичерова. В первом томе "Язычества" я внес некоторые дополнения,

касающиеся культа Волоса-Велеса 15, а в 4 главе этой книги приведены

данные о заклинании урожая под Новый год.

----------------------------------

15 Рыбаков Б. А. Язычество древних славян, с. 421-431.


Одной из характернейших черт святок и масленицы является

ряжение, одевание тулупов шерстью вверх, ношение звериных масок и

шумные карнавальные пляски в домах и на улицах. Рядятся в медведя,

коня, быка, козу, гуся, журавля. Во время сборищ поют самые

разнообразные песни из всего годового репертуара 16.

----------------------------------

16 Чичеров В. И. Зимний период..., с. 166-205.


Многие эпизоды новогодних игрищ тоже восходят к разным

обрядам разных месяцев года (сожжение чучела, имитация похорон и

др.). Возникает мысль о том, что 12 праздничных дней могли быть

посвящены всем 12 месяцам года: среди аксессуаров святочных

празднеств мы видим и сноп, связанный с месяцем жатвы

августом-серпнем, и соломенную куклу (март или июнь), маски тура

(январь, "велесовы дни" или апрель), коня (апрель, июнь), медведя

(март). Обрядовые действия связаны с похоронами ("радуница",

"родительские субботы") и со свадьбами; песни связаны с пахотой

("кликать плугу") и с урожаем (сентябрь), часть плясок связана с

русалиями... Одним словом, в двенадцатидневных новогодних игрищах

встречаются элементы почти всех обрядов, которые предстоит выполнить

в наступающем году.

Археологическим памятником славянских новогодних гаданий

являются большие ритуальные сосуды IV в. н. э. из Лепесовки (см.

главу "Календарные черты и резы"). Гадание производилось при

посредстве священной воды, о чем убедительно свидетельствует четкая,

массивная волнистая линия вдоль всего борта. Если принять во

внимание этнографические данные, то сосуд с 12 рисунками на плоском

борту предназначался для гаданий об урожае и охотничьей добыче. На

нем обозначены три солнечных фазы и хозяйственные приметы месяцев:

Зимнее солнцестояние -- январь (учитывались святки 25

декабря-6 января).

Весеннее равноденствие -- март.

Летнее солнцестояние -- июнь. Дан удвоенный знак солнца и

знак воды (Купала).

Пахота (рало) -- апрель -- "березозол".

Жатва (колосья) август -- "серпень".

Охота на птиц ("перевесы") -- сентябрь.

Охота на лесных рогатых зверей (тенета) -- декабрь.

Обработка льна (пасмы) -- октябрь -- "паздерник".

Время гаданий и заклинаний будущего урожая -- ночь под Новый

год и первое января Нового года. Под руководством 12 стариков

производятся различные обряды и поются "славы хлебу" 17. Вторая тема

новогодних гаданий -- о замужестве -- продолжается во время

празднеств от новогодней ночи до знаменитого "крещенского вечерка",

воспетого В. А. Жуковским.

----------------------------------

17 См. подробнее исследование В. И. Чичерова, с. 91-136.


У славян Среднего Поднепровья для этих целей служил,

очевидно, второй сосуд с 9 рисунками, среди которых нет ни одного

производственного; число девять наводит на мысль о девяти месяцах

беременности. Многие рисунки воспроизводят обозначения месяцев на

"годовом" сосуде (июнь, июль ... октябрь, ноябрь, декабрь), но

выяснить характер гадания трудно.

Одним из главных элементов святочных обрядов было ряженье в

звероподобные одежды и пляски в "машкерах". Ритуальные маски

изображались на серебряных браслетах (маска льва); известны и

подлинные маски, выкроенные из кожи, найденные при раскопках в

Новгороде 18. Судя по дырочкам на краях этих масок, они обшивались

мехом или материей, чтобы придать облик того или иного животного. По

уцелевшим личинам нельзя определить, какой зверь был изображен 19.

(Рис. 117).

----------------------------------

18 См., например: Рыбаков Б. А. Прикладное искусство и

скульптура. -- ИКДР М., 1951, рис. 142.

19 Этнографические маски полнее всего представлены у болгар.

См.: Богатырев П. Г. Отчет о поездке в Балканские страны. -- Крат.

сообщ. Ин-та этнографии, 1947, № 3, с. 83 -- 84, рис. 1 -- 2.


Церковь, разумеется, преследовала языческие игрища ряженых,

которые "бьяху в бубны, друзии же в сопели сопяху, инии же возложиша

на лица скураты (маски, "хари") и деяху на глумленье человеком. И

мнозии оставившие церковь, на позор (зрелище) течаху и нарекоша игры

те -- русальи" 20. Стоглав, как мы знаем, распространял наименование

"русалий" и на декабрьско-январские игрища.

----------------------------------

20 Пролог XV в. (Православный собеседник, 1810, XI, с. 253).


Маскарады продолжались все зимние святки (болгары называют их

"погаными", т. е. языческими днями), приобретая особый разгул во

вторую их половину -- от 1 по 6 января, в "страшные" велесовы дни

21.

----------------------------------

21 Рыбаков Б. А. Язычество древних славян, с. 428-431. "В

ночь под Новый год бесчисленные сонмы бесов выходят пз

преисподней... Начиная с этой ночи, вплоть до кануна богоявленья,

нечистая сила невозбранно устраивает пакости православному люду...

в эти страшные вечера..." Максимов С. В. Нечистая, неведомая и

крестная сила. СПб., 1903, с. 321.


В масках производились различные обрядовые действа, вычленить

которые из этнографических записей о беспорядочных играх ряженых не

представляется возможным. Только в некоторых случаях археологический

материал позволяет говорить об отдельных устойчивых обрядах, лишь со

временем превратившихся в веселую игру деревенской молодежи. Таковы

радимичские подвески с головой быка и семью девичьими фигурками,

отражающие древний славянский обряд "турицы" (рис. 118), близкий к

греческим таврокатапсиям. В святочной игре "в быка" участвовал

парень, наряженный быком, и группа девушек, увертывавшихся от

охальных рогов тура (см. выше). Во времена Державина существовал

особый танец "бычок" ("... станцуем и бычка"), связанный, очевидно,

с турицами.

Вторым примером является святочная игра "в гуся". С. В.

Максимов, описывает её так: "Игра в гуся. Гусь приходит тоже (как и

бык) под покрывалом, из-под которого виднеется длинная шея и клюв.

Клювом гусь клюет девок по голове (иногда пребольно) и в этом

состоит все его назначение" 22. Обряд выродился в малопонятную уже

игру. В новгородских жилищах X -- XIV вв. найдено 36 деревянных

палок-наверший с птичьими головами: 27 орлов, 5 лебедей, 4 утки.

Длина стержня ("длинная шея") от 30 до 50 см. Б. А. Колчин прав,

связывая эти навершия с язычеством 23.

----------------------------------

22 Максимов С. В. Нечистая, неведомая и крестная сила, с.

298.

23 Колчин Б. А. Новгородские древности. Резное дерево. -САИ.

М., 1971, с. 41-42; рис. 16; табл. 48, рис. 9. Кроме птиц, есть

изображения лосей и собак.


Не исключено, что эти своеобразные предметы служили в свое

время реквизитом какого-то обряда, связанного с небесным божеством,

во время которого участники или руководитель обряда рядились птицами

или животными, связанными с небом: лосем ("Лось" -- Большая

Медведица), собакой (Семаргл).

Ряженье и употребление масок применялось в святочных игрищах

и в меньшей степени во время ранневесенних молений; после появления

хлебов на нивах маски в празднествах, судя по этнографическим

данным, уже не употреблялись.

Второй значительный цикл празднеств связан со встречей весны

и первым этапом полевых работ -- пахотой и севом. Месяц март,

являвшийся долгое время началом нового года по церковному счету,

открывал собою целую серию разнообразных обрядов, начиная от выпечки

из теста весенних жаворонков 9 марта и кончая праздником первых

всходов яровых хлебов 2 мая. С началом марта связана мартовская

коляда. Главным мартовским праздником была масленица,

праздновавшаяся в языческие времена, по всей вероятности, в дни

весеннего равноденствия около христианского праздника благовещения

(25 марта). К 24 марта у белорусов приурочен праздник "комоедицы"

(аналогия греческим "комедиям" архаичного времени) -- праздник

пробуждающегося медведя. Медведь (komos) был зверем Артемиды,

соответствовавшей русской богине Ладе.

Весенние празднества должны были быть прикреплены к солнечной

фазе и только христианский великий пост, начало которого падало то

на февраль, то на март, оттеснил языческую масленицу за пределы её

исконного места в календаре. На масленицу жгли костры, сжигали

чучело зимы, скатывали огненное колесо в реку и т. п. 24

----------------------------------

24 Подробное изложение весенних обрядов см. в книге В. К.

Соколовой "Весенне-летние календарные обряды русских, украинцев и

белорусов ". (М., 1979).


Масленичное обрядовое печенье -- блины -- удержалось в

русском быту до наших дней. Давно уже высказано мнение, что блины

являются символом солнца и их изготовление и коллективное поедание

отмечало победу дня над ночью, света над тьмой. В русских деревнях

IX -- X вв. известны круглые глиняные сковородки с зубчатыми краями

и с прочерченным еще по сырой глине крестом, знаком солнца.

Вероятно, они делались для выпечки масленичных блинов. Вся небольшая

сковорода (диаметр 20 см) с её лучистыми краями являлась как бы

моделью солнца.

С весенними праздниками, в значительной мере поглощенными

пасхой, связан и культ яиц, как источника жизни. Мне уже приходилось

писать о чрезвычайно архаичных космогонических изображениях на

пасхальных яйцах-писанках, сохранивших миф о двух небесных лосихах

рожаницах, миф, возникший за несколько тысячелетий до христианства

25. В Киевской Руси широко известны глиняные писанки. Киевским

писанкам посвящена интересная статья Т. И. Макаровой, которая

датирует их XI -- XII вв. 26 (Рис. 119). К весенним праздникам в

древней Руси, как и в XIX в., вышивали специальные полотенца, на

которых главным сюжетом было изображение встречи весны, отраженное

в ритуальной песне-веснянке:


Едить весна, едить

На золотом кони,

В зеленом саяни,

На сохе седючи,

Сыру-землю аручи

Правое рукой сеючи...


----------------------------------

25 Рыбаков Б. А. Язычество древних славян, с. 52.

26 Макарова Т. И. О производстве писанок на Руси. -- В кн.:

Культура древней Руси. М., 1966, с. 141-145.


Этнограф-музыковед Ю. Красовская, изучавшая обряд заклинания

весны, установила, что короткие строки веснянок пелись очень

протяжно, как призыв издалека. Исполнительницы обряда

(происходившего на холмах, на проталинах, а иной раз и на крыше

строения) поднимали обе руки к небу, что закрепилось и в русской

ритуальной вышивке. (Рис. 120, 121).

На полотенцах в окружении многих строчек символических

узоров-"письмен" изображалась древняя богиня Макошь с руками,

поднятыми к небу, к которой с двух сторон подъезжали на конях, с

сохами в тороках две других богини (Лада и Леля) тоже с поднятыми

руками 27.

----------------------------------

27 Рыбаков Б. А. Язычество древних славян, с. 400-401.


Принцип экстраполяции позволяет нам твердо считать, что если

языческие богини отдаленных времен дожили до эпохи Льва Толстого, то

в Киевской Руси бытование подобных изображений не подлежит сомнению:

"кланяются написавше жену в человеческ образ, тварь...".

Большой интерес для нашей темы представляет учреждение

русского православного весеннего праздника в память первых русских

святых -- Бориса и Глеба. Учрежденный в 1072 г., он был приурочен ко

2 мая: "и оттоле утвердися таковыи празник месяца маиа в 2 день..."

28.

----------------------------------

28 Лейбович Л. И. Сводная летопись. СПб., 1876, вып. 1, с.

153; Рыбаков Б. А. Славянский весенний праздник. -- В кн.: Новое в

советской археологии. М., 1965. с. 254-257.


Загадочным на первый взгляд было то, что день празднования --

2 мая -- никак не был связан с датами смерти юных княжичей, и

неизвестно, почему был выбран. Этот день был подтвержден в 1115 г.,

когда торжественно отмечалось столетие смерти Бориса и Глеба: в

Вышгород съехались все князья и епископы: толпы народа покрыли

крепостные стены и поломали заборы, чтобы лучше видеть торжество

перенесения саркофагов в новую церковь 2 мая 1115 г. Праздник длился

целых три дня. С тех пор праздник Бориса и Глеба прочно утвердился

в календаре, хотя наряду с ним существовал и "Боришь день" 24 июля

(день его смерти).

Выбор 2 мая для первого русского празднования, которому тогда

придавалось большое значение, был не случаен. Известный нам

календарь, составленный в IV в. н. э., начинает счет дней именно со

2 мая. Этот день был выбран потому, что совпадал с появлением на

киевских полях первых ростков яровых посевов пшеницы и ячменя,

дальнейшей судьбе которых и был посвящен весь календарь.

Подтверждением того, что древний "день первых ростков" и день

Бориса и Глеба 2 мая 1072 г. совпали не случайно, нам служит

наиболее ранняя иконография этих святых. На памятниках прикладного

искусства XI -- XII вв. изображения Бориса и Глеба очень

единообразны: рядом с поясной фигурой обязательно помещалась

идеограмма молодого ростка -- "крин". На цветных эмалевых колтах и

киотцах нимбы их всегда заполнены зеленой эмалью. Плащи обоих юношей

во всех случаях представляют собой как бы поле, покрытое условными

схемами семян (круглые маленькие пятна) и молодых ростков --

трехлистное растеньице, заключенное в сердцевидную рамку.

Таковы изображения на рязанских золотых колтах, на

каменно-бродской гривне, на Мстиславовом евангелии и на золотом

колте из Чернигова 29.

----------------------------------

29 Кондаков Н. П. Русские клады. СПб., 1896; Гущин А. С.

Художественное ремесло древней Руси. Л., 1936; Рыбаков Б. А.

Языческая символика русских украшений XII в.. М., 1965. Специальная

таблица на с. 353 отведена аграрной символике борисоглебских вещей

XII -- XIII вв. (см. рис. 1 и 2).


Несколько иная трактовка плаща видна на Суздальском оплечье

-- здесь плащ разделен на клетки, внутри которых точками изображены

зерна. Все оплечье состоит из медальонов, украшенных изощренными

формами процветшего креста, выражавшими ту же идею буйно

распускающегося ростка. Колты, диадемы и мониста-оплечья были

торжественным, вероятно свадебным, убором русских знатных женщин, и

помещение на них изображения Бориса и Глеба с кринами по бокам и в

плащах, усыпанных кринами, тесно связано с символикой всей свадебной

обрядности, выражавшей в разной форме идею плодородия, начала новой

жизни.

Представляет интерес каменная иконка из Старой Рязани начала

XIII в. Здесь одежды святых тоже покрыты символическим узором, но

разным у каждого из братьев: у Бориса ("Хлебника") плащ покрыт

знаками семян, а подол одежды -- символическим изображением пашни.

Это вполне соответствует дате 2 мая. когда только что вспахана пашня

и засеяна зерном. У Глеба же на всей одежде даны широкие завитки

разросшихся растений. Это соответствует второй календарной дате --

24 июля.

Борис и Глеб надолго стали связаны в народных легендах и

поверьях с земледелием и плодородием. На Украине записан целый ряд

легенд о том, как Борис и Глеб в далекие сказочные времена запрягли

злого змия в рало и пропахали на нем огромные Змиевы валы.

Борисоглебский праздник в начале мая заставляет вспомнить, что

праздник, совпадающий по времени, был и у языческих славян. Так, до

западных славян мы знаем, что "в честь богини жизни "zywie" был

построен храм на возвышенности, названный по её имени Живец. К этому

храму в первые дни мая стекался народ, прося богиню, которую почитал

источником жизни, долгого и благополучного здравия" 30.

----------------------------------

30 Прокош. Славянска хроника. См.: Фаминцын А. С. Божества

древних славян. СПб., 1884, с. 18-19.


Восточнославянские материалы дают нам две даты, которые

одинаково укладываются в понятие "первые дни мая": на Киевщине, как

уже сказано, отметным днем было 2 мая, а в более западных землях --

общеевропейский день 1 мая 31.

----------------------------------

31 Снегирев И. М. Русские простонародные праздники и

сусссрные обряды. М., 1838, нап. 3, с. 88-89; Календарные обычаи и

обряды в странах зарубежной Европы. М., 1977, с. 215, 233 и др.


Майские праздники, во время которых центральное место

занимало молодое майское деревце (arbor majalis -- у римлян, Maibaum

-- у немцев и т. п.), известны почти у всех народов Европы. Светлому

празднику "доброй богини" (Bona Dea) предшествовала ночь разгула

колдовских сил, знаменитая Вальпургиева ночь. Древо Жизни (березка),

утверждаемое наутро при пышных обрядах, должно было показать

торжество доброго начала.

Праздники 1-2 мая проводились в честь богини, имя которой --

"Maja", "zywie" ведет нас к глубокой индоевропейской старине.

Крито-микенские надписи знают богиню "Ма", мать богов, архаичную

владычицу мира; её же называют и "Zivja" (форма, идущая от

праиндоевропейской "Deiwo") 32. Отсюда же идет и западнославянская

Ziwie и древнерусская Дива, Дивия.

----------------------------------

32 Лурье С. Я. Язык и культура Микенской Греции. М.; Л.,

1957, с. 298-299.


*


Середина XI в. на Руси была временем острых социальных

конфликтов, усложненных долгим неурожаем и голодом. Новые

христианские боги не оправдывали приписываемой им волшебной власти

над стихиями.

Народ вспомнил о своих древних языческих богах и в разных

местах Руси -- то на Белоозере, то в Новгороде, а то и в самом Киеве

-- начали выступать языческие волхвы, привлекавшие симпатии горожан