Geum.ru

Конь Р. М. Сектоведение. Курс лекций для 4 класса мдс

Вид материалаКурс лекций

Содержание


Баптистская историография о происхождении баптизма.
Критический разбор библейских доказательств баптистов о Писании как единствен­ном источнике вероучения.
Подобный материал:
1   ...   13   14   15   16   17   18   19   20   ...   52

Баптистская историография о происхождении баптизма.


По мере распространения баптизма и увеличения числа его сторонников он столкнулся с проблемой обоснования своих претензий на церковность. Баптисты хотели показать, что они не секта, не случайно возникшая организация с сомнительным прошлым, но имеют вполне достойных предшественников в церковной истории и являются преемниками Церкви апостольского времени. С другой стороны, баптизм в первые десятилетия и столетия своего существования отожествлялся с анабаптизмом и поэтому в указанный период он всячески стремился отмежеваться анбаптизма. Так до конца XVII века баптисты всячески дистанцировались от анабаптизма, и Смит осуждал доктрину Т. Мюнцера. Но чем больше стиралась в памяти ужасы народной Реформации, тем более либеральным становился взгляд на анабаптизм. Поэтому вопрос преемственности баптизмом анабаптистских идей для самих баптистов решался по разному. В зависимости от политической обстановки менялись задачи и отношение к своим предшественникам апологетов баптизма, которыми были последовательно выдвинуты три теории происхождения баптизма.

Наиболее старой является версия, которую называют иерусалимско-иорданско-иоанитская. Согласно этой гипотезе баптисты существовали со времен служения Иоанна Крестителя. Эта теория, возникшая в во второй четверти XVIII века преследовала цель подчеркнуть преемство по вере баптистских общин Церкви апостольского времени, поскольку их связь анабаптистами не содействовала росту их популярности.

Второй версией была теория анабаптистского родства. Эта теория возникла в средине XIX века, когда многое из истории анабаптизма было забыто. Она имела целью показать, что баптизм не представляет собою какое то особое явление в Церкви, но имеет духовную связь с рядом сект, практиковавших вторичное крещение, а именно с анабаптистами (немецкими, голландскими, швейцарскими), вальденсами, новацианами и донатистами. Признавая сложность установления исторической преемственности, ее сторонники указывают на преемственность идейную в вопросе крещения сознательно уверовавших людей (духовно возрожденных). Практически общим среди баптистов стало мнение, что в анабаптизме следует различать случайные и негативные явления наподобие Т. Мюнцера и Яна Маттийса и истинное религиозное движение воспринятое впоследствии голландскими меннонитами, которые могут рассматриваться как предшественники баптизма. Такое мнение высказал генеральный секретарь (1928-1939), а затем президент (1939-1947) Всемирного союза баптистов Д. Рушбрук.

Третьей была теория английского сепаратистского наследия. Эта теория появилась на рубеже XIX-XX веков. Сторонники данной версии делятся на две части. Одни утверждают, что баптизм ведет начало от партикулярных баптистов, исключая при этом общих, поскольку они в своем большинстве выродились в унитарианство и с ними баптисты не поддерживали контактов. Другие считают, что с 1610 года существовала непрерывная последовательность баптистских общин. Последняя теория сейчас получила наибольшее распространение.

Критический разбор библейских доказательств баптистов о Писании как единствен­ном источнике вероучения.


В подтверждение своего учения о Писании сектанты ссылаются на ряд текстов из Библии, которые можно свести к нескольким группам.

1) Писание само свидетельствует о себе, что является как единственным источником спа­сения: Ин.5,39; Деян.17.11:2Петр.1.19:2Тим.3.15.

Однако во всех этих цитатах речь идет не о новозаветном, а об ветхозаветном Писании. Так слова Христа "исследуйте Писания , ибо вы думаете через них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне" (Ин.3,9) были адресованы к неуверовавшим в Его мессианство иудеям и поэтому призывал их исследовать ветхозаветные Писания, где было достаточно свидетельств о Нем (Ин.5,39). В другой раз, когда Христос беседовал с фарисеями, не признававшими в Нем Мессии, Он также указывает им на ветхозаветные книги, в частности на пятокнижие Моисея, (Ин.5,46-47). О том, что ветхозаветные Писания содержали в себе все необходимое для приня­тия Мессии и многое для понимания Его искупительного подвига свидетельствовал апостолам Сам Христос: "вот то, о чем Я вам говорил еще быв с вами, что надлежит исполнится всему, на­писанному о Мне в законе Моисеевом, и в пророках, и псалмах" (Лк.24,44-45).

Апостолы также советовали христианам особенно из иудеев исследовать ветхозаветные писания, где предызображено наше спасение с тем, чтобы они случае смущения в вере могли убедиться в том, что апостольская проповедь не противоречит свидетельству Писания.

Именно таком контексте следует рассматривать текст из книги Деяний: "Здешние были благомысленнее Фессалоникийских: они приняли слово со всем усердием, ежедневно разбирая пи­сания, точно ли это так" (Деян.17,11). В данном случае говорится о том, что после проповеди апостола Павла в синагоге Вереи, иудеи стали усердно проверять его слова по Писаниям, чтобы убедиться в том, что его благовестие не противоречит Писанию (ст. 12). Так как апостол пропо­ведовал в синагоге то это Писание могло быть только ветхозаветным. Поэтому апостол Лука отмечает, что иудеи Вереи были благомысленнее фессалоникийских неуверовавших иудеев, ибо они не восстали против апостола Павла (ст.5-10), а решили исследовать согласно ли с Писанием он учит.

Слова апостола Петра "мы имеем вернейшее пророческое слово; и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему, как светильнику, сияющему в темном месте..." (2Петр.1,19) не подтвер­ждают учения баптистов. Их следует изъяснять в сопоставлении с 16 стихом, где апостол Петр говорит, что проповедует о Христе последуя не басням, но будучи очевидцем Его дел. Вторым критерием достоверности своей проповеди он называет ее соответствие ветхозав-м проро­чествам о Христе (ст. 19). Поэтому "пророческое слово" м. б. только ветхозав-м Пи­санием.

Ссылаются также сектанты на Второе послание апостола Павла к Тимофею: "ты из детства знаешь писания, которые могут умудрить тебя во спасение верою во Христа Иисуса. Все писа­ние боговдохновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности" (2 Тим. 3,15-16). Однако апостол Тимофей, родившийся около 30 г." мог знать в детстве только ветхозаветные писания, в которых был обучен своей бабкой и матерью, (о чем упоминает апостол Павел в 1,5), поскольку его первая встреча с апостолом Павлом и принятие от него христианской веры состоялись во время первого миссионерского путешествия (весна 45 года)" апостола Павла. До этого момента могло быть написано только Евангелие от Матфея, по­явление которого относят к периоду с 42 по 50 годы, но нет никаких оснований ни утверждать, ни отрицать, что оно в это время было известно апостолу Тимофею. Следовательно, в данном стихе (ст. 15) речь идет не о всем Писании, но исключительно о ветхозаветном.

Что же касается следующего стиха (ст. 16), то он также подразумевает ветхозаветное Писа­ние. Апостол Павел написал это послание в 64-65 годах перед своею мученическою кончиною в 67 году и данном послании чувствуется прощальная речь. Апостол как бы говорит Тимофею, что до этого времени он его наставлял, но в дальнейшем ему надлежит руководствуясь верою, которой он был научен апостолом Павлом (ст. 14), самому искать вразумления в Писании среди различных испытаний (ст. 15). Напомнив Тимофею о его просвещении верою (ст. 14), апостол Павел указывает на ветхозаветные Писания как на источник, откуда Тимофей черпал знание о Мессии и готовился к его пришествию. Знание Ветхого Завета много могло приносить ему пользы. Поскольку в нем было предызображено Домостроительство Христово, то Тимофей мог видеть, что его вера есть осуществление ветхозаветных пророчеств и они могли укреплять его в спасительной вере в борьбе с еретиками (2 Тим. 3,1-2; 8-9)"'.

Если же следовать утверждению баптистов о том, что вышеперечисленные тексты под­тверждают их представление о Писании, то придется допустить, что ветхозаветные писания достаточны для спасения. Но тогда непонятно зачем же нужны новозаветные тексты?

С другой стороны, ошибочным является мнение будто бы первые христиане переняли вет­хозаветную традицию и считали Писание единственным источником учения о спасении. Оно противоречит новозаветному представлению о пути Богопознания, основанном на словах Хри­ста о том, что Он пошлет от Отца другого Утешителя, Который будет свидетельствовать хри­стианам о Нем (Ин. 15,26). Дух Святой будет научать христиан всему и напомнит им все, что Христос говорил Своим ученикам (Ин. 14,26), наставит их на всякую истину (Ин.16,13) и пребу­дет с ними во век (Ин. 14,16).

Отсюда становится ясным, почему Христос не оставил никаких писаний и не давал Своим ученикам задания писать послания о вере, хотя и не запрещал им делать это. Апостолы же писа­ли послания по причине появления лжеучений (например: 2Фес.2,2; Гал. 1,6-7; Лк.1,3), или по­тому, что необходимо было разрешить важные вопросы в какой либо поместной церкви, посе­тить которую им в это время не позволяли обстоятельства ("многое имею писать вам, но не хочу на бумаге чернилами; а надеюсь придти к вам и говорить устами к устам, чтобы радость ваша была полна" (2Ин12), или для наставления частным лицам: послания Тимофею, Титу, Филимону. Евангелие от Луки (для Феофила).

Ссылаются сектанты и на ряд текстов из послания к Римлянам, в частности на следующее выражение: "я не стыжусь благовествования Христова; потому что оно есть сила Божия ко спа­сению всякому верующему..." (Рим.1,16), Однако, в данном случае речь может идти только о устном благовествовании, поскольку христианство распространялось не через послания, а через проповедь. В послании к Евреям, апостол Павел говорит, что "мы должны быть особенно вни­мательны к слышанному, чтобы не отпасть" от спасения, "которое, быв сначала проповедано Господом, в нас утвердилось слышавшими от Него" (Евр.2,1-3). Поскольку апостол писал рим­лянам, которые уже были христианами, то хотя бы по этой причине его послание нельзя рас­сматривать как единственный источник учения о спасении.

Другая ссылка на послание к Римлянам: "вера от слышания, а слышание от слова Божия" (Рим. 10,17) также не имеет прямого отношения к библейскому тексту. Апостол в данном случае говорит, что естественный путь веры таков: приходит посланный от Бога благовестник, возве­щает слово Божие и те, кто ощущает, что это действительно слово Божие, веруют. Выражение апостола о вере происходящей от слова Божия становятся более понятным если его рассмотреть в контексте глав 9, 10 и 11, где повествуется о промыслительном значении иудейского народа. Среди иудеев, несмотря на данные им обетования Божий, было много неуверовавших во Хри­ста. Причину этого апостол видит не в неверности обетовании Божиих Израилю, а в ослеплении иудеев. Но чтобы кто не возразил, будто все иудеи могли принять благовестие, если были бы уверены, что и оно, и проповедники были посланы от Бога, то апостол доказывает, что причина их неверия совсем иная и, следовательно, их неверие не опровергает того, что благовестники посланы от Бога и возвещают истину.

Для обличения иудеев он ссылается два текста из пророка Исаии. В первом говорится о том, что "прекрасны ноги благовествующих мир, благовествующих благое" (Ис.52,7; Рим. 10,15). Сила этого доказательства в согласии апостольской проповеди с благовестием предви­денных пророком Исаией проповедников. Апостолы проповедовали о мире с Богом из которого проистекали вечные духовные блага (2Кор.5,20). Тем не менее, не все вняли их благовестию. И этого, говорит апостол, следовало ожидать, ибо еще Исаия предсказывал неприятие иудеями их проповеди. Пророк Исаия провидя будущие события как бы от лица апостолов вопрошал:"Господи ! Кто поверил слышанному от нас?" (Ис.53,1; Рим.10,16). С указанных слов пророка в 53 главе его книги начинается описание страданий и смерти Христа так наглядно, будто бы они совершались у него перед глазами. И в действительности все так и было. Апостолы проповедо­вали Христа распятого, что было соблазном для иудеев, поэтому для подтверждения истинности слов апостолов, они требовали от них знамений и чудес. Поэтому пророк Исаия, провидя их упорство, перед изображением страданий Христа вопрошает: "Господи! Кто уверует?" После этих слов следует стих 17: "Итак, вера от слышания, а слышание от слова Божия". Апостол Па­вел, как бы подводя промежуточный итог в своем послании, говорит, что вера зарождается от слушания слов Божиих и неуверовавшие иудеи безответны, так как не хотели слушать апосто­лов, проповедовавших по всей вселенной (ст. 18)"'.

Однако баптисты вырывают из контекста слова апостола Павла и выражение "слышание от слова Божия" отожествляют с библейским текстом, пытаясь доказать, что без Писания не­возможно иметь представление о христианстве и обрести веру.

2) Писание содержит все необходимое для спасения.

Приводят баптисты и место из Деяний, где апостол Лука сообщает Феофилу о том, что в первой написанной им книге он собрал все "что Иисус делал и чему учил от начала" (Деян.1,1). Значит, делают вывод баптисты в Писании написано все, что необходимо для спасения. Первой книгой написанной апостолом Лукой является Евангелие, но если оно исчерпывает все необхо­димое для спасения, зачем нужны были другие книги? Кроме того, апостол Лука не был очевид­цем дел Иисуса Христа, а апостол Иоанн Богослов утверждает, что невозможно описать всё уче­ние и дела Христовы (Ин. 21, 25).

Баптисты в подтверждение своего учения о том, что Писание заключает в себе все необхо­димое для спасения, ссылаются на ряд следующих новозаветных текстов.

Одним из таких аргументов служат слова апостола Павла о его проповеди ефесянам. Об­ращаясь к ним апостол говорит, что "... три года день и ночь непрестанно со слезами учил каж­дого из вас; не пропустил ничего полезного" (Деян. 20,20) и "не упускал возвещать ... всю волю Божию" (Деян. 20, 27). Отсюда баптисты заключают, что Писание содержит все необходимое для спасения. Но как следует из текста Деяний апостол учил их устно и не оставил записанным это поучение, во всяком случае нам не известно послание, в котором собраны трехлетние поуче­ния апостола ефесянам. Если буквально принять это выражение, то баптистам следовало бы признать предание, хранить которое завещал апостол ученикам (2Фес. 3, 6).

Следующим текстом являются слова апостола Иоанна из его же Евангелия: "Сие записано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его" (Ин. 20, 31). На этом основании баптисты утверждают, что все записанное в Евангелиях, доста­точно для веры и спасения. Однако как следует из контекста (ст.ЗО) апостол Иоанн говорит лишь о своей книге, а не всем Писании. Если понимать это место буквально, то придется от­вергнуть не только Предание, но и все Писание, кроме Евангелия от Иоанна.

3) Далее баптисты утверждают, что само Писание запрещает добавлять к нему что либо и следовать преданию.

Так апостол Павел в послании Галатам пишет: "если бы даже мы или ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема... кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема" (Гал.1, 8-9). Предание Церкви, по мнению бапти­стов и есть иное благовествование.

Но содержание послания не дает оснований для такого толкования. Это послание было написано против иудействующих, учившим, что верующим из язычников необходимо для спа­сения соблюдать предписания закона Моисея, в частности, обрезание. Поскольку же апостол настойчиво выступал против отмены итого и другого, то иудействующие говорили, что он не был самовидцем Господа и тем смутили некоторых. Узнав об этом, апостол пишет галатам, что благовествование, которое он благовествовал, "не есть учение человеческое", ибо он его принял не от человека, но через откровение Иисуса Христа (1, 11-12). Поэтому, если даже кто ни будь из апостолов или даже ангел с неба станет говорить им не то, что галаты приняли от него, да бу­дет анафема. Вполне очевидно, что анафеме предаются лжеучители, а не предание, которое апо­стол завещал хранить.

Следующим текстом из этого ряда возражений является выражение из книги Откровения (22, 18). В качестве этих прибавлений баптисты рассматривают предание. Но апостол говорит здесь, не о всей Библии, а о конкретной книге. Если бы его слова относились ко всей Библии, то пришлось бы отвергнуть не только предание, но и Евангелие и послания самого апостола Иоан­на.

В подтверждение своего учения баптисты ссылаются и на пророка Исаию, который обли­чал и грозил иудеям наказание за то, что они сверх "слов Господа" вводили свои заповеди и предания (Ис.28, 9-11, 13). Но как видно из контекста пророк обличает иудеев не за введение ими своих заповедей и преданий, а за насмешки над ним и его наставлениями. Выведенные из терпения постоянными напоминаниями пророка о заповедях Божиих и указаниями от отступле­ния закона, иудеи говорили: (ст.9-10). Другими словами, они полагали, что пророк обращается к ним как к маленьким детям, постоянно напоминая о заповедях и правилах. Но он угрожал им, что за это на чужом языке будут говорить с ними, однако им придется внимать ему и исполнять все приказания, что и исполнилось, когда израильтяне попалив плен к ассирийцам.

Ссылаясь на Первое послание Коринфянам: "это, братия, приложил я к себе и Аполлосу ради вас, что бы вы научились от нас не мудрствовать сверх того, что написано, и не превозно­сились один перед другим" (lKop.4,6), баптисты заключают, что ничего, кроме написанного в Библии принимать не следует. Но слова апостола Павла в данном случае не имеют никакого от­ношения к Библии. Они написаны по поводу разделений в коринфской общине на партии, пре­возносившиеся одна над другой чужою славою апостолов. Чтобы уврачевать болезнь гордости у коринфян, апостол на примере своего сотрудничества с Аполлосом в насаждении веры в Ко­ринфе показывает, что он и Аполлос суть ничто в этом деле, поскольку возрастил коринфян сам Господь (lKop.3,6). Поэтому выражение апостола: "...чтобы вы научились от нас, не мудрство­вать сверх того, что написано...", следует рассматривать как совет учится у него и Аполлоса смиренно судить о себе, о чем несколькими стихами ранее он говорил в третьей главе. Если же коринфяне успели сделать что либо доброго, то надо приписывать это Богу, считая себя лишь Его служителями, не думая о себе, что достойны похвалы и наград\

Наконец сектанты ссылаются на слова апостола Павла из послания Колоссянам:

"Смотрите, братия, чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу" (2,8). В чем заключалась философия колосских еретиков трудно сказать со всей определенностью. Видимо она ставила перед собою свойственные ей цели: объяснить все о сущем, о Боге, о мире и человеке, но по происхождению бы­ла плодом надменного плотского ума (ст. 18), в противоположность проповеданному апостолами учению об этих истинах, основанных на откровении Божием. Некоторые представление об осо­бенностях учения и жизни колосских еретиков можно составить из полемики с ними во II главе, хотя обличение их заблуждений встречается во всем послании.

Так как колосские еретики горделиво учили о своем служении как служении ангелов, то апостол пишет, что Христос есть глава всякого начальства и власти и не следует верить рассуж­дающим плотским умом о том, чего не видели и что не открыто Христом. Поскольку еретики считали, что материальный мир пребывает во власти злых духов и боялись оскверниться им, то установили заповеди "не прикасайся", "не вкушай", "не дотрагивайся" (2,21) и требовали изну­рять тело и пренебрегать пищей (ст.23). Но апостол призывает колоссян не придерживаться этих заблуждений, ибо Христос победил злых духов (2,15) и более того уничтожил вообще все преграды для спасения людей (2,14). Таким образом, можно говорить, колосские еретики при­держивались гностических воззрений.

Что же касается существа "преданий человеческих", о которых упоминает апостол, то о них также судить весьма трудно. "Предания человеческие" не раз упоминаются в евангелиях (Мк.7,3,8,13; Мф. 15,2-6), где они обозначают собрания фарисейских заповедей стоящих в про­тиворечии с духом Ветхого Завета. Но из данного послания следует, что христианам не следует соблюдать правил о том, что следует есть и пить, о праздниках и субботах. Однако эти правила не являются фарисейского происхождения, поэтому нельзя однозначно говорить, что "предания человеческие" колоссян совпадают с теми, что упоминаются в евангелиях. Если учесть, что за­блуждения колосских еретиков включали служение ангелов и пренебрежение всем материаль­ным, то отсюда следует, что апостол обличает не фарисеев, а скорее всего представителей идео-гностической секты. По мнению большинства исследователей, апостол обличал учение ессеев. У них было свое "человеческое предание": они имели свои догматы и свои книги". Таким обра­зом, апостол обличает гностиков, отвергавших основные истины христианства и представляв­ших собою серьезную угрозу для Церкви, полемике с которыми были посвящены следующие послания: 2 Петра, Иуды, Колоссянам, Ефессянам, пастырские послания, послания Иоанна Бо­гослова и Апокалипсис. Однако в Священном Предании в отличии от гностического - все "по Христу". Если сектанты не согласны, то должны указать, в чем же конкретно православное уче­ние противоречит христианской вере.