Geum.ru

Сатанизм: история, мировоззрение, культ Автор: Панкин Сергей Фёдорович Объём 27 а л. Сведения об авторе Сергей Фёдорович Панкин

Вид материалаДокументы
Подобный материал:
1   ...   14   15   16   17   18   19   20   21   ...   35

70. Одним из первых исследователей, давших сравнительный анализ Западной и Восточной духовности, был русский мыслитель Митрофан Васильевич Лодыженский (1852-1917) – бывший царский вице-губернатор, детально рассмотревший данную проблему в своей «Мистической трилогии» на основе сравнительного анализа христианского подвижничества и раджа-йоги. (М. В. Лодыженский «Мистическая трилогия». Том 1. «Сверхсознание и пути его достижения. Индуистская раджа-йог и христианское подвижничество». Том 2. «Свет незримый. Из области высшей мистики». Том 3 «Тёмная сила» Репринтное издание. СПб., «Андреев и сыновья», 1992).

71. «Мы находимся в Кали-юге, в тёмном веке, где духовность сведена к минимуму самими законами развёртывания человеческого цикла, приводящего к некоей прогрессирующей материализации через различные периоды, из которых этот является последним; под человеческим циклом мы здесь понимаем исключительно продолжительность Манвантары». (Рене Генон «Избранные сочинения: «Царство количества и знамения времени». «Очерки об индуизме». «Эзотеризм Данте». – Пер. с франц. 2-е изд., испр. и дополн. – М., НПЦТ «Беловодье», 2003, с. 316: «Очерки об индуизме», очерк «Дух Индии»).

72. Об этом, см., также наши фундаментальные работы - «Индоевропейский эзотеризм и Каббала», «Каббала: известная и тайная».

Следует особо подчеркнуть, что духовное развитие отнюдь не тождественно интеллектуальному развитию. Уровень интеллектуального развития может быть относительно высоким и при очень низком уровне духовного развития. Наглядный тому пример - люди с «технократическим» типом мышления, обладающие «интеллектом киборга», когда человек при всей изощренности своего ума и широте эрудиции, подобен, по своим духовным качествам, бездушной машине-роботу.

Уровень духовного развития также не тождествен уровню «оккультного могущества». Известный писатель-эзотерик Василий Головачев пишет в данной связи: «Духовность вообще, как принцип, всего лишь уровень сознания человека, вместившего в себя систему понятий, законов и знаний о своем духовном божественном происхождении. Слепое поклонение полубогам, дающим материальные блага, оккультные знания, упражнения мистиков и стремление тех, кто достиг низших Посвящений ритуальной магии, направленных на усиление личного могущества, исключительности в материальном мире, ничего общего с духовностью не имеют». (Василий Головачев «Логово Зверя». Электронная версия: «Библиотека в кармане», выпуск 18, компакт-диск № 2).

Отметим, в данной связи, что подлинная духовность всегда связана лишь со Светлыми Силами. Так называемая «тёмная, демоническая духовность», связанная с Силами Тьмы, в действительности, никакого отношения к подлинной духовности не только не имеет, но является её противоположностью.

Напомним, что, согласно теософии, у человека, помимо физического тела, имеется ещё несколько «тонких» тел [эфирное, астральное, ментальное, интуитивное (буддхическое) и пр.], которые существуют на соответствующих «тонких» Планах Бытия и вместе с физическим телом образуют человека как некую целостность. Уровень духовного развития человека обуславливается уровнем развития его «тонких» тел. Таким образом, всемерное развитие «тонких» тел – главный принцип в духовном совершенствовании человека. Реализации данного принципа подчинена система упражнений различных видов йоги и практика медитаций.

73. Т. А. Басова, В. В. Басов «Йога Просветления». Практика медитаций, основанная на синтезе науки, философии и эзотерической мысли. Саратов, 1996, с. 399.

74. Для того чтобы понять суть Восточной сакральности, надо, прежде всего, постичь суть сакральности Индии, поскольку именно Индия является метафизическим Центром не только Востока, но и человечества в целом. (В серьёзной эзотерической литературе данная точка зрения является само собой разумеющейся. См., например, не имеющую аналогов в истории эзотеризма, уникальную работу писателя-метафизика Юрия Мамлеева «Судьба Бытия»: Ю. В. Мамлеев «Судьба Бытия». В книге: «Unio mistica». Современная русская метафизика и мистика. Московский эзотерический сборник. М., «ТЕРРА»-«TERRA», 1997, с. 13-91).

Как считал один из классиков Традиционализма Мирча Элиаде, для того, чтобы постичь самую суть многообразных форм индийской духовности необходимо понять четыре «движущие идеи», лежащие в её основе: «Четырех основополагающих и взаимосвязанных понятия, четыре «движущие идеи» помогут нам постичь самую суть индийской духовности. Вот они – карма, майя, нирвана, йога. Историю развития индийской философии можно было бы написать, отталкиваясь от любого из этих основополагающих понятий, но при этом нельзя обойтись без обсуждения остальных трех. Используя терминологию западной философии, мы можем сказать, что основными направлениями индийской философской мысли, начиная с постведического периода, были:

1. Закон универсальной причинности, связывающий человека с космосом и приговаривающий его к бесконечной череде воплощений, - закон кармы.

2. Загадочный процесс, порождающий и поддерживающий космос и, таким образом, делающий возможным «бесконечное вращение» колеса существования – майи – космической иллюзии, с которой человеку поневоле приходится мириться до тех пор, пока он не освободится от слепоты и невежества (авидья).

3. Абсолютная реальность, чистое бытие, «расположенное» за пределами иллюзорности, сотканной майя, и за пределами человеческого опыта, обусловленного кармой. Абсолют, каким бы именем его не называли, - Сущность (Атман), Брахман, Необусловленное, Трансцендентное, Бессмертное, Нерушимое, Нирвана и т. д.

4. Действенные техники и методы, суть которых – освобождение, достижение Божественного, - собственно говоря, и есть Йога.

С помощью этих четырех концепций мы можем понять, как фундаментальные проблемы любой философии – поиск истины – представлены в индийской философии. Для индийских мыслителей истина не является ценной сама по себе, она приобретает значимость в силу своей сотериологической функции (сотериология – учение о спасении души – С.П.), потому что знание истины позволяет человеку достичь освобождения. Конечной целью для индийского мудреца является не обладание истиной, а освобождение, достижение абсолютной свободы. Жертвы, которые европейский философ готов принести ради постижения истины: отречение от веры, мирских желаний, богатства, личной свободы и даже жизни – на это индийский мыслитель готов пойти только ради того, чтобы достичь освобождения. «Освободить себя» означает переход к иному плану существования, достижение более высокого «уровня бытия», превосходящего человеческое состояние. Достаточно сказать, что в Индии метафизические знания не только находят свое выражение в таких понятиях как переход и смерть («разрушая» свою обусловленность человек «умирает» для всего человеческого), но обязательно подразумевают и мистические последствия этого: воскресение к свободной от условностей форме бытия. А это и есть освобождение – абсолютная свобода. (Мирча Элиаде «Йога». Свобода и бессмертие. М., «София», 2000, с. 17-18. - Курсив - Мирча Элиаде).

См., также наши работы: С. Ф. Панкин «История религий». М., ИД «Равновесие» (электронное издание), 2006, Раздел 12. «Буддизм – древнейшая из мировых религий»; С. Ф. Панкин «Религиозная антропология». М., «Флинта», 2006. Лекция 5 «Западная и Восточная религиозная антропология».

75. Отметим, что поскольку человек сотворён «по образу и подобию Божию», то он в глубине своей души всегда знает, как он, исходя из этого, должен себя вести. Епископ Саратовский и Вольский Лонгин пишет об этом: «Мы говорим: человек создан по образу и подобию, и это означает, что каждый из нас интуитивно знает, каким он должен быть. Даже самый погибающий человек не теряет в глубине души знания о том, в чем его жизнь сегодня не соответсвует норме. Образ Божий в нас неразрушим, надо только обрести решимость к нему вернуться». (Епископ Саратовский и Вольский Лонгин «Актуальная добродетель, или свобода от самообмана». Журнал «Альфа и Омега», № 3 (47), М., ИД «Фома», 2006, с. 76).

Однако, люди Запада, полностью погрязшие в «царстве Кесаря», абсолютно неспособны, в подавляющем большинстве случаев, вспомнить, что «образ Божий в нас неразрушим» и «обрести решимость к нему вернуться».

76. Рене Генон «Кризис современного мира». М., «Арктогея», 1991, с. 57, 93.

77. Даже «величайший библейский пророк Моисей», «которого Господь знал лицем к лицу» («И не было более у Израиля пророка такого, как Моисей, которого Господь знал лицем к лицу». – Втор., 34:10), перед библейским Богом, как и любой «простой смертный», не более чем «раб Божий Моисей» - именно в таком качестве Моисей «позиционируется» в Библии: «Аарон же и сыновья его сожигали на жертвеннике всесожжения и на жертвеннике кадильном, и совершали всякое священнодействие во Святом-святых и для очищения Израиля во всем, как заповедовал раб Божий Моисей». (1-я Пар., 6:49). Напомним, что Моисей общался лишь с «гневным Иеговой», а не Всевышним. Вследствие этого - «благодать» он не получил и к Истине не приобщился - ему был дан лишь «Закон»: «Ибо закон дан через Моисея, благодать же и истина произошла чрез Христа» (Иоанн, 1:18). Вообще, видеть Всевышнего Моисей не мог в принципе. В эзотерическом четвёртом Евангелии – «Евангелии от Иоанна» сказано совершенно определенно, что до пришествия Иисуса Христа Бога не видел никто никогда: «Ибо закон дан через Моисея, благодать же и истина произошли чрез Христа. Бога не видел никто никогда; единородный Сын сущий в недре Отчем, Он явил». (Иоанн, 1:18). «Бог, Которого не видел никто никогда, посылает в мир Свое Слово, Которое открывает Бога всем людям, готовым принять истину». (Я. Тестельц «Реферат: Barrett C. K. The Gospel according to St. John. An introduction with commentary and notes on the Greek text. Second Edition. The Westminster Press. Philadelphia. 1978». Журнал «Альфа и Омега», № 3 (47), М., ИД «Фома», 2006, с. 29. – Курсив – Я. Тестельца).

На Востоке, в отличие от Запада, равенство всех людей перед Абсолютом видится, не как равенство жалких «рабов», которые одинаково ничтожны перед своим «Хозяином», независимо от их статуса в «господском доме», а как равенство сущностей, метафизическая судьба которых, в соответствии с универсальным космическим законом Кармы, полностью зависит от них самих.

Что касается Абсолюта, то для иллюстрации его отношения к Миру, на Востоке используется образ зеркала (разумеется, данная иллюстрация носит весьма условный характер): Абсолют подобен зеркалу, а Мир подобен отражению в зеркале. Мир - «отражаемое», существует лишь постольку, поскольку есть Абсолют – «отражающее». И сколь бы не разнились «фигуры в зеркале» между собой по степени своей «значимости», для Абсолюта все они – всего лишь «отражения». (Восточная доктрина Майи – Вселенской Иллюзии). Ключевое для сакральности Запада понятие «раб Божий» - абсолютно чуждо Восточной духовности.

78. «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему [и] по подобию Нашему; и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, [и над зверями], и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле. И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их». (Бытие, 1:26-27).

Известный средневековый мистик Мейстер Экхарт пишет о сотворении человека «по образу и подобию Божию»: «Когда Богъ создалъ небо, землю и всякую тварь, Онъ никакъ не дъйствовалъ. Ему не съ чъмъ было дъйствовать; и въ Немъ не было дъйствія. Тогда Онъ сказалъ: «Мы сотворимъ Наше подобіе». Не мудрено создавать. Это дълается когда и гдъ угодно. Когда я что-нибудь дълаю, то дълаю это самъ въ себъ и изъ себя самого и отпечатлъваю тамъ свой собственный образъ. «Мы сотворимъ подобіе»: не Ты, Отецъ, и не Ты, Сынъ, и не Ты, Духъ Святой, но Мы въ совътъ Святой Троицы, Мы сотворимъ подобіе». Итакъ, когда Богъ дълалъ человъка, Онъ творилъ Своё творческое, Своё Въчносущее, присущее Ему дело. Оно было велико. Это была душа. Душа была дълом Божьимъ. Природа Бога, Его сущность и Его божество состоит въ том, что онъ долженъ дъйствовать въ душъ». (Мейстер Экхарт «Духовные проповеди и рассуждения». Репринтное изд. 1912 г. М., «Политиздат», 1991, с. 27-28). Как мы видим, Мейстер Экхарт подчеркивает, что «по образу и подобию Божию» создана именно душа человеческая.

79. Отметим, что, с Восточной точки зрения, всевозможные дискуссии о различиях между отдельными людьми, в отношении их потенциальных духовных и интеллектуальных возможностей, например, дискуссии о том, является ли потенциально талантливым, а тем более – гениальным, каждый человек – не имеют никакого смысла. Ибо, в рамках Восточной доктрины «не-дуализма» каждый человек рассматривается не только как потенциальный гений, но и как потенциальный Бог. И этот тезис является не абстрактным теоретическим постулатом, а, как справедливо отмечает Юрий Мамлеев, в своей знаменитой работе «Судьба Бытия» - подтверждается духовной практикой Востока. (См.: Ю. В. Мамлеев «Судьба Бытия». В книге: «Unio mistica». Современная русская метафизика и мистика. Московский эзотерический сборник. М., «ТЕРРА»-«TERRA», 1997, с. 13-91).

Следует подчеркнуть, что не только с Восточной точки зрения, но и с позиций Западного эзотеризма, каждый человек, коль он сотворён «по образу и подобию Божию», то есть занимает «центральное положение» на «лестнице Иакова» - лестнице космической иерархии, несёт в себе «искру Божью», а, значит, потенциально обладает безграничными возможностями.

Однако, из «центрального положения» на «лестнице Иакова», то есть - из состояния «Богоподобия», можно идти лишь только вверх - к «сверхчеловеческим» уровням Бытия, или вниз - к «дочеловеческим» уровням. «Горизонтальные» метаперевоплощения из «центрального положения» на «лестнице Иакова» - невозможны. И если человек ведёт «неправедную жизнь», то есть, пользуясь данной ему Свыше свободой воли отвергает дарованную ему «искру Божью», тогда, в полном соответствии с законом Кармы, он скатывается в своём посмертии к «дочеловеческим» уровням Бытия. И пребывать там ему приходится, порой, на протяжении многих тысяч лет, пока, полностью отработав свою Карму, он вновь займёт «центральное положение» на «лестнице Иакова», и вновь получит свободу воли и возможность выбора между выходом к «сверхчеловеческим» уровням Бытия и падением к «дочеловеческим» уровням.

Как отмечает Даниил Андреев в своей знаменитой «Розе Мира», возможность выхода к «сверхчеловеческим» уровням Бытия предоставляется шельту (человеческой душе) лишь трижды. Если шельт упорствует во зле, то, после трёх человеческих инкарнаций он выбрасывается из Шаданакара - брамфатуры Земли, системы параллельных миров нашей планеты - в космическое пространство, как отработанный шлак.

В этом отношении, не столь уж грешит против эзотерической Истины и экзотерическая сотериология (учение о «спасении») религий семитического корня - авраамистических религий, возводящих свои истоки к «праотцу Аврааму» (иудаизм, христианство, ислам), с их «вечным райским блаженством» для «праведников» - «сверхчеловеческие» уровни Бытия, или «вечными адскими муками» для «грешников» - «дочеловеческие» уровни, и «окончательной гибелью» тех душ, которые полностью погрязли во Зле.

80. См. классические труды основателя Традиционализма Рене Генона «Человек и его осуществление согласно Веданте» и «Восточная метафизика»: Рене Генон «Избранные произведения: «Человек и его осуществление согласно Веданте». «Восточная метафизика». – Пер. с франц. – М., НПЦТ «Беловодье», 2004.

См. также не имеющую аналогов в истории мирового эзотеризма, уникальную работу писателя-метафизика Юрия Мамлеева «Судьба Бытия»: Ю. В. Мамлеев «Судьба Бытия». В книге: «Unio mistica». Современная русская метафизика и мистика. Московский эзотерический сборник. М., «ТЕРРА»-«TERRA», 1997, с. 13-91.

Отметим в этой связи, что употребляемое в общественной жизни понятие «состоявшийся человек», в эзотеризме трактуется, как – «духовно состоявшийся», что отнюдь не всегда совпадает с «социально состоявшийся». С точки зрения эзотеризма, человек, сколь бы высокий социальный статус он не имел, и какими бы материальными средствами не располагал, не является «состоявшимся», если он не реализовался в отношении своего Духовного Восхождения. То есть, если он полностью погрязнув в проблемах «царства Кесаря», отдалился от «царства Духа» и не решил те кармические задачи, которые, в соответствии с законом Кармы, должен был решить во время данной своей инкарнации. В результате, в своём посмертии – скатился на низшие, «дочеловеческие» уровни Бытия, откуда нет выхода в течение тысяч и тысяч лет - «вечные адские муки» теистических религий. («Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою?» - Матфей, 16:26).

Известный русский философ, Нобелевский лауреат Н. А. Бердяев писал об иерархии в «царстве Кесаря»: «Все иерархические чины этого мира всегда представлялись мне лишь маскарадом, лишь внешней одеждой, которую я охотно содрал бы. Мне всегда думалось, что подлинные качества и достоинства людей не имеют никакого отношения к их иерархическому положению в обществе и даже противоположны. Гении не занимали никакого иерархического положения в обществе и не были иерархическими чинами, как и пророки и святые. И когда Бог стал человеком, то занял самое последнее положение в обществе. Мессия должен быть распят. Мне неприятен всякий мундир, всякий орден, всякий условный знак почитания людей в обществе. И мне ничто не импонирует. Чины академические, общественные или революционные мне также мало импонируют, как и чины церковные, государственные, консервативные. В моем мироощущении есть своеобразный пессимистический анархизм. Иерархизм есть объективация, и он покоится на оптимистическом коллективизме, который свойствен был всем человеческим обществам». (Н. А. Бердяев «Самопознание» (Опыт философской автобиографии). М., «Книга», 1991, с. 300, 308-309).

С позиций эзотеризма, «абсолютно состоявшимися», являются лишь те, кто достиг Богореализиции, в противном случае, как «Дамоклов меч» постоянно довлеет угроза нисходящего посмертия, то есть - срыва на низшие, «дочеловеческие» уровни Бытия.

Что касается, например, нашей страны, то здесь одним из самых «состоявшихся» людей за всю её многовековую историю является, с эзотерической точки зрения - Святой Серафим Саровский (1759-1833), которого известный мыслитель-традиционалист Александр Дугин определяет как «одного из наиболее духовных и интеллектуальных русских святых, изложившего определенные инициатические принципы с невероятной откровенностью и последовательностью». (Александр Дугин «Пророк Золотого Века». Послесловие к книге: Рене Генон «Кризис современного мира». М., «Арктогея», 1991, с. 145). Святой Серафим Саровский пользовался особым почитанием со стороны одного из величайших мистиков-визионеров – Даниила Андреева, автора знаменитой «Розы Мира». Отметим, что Святой Серафим Саровский является не только одним из наиболее почитаемых русских Святых, но, вообще, стоит в одном ряду с Великими Учителями человечества, как Запада, так и Востока. (О Серафиме Саровском, см., например: «Поездка в Саров». М., «Скит», 1993. – 200 с.).

Ярким примером полного непонимания исключительных личностей, достигших столь высокого Уровня Духовного Восхождения, как Святой Серафим Саровский, даже наиболее рафинированными представителями интеллектуальной элиты, является критика Святого Серафима Саровского теоретиком русского декадентства и «богоискательства» Д. С. Мережковским (1866-1941), за ту форму медитации (стояние на камне в течение тысячи дней), которую Преподобный использовал в качестве одного из технических приемов в своем Духовном Восхождении. Д. С. Мережковский писал, в данной связи, что, дескать, в то время, когда свершались эпохальнейшие исторические события, Серафим Саровский только тем и занимался, что стоял на камне.

Рассуждения подобного рода наглядно свидетельствуют, что их авторы полностью погрязли в «социальности» и абсолютно не понимают сути процесса Духовного Восхождения и значения различных форм медитации, которые при этом используются.

Что касается Д. С. Мережковского, то подобного рода профанические высказывания с его стороны тем более удивительны, что его теоретические работы в общем-то заслуживают определенного внимания. С эзотерической точки зрения, наибольший интерес представляет его художественное произведение «Смерть Богов» (Юлиан Отступник). (Д. С. Мережковский. «Смерть Богов» (Юлиан Отступник). М., «Панорама», 1991).

Из числа русских православных Святых, после Святого Серафима Саровского, наиболее масштабной личностью, с эзотерической точки зрения, является Святой Сергий Радонежский (1321-1391), который, в отличие от «одного из наиболее духовных и интеллектуальных русских святых» Серафима Саравского, использовал в Духовном Восхождении, в качестве своего рода «нетрадиционной» формы медитации - непосредственное, прямое участие в историческом процессе и в становлении монашества на Руси, как институционального образования в структуре Церкви. Однако, в тех случаях, когда слишком значительная вовлечённость в практические дела могла помешать ему продвигаться по пути Духовного Восхождения, Сергий Радонежский «уходил в тень», как это было, например, в случае его отказа от сана митрополита. (О Сергии Радонежском, см., например: «Сергий Радонежский». М., «Патриот», 1991. – 541 с.).

81. Человек – это даже не «клон» Бога, а, действительно, бесконечно далёкая от оригинала, весьма приблизительная копия Его: воплотить хоть сколько-нибудь адекватно Бесконечное в конечное – невозможно в принципе даже для Всевышнего.

82. Согласно Библии, сотворённый «по образу и подобию Божию» человек, столь мало напоминал «оригинал», с которого он был «ваян», что Бог решил это своё «творение» полностью истребить: «И увидел Господь [Бог], что велико развращение человеков на земле, и что все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время; и раскаялся Господь, что создал человека на земле, и восскорбел в сердце Своем. И сказал Господь: истреблю с лица земли человеков, которых Я сотворил, от человека до скотов, и гадов и птиц небесных истреблю, ибо Я раскаялся, что создал их». (Бытие, 6:5-7).

Судя по всему, «величайший пророк Моисей» («И не было более у Израиля пророка такого, как Моисей, которого Господь знал лицем к лицу». – Втор., 34:10) – автор Пятикнижия (а, точнее - «транслятор» откровений Яхве, неизбежно, в силу известной человеческой ограниченности передавший их в искажённом виде и оказавшийся, таким образом, своего рода – «испорченным телефоном») не уразумел, что изображение всесильного Бога в качестве некоего бездарного «скульптора», узревшего, что его «творение» далеко от совершенства и, вследствие этого, решившего его уничтожить, это, по сути своей – явное богохульство. В таком изображении Яхве предстает не в качестве всемогущего «Архитектора Вселенной», а в качестве бесплодного в творческом отношении, заурядного «ремесленника», которому далеко даже до некоторых творчески одаренных «простых смертных», например, до такого, как, скульптор-«язычник» Пигмалион, с его Галатеей.

Отметим, что, согласно эзотеризму, не имеющие воплощения в Плотном Мире, чисто духовные сущности всех степеней и рангов, причём не только демонические, но и ангельские, в отличие от человека - творчески бесплодны. Поэтому, даже такой могучий дух, как бывший величайший из ангелов - Сатанаил, отказавшийся, в отличие от всех остальных ангелов, признать превосходство над собой, сотворённого «по образу и подобию Божию» человека, в результате - изгнанный и ставший «князем мира сего» - Сатаной - абсолютно бесплоден творчески.

Таким образом, явная творческая бесплодность Яхве, вынужденного уничтожить собственное творение, по причине его неудачности, как это изображено в Библии, является, наряду со многими другими факторами, наглядным подтверждением того факта, что Яхве - отнюдь не Всевышний - Творец Вселенной, а всего лишь одна из «рядовых» духовных сущностей – племенной божок «колена Иудина», возведенный со временем в ранг общееврейского Бога и объявленный потом Вседержителем вселенского масштаба.

Подробнее об этом, см. наши фундаментальные работы - «Индоевропейский эзотеризм и Каббала», «Каббала: известная и тайная».