Geum.ru

Сатанизм: история, мировоззрение, культ Автор: Панкин Сергей Фёдорович Объём 27 а л. Сведения об авторе Сергей Фёдорович Панкин

Вид материалаДокументы

Содержание


Следует, особо подчеркнуть, что исторически сложившееся христианство и Учение Иисуса Христа – это далеко не одно и то же
Напомним, что переход к новой религиозности будет проходить в три этапа.
Подобный материал:
1   ...   10   11   12   13   14   15   16   17   ...   35
Борьба Запада с Россией за выбор дальнейшего пути эволюции человеческого общества, достигшая кульминации, завершает целую историческую эпоху становления человечества в наступившем III тысячелетии от Рождества Христова, когда решается вопрос о том, какое начало станет преобладающим и определяющим дальнейший исторический путь – сатанинское или Божественное. Этот выбор происходит сейчас, и мы – его свидетели и участники, ответственные за будущее.

Влияние «языческой» духовности испытали на себе, в той или иной мере, все христианские богословы, начиная от ранних апологетов и кончая современными теологами. Аристотель, Платон, Плотин и некоторые другие «языческие» философы - были непреререкаемыми авторитетами для христианских богословов на протяжении всей истории христианства. Более того, если бы не было этих гигантов мысли, на плечи которых взгромоздилось христианское богословие, то не было бы и самого христианского богословия.

Даже крупнейший из Отцов Церкви, «Учитель Запада» Августин Блаженный (354-430) пришёл к христианству под влиянием «язычника» Цицерона, а вовсе не в результате чтения Библии, которая на фоне текстов Цицерона, показалась Аврелию Августину, при первоначальном знакомстве с её текстами, весьма убогим в интеллектуальном отношении произведением. Он писал в своей знаменитой «Исповеди»: «Живя в такой среде, я в тогдашнем моем неутойчивом возрасте изучал книги по красноречию, желая в целях предосудительных и легкомысленных, на радость человеческому тщеславию стать выдающимся оратором. Следуя установленному порядку обучения, я дошел до книжки какого-то Цицерона, языку которого удивляются все, а сердцу не так. Книга эта увещевает обратиться к философии и называется «Гортензий». Эта вот книга изменила состояние мое, изменила молитвы мои и обратила их к Тебе, Господи, сделала другими прошения и желания мои. Мне вдруг опротивели все пустые надежды; бессмертной мудрости желал я в своем невероятном сердечном смятении и начал вставать, чтобы вернуться к Тебе. Не для того, чтобы отточить свой язык (за это, по-видимому, платил я материнскими деньгами в своем девятнадцатилетнем возрасте; отец мой умер за два года до этого),486 не для того, чтобы отточить язык, взялся я за эту книгу: она учила меня не тому, как говорить, а тому, что говорить».487

Библия же, по сравнению с трактами Цицерона, показалась Аврелию Августину, при первом знакомстве с ней – весьма посредственным сочинением. Он писал об этом: «Итак, я решил внимательно заняться Священным Писанием и посмотреть, что это такое. И вот я вижу нечто для гордецов непонятное, для детей темное; здание, окутанное тайной, с низким входом; оно становится тем выше, чем дальше ты продвигаешься. Я не был в состоянии ни войти в него, ни наклонить голову, чтобы продвигаться дальше. Эти слова мои не соответствуют тому чувству, которое я испытал, взявшись за Писание: оно показалось мне недостойным даже сравнения с достоинством цицеронова стиля. Моя кичливость не мирилась с его простотой; мое остроумие не проникало в его сердцевину. Оно обладает как раз свойством раскрываться по мере того, как растет ребенок-читатель, но я презирал ребяческое состояние, и надутый спесью, казался себе взрослым».488 Как отмечает известный исследователь средневековой философии В. В. Соколов - «Первое знакомство Августина со Священным писанием не превратило его в сторонника христианства: языческий ритор, воспитанный на лучших образцах римской литературы, не мог примириться с грубым языком и примитивным строением мышления этого документа».489

После окончательного утверждения христианства в качестве господствующей религии, «единственно верной» трактовкой «язычества» стала считаться христианская трактовка, в рамках которой «язычество» рассматривалось как форма идолопоклонства (демонопоклонства). Известный современный эзотерик Сергей Емелин пишет в этой связи о «язычестве»: «Неразрывное с легендами и мифами язычество в большой степени само является мифом. Сам этот термин является плодом противопоставления библейского почитания Иеговы, как единого Бога, и всей остальной Ойкумены. Сложно сказать чего здесь больше – относительной истины практической сотериологии490 для адептов некоторых форм иудейства и христианства, недоразумения или тайны. Разве можно в собственном смысле этого слова, говорить о многобожии древних греков или индусов. Их боги всегда являют собой разные логосы, имена потенции. А что уж говорить о Элевзианских мистериях или об Упанишадах. Бытовое язычество также не связано напрямую с многобожием. И в православии святые имеют разные дары от Бога: исправлять, исцелять и наставлять. Крестьянская вера в Николу Угодника и Параскеву Пятницу никак не означает языческого или монотеистического сознания».491

Один из величайших мистиков-визионеров в истории мистики Даниил Андреев считал, что противоречие между монотеизмом теистических религий и «языческим» политеизмом – это вообще надуманная, искусственно созданная проблема. Он писал об этом: «С тех пор, как существуют христианство и ислам, они продолжают бороться с тем, что они называют язычеством. С течением веков человечество прониклось идеей о непримиримости, несовместимости монотеизма с многобожием, как своего рода аксиомой. Исследование того, почему и как это произошло, увело бы нас слишком в сторону. Существенно другое: на каком основании религии семитического корня, утверждающие бытие духовных иерархий и ещё в средние века, разработавшие до мелочей учение о них - ангелологию и демонологию - ограничивают многообразие этих иерархий теми немногими, которые были включены в эти средневековые схемы? Имеется ли хоть тень последовательности в их принципиальном отказе всякому опыту о духовных иерархиях - в истинности? Решительно никаких оснований для этого, кроме опять-таки ссылок на молчание об этом Евангелия и Корана. Именно ввиду недостаточности оснований для огульного отрицания церковь в первые века христианства не столько отрицала богов олимпийского пантеона, сколько отождествляла их с демонами и бесами семитических канонизированных текстов. При этом, вопреки очевидности, игнорировался характер этих божеств, какой восприняло политеистическое духопознание, и им произвольно приписывались снижающие и опорочивающие черты либо же нарочито подчеркивался слишком антропоморфный элемент, привнесенный в эти представления субъектом познания – политеистическим человечеством и к тому времени сохранившийся уже только в их низших, простонародных вариантах. Как будто признание истинности бытия иерархий природы, великих стихиалей или духов-народоводителей могло поколебать единство Бога - Творца и зиждителя вселенной, истока и устья мирового потока жизни - больше, чем признание других Его прекрасных детей - ангелов и архангелов, а также тех демонов, о которых трактовалось в канонизированных поучениях Библии!

К сожалению, это древнее недоразумение не разъяснено до сих пор: от античного многобожия давно ничего не осталось, но ожесточенная, узкая, лишенная всякой мудрости нетерпимость проявляется всякий раз, когда христианским церквам или, по крайней мере, тем, кто говорит от их имени, доводится высказывать своё суждение по вопросам индусских, китайских, японских, тибетских систем.

Столь же нетерпимы и две другие религии семитического корня. Здесь налицо типичный случай разнствования религий по горизонтали: не противореча друг другу по существу, не сталкиваясь друг с другом в необозримом духовном космосе, иудаизм, христианство, ислам, буддизм, индуизм, даосизм, синтоизм и т. д. говорят о разном, о разных, так сказать, духовных странах, о разных сегментах Шаданакара; ограниченность же человеческая толкует это как противоречия и объявляет одно из учений истинным, а остальные - ложными. - «Если Бог един, то другие боги суть, так сказать, самозванцы: это - или бесы, или игра человеческого воображения». Какая детская мысль! Господь Бог един, но богов много; начертание этого слова в русском языке то с большой, то с малой буквы достаточно ясно говорит о различиях содержания, вкладываемого в это слово в обоих случаях. Если же повторение этого слова в различных смыслах пугает кого-нибудь, пусть он заменит его, говоря о политеизме, каким-нибудь другим: «великие духи», «великие иерархии», но от этого ничего не изменится, если не считать того, что употребление слова «дух» может в ряде случаев повести к недоразумениям, ибо многие из этих богов суть не духи, а могучие существа, обладающие материальной воплощенностью, хотя и в других, трансфизических слоях бытия.

Все эти основанные на недоразумениях разногласия между религиями приводят на память одно сравнение: как если бы несколько путешественников поднимались с разных сторон на одну и ту же гору, видели и обследовали различные её склоны, а по возвращении заспорили бы о том, кто из них видел реально существующее, а кто - причуды собственного воображения. Причём каждый рассуждал бы, что гора именно такова, каковой она оказалась с его стороны, а свидетельства других путешественников о других её сторонах - лживы, абсурдны и являют собой западню для душ человеческих».492

Известный исследователь С. Лозинский пишет об отнесении «торжествующим христианством», почитаемых в политеистических религиях древних «языческих» богов к разряду «презренных и коварных демонов»: «Наравне с падшими ангелами, армию дьявола составляли языческие божества древнего мира, превратившиеся в процессе развития христианства в презренных и коварных демонов. Подобно тому, как в Персии при переходе от старого язычества доисторических времен к религии Зороастра, прежние боги, носившие имя «дева», стали дьяволами, подданными губительного Аримана, и их культ был запрещен, а самое имя «дева» стало употребляться для наименования дьявола, точно так же и Греко-римские божества, были низведены торжествующим христианством с божественного пьедестала и низвергнуты в пучину дьявольской преисподней.

Для христиан бывшие боги стали дьяволами и демонами, т.е. превзойденными божествами, не поспевающими за колесницей истории, богами отсталыми, богами прошлого, мнимыми и ложными богами и, как всякие пережитки, они потеряли свою божественность и превратились в её противоположность. «Для всех отцов церкви первых трех веков, - пишет Сольдан, - не было сомнения, что боги греков и римлян были демонами… это их голос звучал в оракулах; это они вникали в птиц и животных, в храмовые статуи» и т.д.

Но христианин может заставить дьявола и демонов, этот хлам древнего мира, сознаться, что они вовсе не боги, а лишь мертвые боги, реально, однако, существующие.

Недаром они проявляют себя в старом образе и в христианском мире.

Так, знаменитый турский епископ св. Мартин, живший в IV веке, часто видел демонов в образе Юпитера, Меркурия, Венеры и Минервы; гораздо позже, через несколько столетий, епископ Райнальдо из Ночеры беседовал с демоном, явившемся к нему в лице Юпитера, а также Бахуса и Венеры. Точно так же ученый XIII в. Вильгардо из Равенны имел случай столкнутся с ушедшими в область преданий богами, ставшими ныне дьяволами; однажды они предстали перед ним в образе любимых Вильгардо писателей древности – Вергилия, Горация и Ювенала. Греко-римское происхождение дьявола побудило однажды Ермолая Барбаро, умершего в 1493 г. патриархом Аквилеи, обратиться к дьяволу с просьбой разъяснить ему, что означает аристотелевский термин «энтилехия».

Осведомленность дьявола должна была быть, по мнению целого ряда богословов средневековья, крайне обширной, ибо вся древняя премудрость, по сути своей ложная, но крайне разнообразная и поражающая своей пестротой, является детищем этих ныне превзойденных и ставших дьяволами богов. И не только в древней науке эти дьяволы сильны и опытны; они создал и всю материальную культуру древности и, следовательно, являются ловкими мастерами, зодчими, художниками.

Отсюда – необыкновенные способности черта, дьявола…

Однако, будучи всезнайкой и всесторонним искусником, дьявол все свои необыкновенные способности сосредотачивает на том, чтобы как можно больше вредить человечеству, как можно сильнее ударить по людям, как можно глубже подорвать власть бога над людьми и подчинить их своей сатанинской власти. В этом отношении нет различия между происхождением того или иного демона: падший ангел или бывший греческий бог преследует одну и ту же цель, обладают одними и теми же свойствами; основная черта их деятельности – причинение зла, вредительства, малефициум. Вот почему их, с точки зрения их основной деятельности, следует называть малефиками (зловредителями).

Их вредительство чаще всего проявляется через людей, которых они наделяют особыми способностями, направленными ко злу, и которых обычно называют колдунами, кудесниками, чародеями, волхвами, прорицателями, заклинателями и т.п. …И нравственное зло имеет своим источником дьявола и его помощников: они насаждают язычество и заставляют язычников смотреть на них как на божество. От них исходит толкование примет и знамений, умение угадывать, равно как различные магические фокусы, чародейство, колдовство, астрология. Они враги христианской веры, толкают людей не ереси и язычество; по их наущению происходят самые жестокие гонения на христиан и на их веру. По учению св. Киприана, бывшегов III веке главою церквей проконсульской Африки, дьявол является созидателем всякого церковного раскола и ереси.

И для крупнейшего авторитета раннего средневековья, для блаженного Августина (ум. в 430 г.), языческие боги, которым римляне приносили жертвоприношения, были на самом деле демонами, реальное существование которых бесспорно, но злая воля которых теперь, в силу торжества христианского вероучения, может быть смягчена и ослаблена не жертвоприношениями, а христианским экозорцизмом, т.е. изгнанием дьявольщины из человека, в котором засел дьявол… Разумеется, всякие дьявольские напасти, как говорит Августин, происходят с божьего попущения, с разрешения бога, как это вытекает из общего учения о зле, попускаемом богом».493

Однако крупнейший из Западных Отцов Церкви, «Учитель Запада» Августин Блаженный не дал удовлетворительного ответа, на возникающий в этой связи резонный вопрос: как это «с Божьего попущения, с разрешения Бога», являющегося олицетворением всего доброго и светлого, Дьявол, олицетворяющий все злое и темное, может подвергать людей своим «дьявольским напастям»? А может, как говорится, ларчик просто открывается, и этот «всемогущий и всеблагой» иудохристианский Бог в действительности совсем не тот, за кого он себя выдает? Известный «неоязыческий» автор Владимир Истархов пишет в этой связи: «В мире реально существует добро и зло, это очевидно каждому. Так же очевидно, что зло (или по-другому сатана, дьявол) использует ложь, как одно из самых эффективных средств для обманывания людей. Не зря говорится, что дьявол - лжец и отец лжи. Теперь давайте задумаемся, как проще и эффективней всего дьяволу или сатане обманывать людей? Тут даже особенно раздумывать не надо. Дьяволу проще и эффективней всего сыграть в свою любимую игру «в наоборот»: назвать самого себя богом, как волку надеть на себя овечью шкуру, и убеждать людей свято верить в бога, причём в единственного и неповторимого, чтобы не было альтернатив… получается, что библейский бог - это дьявол, который всего лишь называет себя богом и, как волк, надевает на себя овечью шкуру… Иудохристианский бог - это никакой не бог, а настоящий дьявол, называющий себя богом».494

С. Лозинский о трактовке в христианской литературе проблемы взаимоотношений между Богом и Сатаной пишет следующее. «Известный богослов II века Ириней, автор влиятельного сочинения «пять книг против ересей», был, по-видимому, первым христианским писателем, пытавшимся установить «правовое отношение» между богом и Христом с одной стороны и дьяволом – с другой.

По учению Иринея, дьявол получил право власти над человеком в том момент, когда человек под влиянием обольщения и искушения нарушил божеские предписания и совершил грех. Разумеется, обольщение и вовлечение человека в грех является преступлением дьявола, насильственно вмешавшегося в сотворенную богом область, но раз человек добровольно дал себя обольстить и отошел от бога, дьявол получил полное право господства над человеком. Бог мог бы лишить дьявола плодов его преступного вмешательства, но по своей «неизреченной справедливости» он этого не делал и предоставил дьяволу право на уже обольстившегося человека. Это право должно было быть отнято у дьявола человеком, который таким же добровольным путем освободил бы себя от обольстительной силы дьявола и тем лишил бы последнего права господства над человеком. Так было бы восстановлено первоначальное «правовое отношение» между тварью и творцом, и дьявол был бы побежден и более не обладал бы властью над человеком.

Но добровольное освобождение из-под власти дьявола превосходит, де, силы человека, и вступился «спаситель», который должен был быть человеком, так как добровольное освобождение человека должно было идти по пути права, законного возвращения человека из-под власти дьявола в лоно божества. Но «спаситель» должен был быть больше, чем человек, так как дело шло о том, что превосходит человеческие силы. Дьявол мог быть побежден лишь совершенным, абсолютным повиновением Иисуса: «из-за греха одного человека все люди стали греховны, а в силу совершенного повиновения одного все люди очистились от греха. Смертью спасителя люди освободились от власти дьявола и последний был пленен». Но дьявол совершил ошибку: он принял Христа, который был безгрешен, за греховного человека, и впадение в эту ошибку привело дьявола к поражению. Так как дьявол первоначально не имел права на человека, то Иисус собственно вернул творцу то, что ему принадлежало с самого начала.

Правовая теория Иринея (ум. в 202 г.) нашла энергичного и неутомимого защитника в лице Оригена (ум. в 254 г.), доказывающего, что дьявол был «обманут» спасителем. Получив в силу греха власть над человеком, дьявол мог вернуть её лишь взамен какого-либо возмездия, эквивалента; таковым была кровь спасителя. Так смерть спасителя стала средством уничтожить силу дьявола: человечность во Христе была приманкой, на которую оказался так падок дьявол, и он, подобно крысе, попал в мышеловку. Не заметив божественной силы Христа, скрывавшейся под человеческой оболочкой, дьявол проглотил вместе с мясом и ангельскую божественность, и богослов Григорий Назианзин (ум. в 390 г.) радуется, что «дьявол остался в дураках». Стремясь за мнимо смертным, дьявол, по словам папы Григория Великого (см. его объяснение в книге Иова, так назыв. Moralia), потерял тех смертных, которые были в его власти: так гонишься за тенью и теряешь наличие». Ту же мысль подробно развивал в сочинении «Точное изложение православной веры» крупнейший представитель греческой церкви Иоанн Дамаскин. По его словам, дьявол был побежден потому, что вынужден был изрыгнуть раз проглоченное, когда он почуял запах непогрешимого животворящего тела. И вплоть до Петра Ломбардского (ум. в 1164 г.), изображающего искупителя на кресте в виде мышеловки, церковные проповедники и писатели варьируют на разные лады основную мысль Иринея о потере дьяволом дальнейшего господства над людьми и об искуплении, как освобождении человека из-под власти дьявола… Так Ириней ввел дьявола в церковную догматику, определив ему в ней точное место. Иренею же принадлежит и ясно выраженная мысль о том, что дьявол создан подобно другим ангелам, что он по природе своей добр, обладает свободной волей и мог бы творить одинаково доброе и злое, но по собственной воле и вине стал злым и творить одно лишь злое. Он «злоупотребил» своею свободою ввиду присущих ему гордыни, надменности и чванства, а также в немалой степени зависти; за эти свойства он, по словам Оригена, был низвергнут с неба на землю и превратился в своего рода падшего ангела. Особенно сильно разгорелась эта зависть, когда он убедился, что у Адама и Евы имеются дети; он увлек поэтому Каина на убийство брата, любезного богу, и благодаря этому стал родоначальником смерти, продолжающейся и ныне. Кроме указанных свойств, на падение дьявола с неба повлияла и его непомерная похоть, причина падения столь многочисленных ангелов, гнавшихся за дщерми смертных. От сожительства с ними падших ангелов произошли «недостойные небожительства» демоны, помощники и сотрудники дьявола, рыскающие по свету и причиняющие людям много зла. По словам Иринея, падение дьявола произошло в период между сотворением человека и его искуплением, причём падший ангел телесен, хотя тело его «менее физически» обычного человеческого тела.

По убеждению богослова II века Татиана, тело дьявола и демонов состоит из воздуха или огня. Будучи «почти телесными», дьявол и его помощники нуждаются в пище, и Ориген утверждает, что они «жадно глотают» жертвенный дым. Они умственно и физически богаче одарены, нежели обыкновенный смертный, и ошибочно предполагать, учит Татиан, что они – души умерших. На основании расположения и движения звезд они предвидят будущее, а также обладают потаенными знаниями, которые охотно открывают женщинам.

Последнее положение подчеркивается Климентом Александрийским, великим учителем церкви конца II века в его сочинении «Строматы» (Разноцветные ковры)».495

Известный «неоязыческий» автор Владимир Истархов пишет о Всевышнем, в связи с проблемой Добра и Зла: «Всевышний не является абсолютным добром. Он объединяет все: и добро и зло, и любовь и ненависть, и жизнь и смерть, и созидание и разрушение, и все, что есть, весь космос, всех богов. Он абсолют. Он над понятиями добро и зло. Добро и зло для него - всего лишь его субличности, его средства управления. Для Всевышнего зло - неизбежный элемент, без которого гармоничное развитие невозможно. Но он следит за соотношением добра и зла и циклически регулирует это соотношение.

Все Боги - это «руки», «рычаги» или «инструменты» Всевышнего, с помощью которых он управляет этим миром. Но эти «рычаги» не пассивны, они имеют свою собственную свободу воли, они субличности Всевышнего. Поэтому поклоняться Всевышнему, не указывая путь к нему, нельзя, так как это значит поклоняться сразу всем Богам, в том числе и Сатане. Поклоняться Всевышнему можно только через конкретный путь к нему, например, через путь светлых Богов: Сварога, Перуна, Велеса. А ведь к Всевышнему можно идти и путем зла, путем дьявола. А это означает погубить свою душу, получить соответствующую карму и соответствующие возможности реинкарнации.496

Принципиально важно, что Всевышний - это не единственный Бог, это всевысший Абсолют. Единственный Бог - это лживые выдумки сатанистов-однобожников, стремящихся скрыть от людей знания, показать, что Бог один, неделим и не имеет внутри себя структуры. Всевышний имеет структуру, и людям дается возможность выбирать из этой структуры белые или черные силы. Единственным богом называет себя дьявол или сатана, чтобы скрыть от людей наличие других светлых Богов… Монотеизм (однобожие) капитально закрыл знания и изуродовал многоцветную, многополярную, многосиловую картину мира… Зачем придуман монотеизм? Во-первых, для обрезания знаний у народа и оглупления толпы с целью упрощения управления этой толпой. Дальтоники тоже не умеют видеть разные цвета, для них есть только один цвет - черный, так у них устроена голова. Идеологи монотеизма стремились так запрограммировать сознание людей, чтобы они не могли видеть и понимать мир в полной мере, в полном объеме. Сделать из них духовных дальтоников… Длительное и постоянное религиозное однобогое мышление (иудаизм, христианство, ислам) наносит вред интеллекту человека. У человека деградируют и отмирают никогда не работавшие альтернативные связи между нейронами, человек становиться интеллектуальным дальтоником и тогда вернуть его к широкому «многоцветному» мышлению очень трудно».497

В эру Водолея, своеобразный монотеистический «религиозный дальтонизм» эры Рыб, дающий лишь патологически ограниченную возможность воспринимать Духовную Реальность в «обесцвеченном» её виде, в мрачных черно-белых тонах, вновь сменится ярким «многоцветным», полноценным политеистическим восприятием Духовного Мира. Связь сакральных учений со Светом Первопричины, с Примордиальной (Изначальной) Традицией, почти полностью утраченная в период эры Рыб, эры тотальной лжи во всех сферах человеческой жизни, вновь будет восстановлена.

Основательница Учения «Живой Этики» («Агни-Йоги») Елена Рерих подчеркивала, что между «теистическим» монотеизмом и «языческим» политеизмом вообще трудно провести чёткую грань, поскольку монотеизм, фактически, представляет собой не что иное, как искаженный политеизм, а грядущая эпоха будет находиться под духовным влиянием «Трех Владык» - Майтрейи, Будды и Христа: «Можем ли мы провести четкую грань между Единобожием и Многобожием? Можем ли мы указать хотя бы одну религию, где было бы проведено строгое Единобожие? Истинно, весь смысл Бытия - Единство в Многообразии. Именно, в христианской религии установлено самое яркое многобожие. Понятие Бога Отца и воплощенного Сына Его, Иисуса Христа, не может считаться уже Единобожием. Не языческая ли Троица положена в основу христианской религии? А как быть со всеми Ангельскими Чинами и с тою же Лестницею Иакова? Истинно, можно сказать видящий сучок в глазу брата, не видит бревна в своем. Во всей справедливости можно утверждать, что христианская церковь воспользовалась всем наследием от презираемых ею язычников, но умалив и исказив многие величественные понятия…498

Что есть Белое Братство? Разве возможно, чтобы один Брат отвергал Учение, даваемее другим Братом? Истинно, люди даже не вмещают смысла понятия Братства! Тех, кто может считать своим Учителем только Христа, будем приветствовать так же, как и других, следующих за Лао-Дзы, Конфуцием, Буддою, Кришною, Зороастром, Майтрейей. Но будем просить их действительно изучить Учение Иисуса Христа и прилагать его в жизни, тогда никакие разъединения не будут иметь места, ибо, истинно, все великие Заветы исходят из Единого Источника. Помните, как в Учении (в Учении «Живой Этики» - «Агни-Йоге» – С. П.) сказано: «Если спросят – кто больше, Будда или Христос? Отвечайте – невозможно измерить дальние миры, можно лишь восхищаться их красотою».

Вспоминается характерный случай, происшедший в наших краях. Один мусульманин попросил дать ему Евангелие, чтобы ознакомиться с христианским учением. Прочтя его, он с удивлением сказал – «Я прочел Евангелия внимательно, но не нашел в них ничего, что бы отвечало современному христианству»? Вот, именно, это и следует иметь в виду тем, кто желает следовать истинному Учению Иисуса Христа.

Также спросите обижающихся на то, что грядущая эпоха названа эпохой Майтрейи, а не эпохой Христа, понимают ли они вообще значение этих Имен? Если бы они больше знали, то и не обижались бы. Грядущая эпоха будет находиться под лучами Трех Владык - Майтрейи, Будды и Христа».499

В «Евангелие Иисуса Христа эпохи Водолея», которое очень высоко ценили многие крупнейшие эзотерики, Иисус Христос говорит о наступлении этой грядущей эпохи: «Но когда силы на земле и море разбушуются, Господь Мира предстанет на небесных облаках и скажет опять: Мир, мир на земле, благоволение людям, и каждый отбросит меч свой, и народы более не будут знать войн. И тогда человек, несущий кувшин с водой, пойдёт по своду небес; символы и печать Сына Человеческого явятся на востоке неба. Мудрые тогда поднимут голову и увидят, что спасение земли близко.500 Доколе не пришли эти дни, лжехристы и пророки восстанут во многих землях. И они дадут знамения и совершат много могущественных дел. И они прельстят многих неразумных, и многие из мудрых будут обмануты. И теперь еще раз говорю я вам: Когда люди скажут: Христос в пустыне, не идите туда. И если они скажут: Христос в тайном месте, не верьте, ибо, когда он придет, мир узнает, что он пришел. Ибо как утренний свет приходит с востока и светит до запада, таково будет наступление века Сына Человеческого. Злыдни земные возопиют, когда увидят Сына Человеческого, сошедшего на небесные облака в силе. Смотрите же за собою, смотрите, ибо вы не знаете ни часа, ни дня, когда придет Сын Человеческий. Пусть ваши сердца не отягчаются ни чувственным, ни заботами житейскими, чтобы день то не застиг вас внезапно. Бодрствуйте во всякое время года, чтобы встретить вам Господа с радостью, а не с печалью. Прежде чем придут эти дни, наш Бог-Отец вышлет своих посланцев во все концы земли, и они скажут: Готовьтесь, готовьтесь! Господь Мира грядет ныне на небесные облака. Сказав это, Иисус пошел со своим учениками в Вифанию».501

Следует, особо подчеркнуть, что исторически сложившееся христианство и Учение Иисуса Христа – это далеко не одно и то же. Известный русский философ, Нобелевский лауреат Николай Бердяев подчёркивал, что Учение Иисуса Христа не только не было реализовано в реальной действительности, но было искажено Церковью даже в своих догматических основах: «Я, в сущности всегда думал, что христианство было искажено в угоду человеческим инстинктам, чтобы оправдать свое уклонение от исполнения заветов Христа, свое неприятие христианской революции, христианского переворота ценностей! Христианство не только не было реализовано в жизни, что всегда можно объяснить греховностью человеческой природы, но оно было искажено в самом учении, вплоть до самой догматики. «Первые» умудрились оправдать свое положение на основании христианского учения. Бессовестность христиан беспримерна в истории. Христианство всегда воспринималось мной, прежде всего, как милосердие, сострадание, прощение, человечность. Но из христианство умудрились сделать самые бесчеловечные выводы, поощряющие садистские инстинкты людей».502

Елена Рерих говорила, в аналогичном контексте: «Вспоминается характерный случай, происшедший в наших краях. Один мусульманин попросил дать ему Евангелие, чтобы ознакомиться с христианским учением. Прочтя его, он с удивлением сказал – «Я прочел Евангелия внимательно, но не нашел в них ничего, что бы отвечало современному христианству»? Вот, именно, это и следует иметь в виду тем, кто желает следовать истинному Учению Иисуса Христа».503

Об этом же писал и Даниил Андреев: «Год за годом церковь все более отстает от требований и запросов быстро меняющихся эпох, причем это отставание даже возводится в некий принцип: церковная иерархия смотрит на себя как на хранительницу незыюлемых и исчерпывающих истин, независимых от смены времен и человеческих психологий. Но так как этот взгляд не подкрепляется ни безупречностью жизни самих пастырей, ни интенсивностью их духовного делания, ни мудрыми их ответствованиями на порожденные новыми эпохами вопросы социальные, политические или философские, то авторитет изначение церкви стремительно падают».504

Извращение подлинного Учения Иисуса Христа началось, фактически, чуть ли не сразу после распятия Спасителя.

Известный популяризатор православия диакон Андрей Кураев пишет в данной связи: «У сектантов сегодня модно говорить, что «вот, вы, церковники, офарисеились, и, если бы сегодня Христос пришел на землю, вы бы тоже Его распяли». Знаете, я глубоко убежден, что так оно и есть, только в этом нет ничего антицерковного».505

Учитывая, «духовный облик» христианской Церкви, «антицерковного» в этом, действительно, ничего нет, но в этом нет ничего и христианского. Апостол Павел подчеркивает: «невозможно – однажды просвещенных, и вкусивших дара небесного, и соделавшихся причастниками Духа Святого, и вкусивших благого глагола Божия и сил будущего века, и отпадших, опять обновлять покаянием…». (Евреям, 6:4-6. - Курсив - Библии). Христианские же пастыри, типа Андрея Кураева, вынуждены констатировать: несмотря на то, что христиане принадлежат к числу «однажды просвещенных, и вкусивших дара небесного, и соделавшихся причастниками Духа Святого, и вкусивших благого глагола Божия и сил будущего века», христианская Церковь распяла бы Сына Божиего, «если бы сегодня Христос пришел на землю». Получается, что христианская Церковь как раз и есть та самая бесплодная земля, «производящая терния и волчцы – негодна и близка к проклятию, которого конец – сожжение». (Евреям, 6:8).

Подчеркнём, что поскольку Иисус Христос представляет собой наиболее полное воплощение характерного для эона Озириса (эры Рыб) архетипа «страдающего, умирающего и воскресающего» Бога, постольку, с позиций духовности данного эона (эры), Иисус Христос, действительно, является Спасителем.

Однако эон Озириса (эра Рыб) – уходит в прошлое, а вместе с ним уходит в прошлое и характерный для него религиозный архетип. Наступающий ныне эон Гора (эра Водолея) будет характеризоваться совсем иными религиозными архетипами.

Напомним, что переход к новой религиозности будет проходить в три этапа.

На стыке эонов, будут сохранять своё влияние прежние религии, в нашей стране, основной религией будет по-прежнему оставаться православие.

По мере вступления в период «равноденственной бури» - переходный период от одного эона к другому – будут воцаряться демонические культы. Это как раз и будет, предсказанное Апокалипсисом - Царство Антихриста. (Напомним, что согласно Даниилу Андрееву, прежде чем наступить царство Антихриста, все религии светлой направленности будут интегрированы в единую «интеррелигию будущего», «религию итога» - Розу Мира, которую «можно сравнить с опрокинутым цветком, корни которого - в небе, а лепестковая чаша - здесь, в человечестве, на земле. Её стебель - откровение, через него текут духовные соки, питающие и укрепляющие её лепестки, - благоухающий хорал религий. Но, кроме лепестков, у нее есть сердцевина: это – её собственное учение».506).

И, наконец, после окончания «равноденственной бури» и наступления нового эона, всё больше будет утверждаться Ведизм – древняя «Религия Мудрости». Основательница теософии Е. П. Блаватская подчёркивала, в данном контексте, что все религии имеют в своей основе единую «Религию Мудрости», которая базировалась на знании, а не на слепой вере: «Религия Мудрости - единая религия, лежащая в основе всех ныне существующих верований. Та «вера», которая, будучи предвечной и открытой непосредственно человеческому роду его прародителями и одушевляющими Эго (хотя церковь считает их «падшими ангелами»), не требовала ни «привлекательности», ни слепой веры, ибо она была знанием. (См. Гупта Видья, Сокровенное Знание). Именно на этой Религии Мудрости и основана Теософия».507 (Курсив – Е. Блаватской).

Когда закончится период «равноденственной бури» и эон Гора (эра Водолея) полностью утвердится, тогда полностью утвердится и религия этого нового эона – Ведизм, уходящий своими корнями, говоря словами основателя Традиционализма Рене Генона - в Примордиальную (Изначальную) Традицию. Различные национальные формы «ведизма» испокон века существовали в виде многообразных политеистических, так называемых – «языческих» религий.

В эру Водолея, своеобразный монотеистический «религиозный дальтонизм» эры Рыб, дающий лишь патологически ограниченную возможность воспринимать Духовную Реальность в «обесцвеченном» её виде, в мрачных черно-белых тонах, вновь сменится ярким «многоцветным», полноценным политеистическим восприятием Духовного Мира. Связь сакральных учений со Светом Первопричины, с Примордиальной (Изначальной) Традицией, почти полностью утраченная в период эры Рыб, эры тотальной лжи во всех сферах человеческой жизни, вновь будет восстановлена.508

Эра Водолея (эон Гора) - это эра России, так как Россия находится именно под этим астрологическим знаком, и характерный для России тип духовности станет в эту эру - преобладающим. Евгений Колесов (Het Monster) пишет в данной связи: «Достаточно сказать, что современный уранический архетип - это Водолей, то есть Россия (а также, например, Финляндия и Литва). Это, во-первых, неодолимое влечение к свободе, выливающееся в непризнание каких бы то ни было обязанностей и обязательств. Но это и нетривиальный, не ограниченный шаблонами ум, рождающий все новые гипотезы, планы и представления».509

Никогда, даже в самые темные времена своей истории, Русский Народ окончательно себя не терял, и, в конце концов, «растоптанная и издыхающая Русь» вновь возрождалась, как Феникс из пепла, становясь сильнее прежнего. Не будет исключением и нынешнее «смутное время». «Года глухие» не могут длиться бесконечно. Усвоив суровые исторические уроки, умудренные «дети страшных лет России» сделают соответствующие выводы.510 В эру Водолея наступит новый русский духовный ренессанс, который окажет огромное положительное влияние на дальнейшее духовное развитие всего человечества.511

И наша главная задача заключается в том, чтобы когда, наконец, настанет это время (а оно настанет неизбежно), мы могли сказать с чистой совестью и с полным на то основанием - «этот день мы приближали, как могли»!

И по большому счёту не столь уж важно, где мы сами будем в это время находиться: ещё в Дольнем мире, или уже – в мире Горнем, заслуженно пожиная в Тонких Мирах, в полном соответствии с законом Кармы, то, что мы посеяли в Плотном Мире, то есть – в нашей физической реальности.512