Теоретические основания философии: проблемы, понятия, принципы.

ДИДАКТИЧЕСКИЙ ПЛАН.

Проблема бытия в философии. Основные формы бытия. Формы материального бытия. Философская картина мира. Материя и ее атрибуты. Философская трактовка единства и многообразия мира.

Проблема сознания в философии. Проблема идеального в философии. Сущность сознания и происхождение сознания. Сознание, самосознание и бессознательное.

Познание как предмет философского анализа. Принципы познания. Основные формы познания. Учение об истине. Формы истины. Критерий истины.

Методология и наука. Наука как форма общественного сознания и социальная деятельность. Структура научного знания.

Философские проблемы техники. Предмет философии техники.

Социальная философия: предмет и функции. Специфика социального познания. Социальная философия и  науки об обществе. Общество как целостная система. Социальная деятельность и ее роль в историческом процессе. Материальные и идеальные процессы в обществе. Духовная жизнь общества и ее структура. Сущность исторического процесса. Субъекты истории. Общественный прогресс. Единство и многообразие мировой истории. Будущее человечества (философский аспект).

Философская антропология и аксиология. Современное понимание сущности человека и его места в мире. Философское обоснование ценностей человеческого существования. Классификация ценностей.

 

Проблема бытия в философии.

Одним из важнейших предметных уровней философии выступают такие взаимоотношения между человеком и миром, которые мы определили как онтологические. Человек всегда задумывался над проблемой, что такое мир, развивается ли он? Если развивается, то существуют ли закономерности такого развития? Является ли мир системой, чем-то целым, или нет? Что лежит в основе мира: возник ли он естественным путем или есть акт божественного творения, един ли он или множествен и т.д.?

Категория бытия является исходной категорией в философии. Эта категория фиксирует убеждение человека в существовании окружающего мира, а также самого человека с его сознанием. Вещи конечны, явления исчезают, а мир в целом бесконечен и сохраняется. Констатация бытия является исходной предпосылкой дальнейших рассуждений о мире. Она конкретизируется в сопоставлении с другими категориями философии, из чего складывается учение о бытии – онтология. Впервые термин «онтология» стал употреблять  немецкий философ Х. Вольф (1679-1754). По его мнению, онтология есть метафизика бытия и вещей, являющаяся основой метафизики вообще.

В онтологии ставятся следующие вопросы. Един ли мир в своем существовании? Является ли мир неизменным, или он постоянно развивается? Подчиняется ли мир в своем развитии законам, или он изменяется произвольным образом? Обладает ли мир системностью или он является конгломератом различных элементов?

Впервые понятие бытия как специфическую категорию для обозначения существующей реальности использует древнегреческий мыслитель Парменид (ок. 540-470 гг. до н.э.). В своей поэме «О природе» философ предстает перед нами как радикальный новатор, у которого космология трансформируется в онтологию, то есть в учении о бытие. У Парменида с бытием связывается сам факт существования мира. При этом философ ставит вопрос, который далее проходит через всю философию – это вопрос о тождестве бытия и мышления. Парменид обосновывает идею примата бытия над мышлением, что, в свою очередь, приводит к признанию познаваемости мира с помощью разума. В его трактовке бытие есть то, что не порождено и неуничтожимо, оно неизменно и неподвижно. Единственная истина состоит в том, что существует бытие ничем и никем непорожденное, неуничтожимое, неизменное, неподвижное, равное себе, сферообразное и единое. Ничего другого, кроме бытия не существует. В нем  заключена вся полнота совершенств, среди которых считались Истина, Добро, Благо. Бытие – это свет, «увидеть» который можно только «очами» разума.

В последующем ни один философ не обошел своим вниманием проблему бытия.

Значительное внимание уделил ей Платон. Он отождествляет бытие с миром идей, которые выступают подлинными, неизменными, вечно существующими. Идеи – сущность вещей, т.е. то, что каждую из них делает тем, чем она есть. Он вводит понятие «небытия» как отличного, что позволяло оправдать множественность интеллигибельного. Платон не ввел в сферу бытия чувственный мир, он назвал его промежуточным между бытием и небытием.

Существенный вклад в учение о бытии внес Аристотель. Он выдвигает важнейшую идею о том, что бытие – это особое понятие, которое не является родовым. Это означает, что его нельзя подвести под более общее, так же как и под него все остальное. Это некая абстракция, как бы потенциальное, мыслимое бытие, а реально существует всегда бытие чего-то, то есть конкретные предметы, события, явления. Бытие имеет не одно, но много смыслов. Все, что не есть чистое ничто, по праву входит в сферу бытия, как чувственное, так и умопостигаемое. Основу всякого бытия составляет первичная материя. Первая материя включает в себя четыре элемента: огонь, воздух, воду и землю, которые путем различных комбинаций выступают своеобразным посредником между первой материей, непостижимой с помощью чувств, и реально существующим миром, который воспринимается и познается человеком. Потенциальное бытие, включающее в себя первую материю и четыре основных природных элемента, благодаря форме, образует реальное бытие и делает его доступным для познания. Впервые реально существующее бытие предстает как единство материи и формы. Форма определяет, актуализирует материю. Форма – начало, причина и основание бытия, благодаря которому индивид обусловлен и обустроен. Бытие, следовательно, есть материя ступенью выше – отдельное; а еще выше – форма, которая обнимает материю, дает основание отдельному, т.е. индивиду. Теория синтеза материи и формы была предложена Аристотелем как альтернатива Платону.  Итак, у Аристотеля бытие – это фундаментальный принцип объяснения мира. Бытие в этом плане непреходяще, как непреходяща сама природа, а существование вещей и предметов в мире – преходяще. Оно просто есть, существует. Всеобщность бытия проявляется через существование конкретных предметов.

В средневековой христианской философии истинное бытие есть Бог, свободный и личный, который творит Своей волей и Своей премудростью. Бог есть по своей сути Бытие. Творение – это участие в бытии. Бог есть несотворенное бытие, но все сотворенное есть не само бытие, но лишь обладающее бытием, получившие бытие через участие в бытии. Бог творит свободно. Всему дается жизнь как бескорыстный дар. Следовательно, созидание позитивно, ибо обязано благой воле. Творение – это свободный акт Бога, не обусловленный никакой «внутренней необходимостью». Человек – это существо привилегированное, созданное Богом по образу и подобию самого себя и, стало быть, человек – господин и повелитель всего, что создано для него. И уж если человек создан по образу и подобию Божьему, то и должен он изо всех сил уподобляться ему. Человек – существо личностное, истинная свобода которого состоит в свободном отказе от своей собственной  воли, от видимости индивидуальной свободы.

В Новое время люди перестали признавать свою тотальную зависимость от Бога, присвоили себе право творить мир, самонадеянно уверовали в то, что человек сам создает и творит себя и свои способности. Они стали воспринимать свое сознание, свою жизнь, свои потребности как единственное и, несомненно, подлинное бытие. Приписав деятельностную энергию и способность разумного постижения только самому себе, человек оправдал свое право переделывать природу и преобразовывать мир. Философия бытия уступила место философии свободы, центральной проблемой которой стал человек как начало и причина всего, что случается с ним и миром.

Выдающийся философ Нового времени Рене Декарт отождествил мысль с бытием, а творцом мысли объявил человека. Бытие стало субъективным. Первичную достоверность всего сущего Декарт признает прежде всего в мыслящем «Я», в осознанности человеком своей деятельности. Развивая эту мысль, Декарт утверждает, что если отбросить и провозгласить ложным все, в чем можно каким-либо способом сомневаться, то легко предположить, что нет бога, неба, тела, но нельзя сказать, что не существуем мы, что мы не мыслим. Было бы противоестественным полагать, что то, что мыслит не существует. А поэтому умозаключение, выраженное словами «Я мыслю, следовательно, существую» является наипервейшим из всех и наидостовернейшим из тех, которые перед каждым, кто правильно философствует, предстанут. Нетрудно определить, что и здесь в качестве бытия выступает духовное начало, и в частности, мыслящее «Я».

Одновременно Декарт признает и другое начало всего сущего, которым у него выступает не зависящая от сознания и духа материя. Ее основным признаком, атрибутом предстает протяженность. Таким образом, движение и протяженность являются убедительными характеристиками материального мира. Следовательно, бытие у Декарта представлено дуалистически: в форме духовной субстанции и в форме материальной.

С позиций субъективного идеализма объясняет сущность бытия английский философ Джордж Беркли. Суть его воззрений заключается в утверждении, что все вещи – это лишь «комплексы наших ощущений», которые изначально даны нашим сознанием. По Беркли, реальное бытие, то есть вещи, идеи, объективно, в реальности, в своем земном воплощении не существуют, их прибежищем является человеческая мысль. И хотя у Беркли проявляются тенденции к объективно-идеалистическому толкованию сущности бытия, в целом его трактовка этой проблемы носит субъективно-идеалистический характер.

Г.В.Ф. Гегель трактовал бытие как «исчезающее бытие», подчеркивая, что все в мире находится в состоянии становления.

Интересные концепции бытия появились в ХХ веке. Над этой проблемой работали такие мыслители, как М.Хайдеггер, Ж.-П.Сартр, Э.Гартман, Н.А.Бердяев, С.Л.Франк, К.Ясперс и другие.

Немецкий философ Мартин Хайдеггер не дает  академическое определение бытия. Согласно Хайдеггеру, бытие возникает из отрицательности ничто, в то время как ничто позволяет сущему «погружаться», благодаря этому раскрывается бытие. Для того чтобы раскрыться, бытие нуждается в том сущем, которое называется существованием. Бытие – «просека», которая открывает тайгу сущего, делает его понятным. В этой функции раскрытия тайны и состоит, по Хайдеггеру, «смысл бытия». Подобный смысл может проявиться только в «наличности» человеческого существования, т.е. в раскрытии существования благодаря настроениям. Смысл же существования заключается в том, чтобы позволить обнаружить бытие как «просеку» всего сущего. Поиски бытия в философии - это поиски человеком своего дома, преодоление своей бездомности и осиротелости, того, что К.Маркс назвал отчуждением.

У Ж.-П.Сартра бытие является чистым, логическим тождеством с самим собой;  по отношению к человеку это тождество выступает как бытие-в-себе, как подавленная, отвратительная умеренность и самодовольство. В качестве существования бытие теряет значи-тельность, и переносить его можно лишь благодаря тому, что оно включает в себя ничто.  Существует метафизическое отвращение к каждой вещи: вещи так отвратительно самоуверенны, так самостоятельны, так полны, так совершенны.

Для современной философии бытие – это тайна, которая лежит на поверхности, ее нужно пережить или прожить, и тогда она в какой-то степени станет понятна. А для этого нужно быть живым человеком, нужно иметь мужество идти к тому, чего в принципе нельзя знать. Понимание бытия, прикосновение к нему преобразуют и преображают человека, вырывая его из бессмысленного хаоса эмпирической жизни и делая его самого бытием.

Русская религиозная философия утверждала первичность Абсолютного бытия, которое раскрывается человеку в мистическом переживании. Постижение такого Бытия невозможно с помощью логического познания, разум не может доказать его существование. Можно только исходить из Абсолютного бытия, приняв его изначально до всякого познания. Знание не есть отражение бытия. Знание – это самораскрытие бытия, его самооформление и самоявленность.

Творчество русских религиозных философов было направлено на уяснение глубочайших бытийных истоков человеческого существования, на обоснование точки зрения, согласно которой бытие наличествует изначально, до всяких форм человеческой деятельности, как теоретической, так и практической. Человек должен смиренно согласиться с тем, что его сознание не выводится из человеческой природы, унять гордыню своего «Я», возжелавшего быть автономным и самодостаточным творцом мира.

Философы-постмодернисты принимают идею бытия как постоянного становления, вечного изменения, отказываясь от понимания бытия как неизменного, абсолютного, субстанциального. В связи с этим перед ними встают две задачи: во-первых, обосновать идею бытия как становления, доказать ее право на доминирование в культуре; во-вторых, отыскать соответствующую терминологическую и понятийно-мыслительную форму ее выражения в тексте и устном говорении.

Главной онтологической характеристикой природы и общества объявляется неопределенность как процесс взаимодействия противоречивых тенденций: хаоса и порядка, организации и дезорганизации, устойчивости и неустойчивости.

Отвергнув способ философствования, нацеленный на отработку самотождественности через отношение к надчеловеческому, Абсолютному бытию, постмодернисты пытаются показать людям, что обрести смысл жизни и нравственную идентичность можно только в общении с другими людьми. Если нет Бога, Истины, Разума, то остаются только люди, нуждающиеся в стратегии совместного общежития, в солидарности.

Понятие «бытие» сходно, однопорядково с такими понятиями как «действительность», «реальность», «существование» и в некоторых контекстах они могут рассматриваться как синонимы.  Вместе с тем бытие – такая характеристика мира, в которой утверждается целостность мира через его существование.

Парной по отношению к категории «бытие» может быть названа категория «небытие». Тема бытия является одной из наиболее значимых в классической европейской философии, о чем уже говорилось выше. Понятие же «небытие» не получило в ней статуса центральной онтологической категории. Его то признавали (атомисты, Платон, Аристотель и их последователи), то не признавали (элеаты, Эмпедокл, Р.Декарт). Тем не менее, понятие «небытие», трактуемое как разделяющее и связующее звено бытия, как источник его множественности и разнообразия, выполняло важную мировоззренческую и методологическую роль в античной философии. Наиболее высокую оценку небытия, трактуемого как божественное Ничто, мы находим в средневековой европейской философии. По своему статусу оно, будучи исходным материалом для творения, выше сотворенного бытия. В восточной философско-религиозной традиции (в частности, в буддизме и в философии вайшешика) признание небытия является основополагающим принципом.

 

Основные формы бытия.

Понятие бытия отвлекается от всех конкретных различий вещей, предметов и процессов, кроме одной их черты, а именно их существования, что задает миру исходную целостность и делает его объектом философского размышления. И одним из первых вопросов, возникающих на пути философского осмысления мира, является вопрос о многообразии способов и форм бытия.

Бытие делится на два мира: мир физических вещей, процессов, материальная действи-тельность и мир идеального, мир сознания, внутренний мир человека, его психических состояний.

Эти два мира имеют различные способы своего существования. Физический, материальный, природный мир существует объективно, независимо от воли и сознания людей. Психический мир - мир человеческого сознания существует субъективно, так как зависим от воли и желания людей, отдельных индивидов. Вопрос о том, как соотносятся эти два мира, - основной вопрос философии. Комбинация этих двух основных форм бытия позволяет выделить еще несколько разновидностей форм бытия.

Особое место в этих мирах занимает человек. Он – природное существо, с одной стороны. С другой стороны, он наделен сознанием, а значит, может существовать не только физически, но и рассуждать о бытии мира и своем собственном бытии. Бытие человека воплощает диалектическое единство объективно-предметного и субъективного, тела и духа. Само по себе это явление  уникальное. Материальное, природное выступает у человека первичной предпосылкой его существования. Вместе с тем многие действия человека регулируются социальными, духовно-нравственными мотивами. В самом широком смысле человечество – это общность, в которую входят все индивиды, живущие ныне или жившие ранее на Земле, а также те, кому предстоит родиться. Надо иметь в виду, что люди существуют до, вне и независимо от сознания каждого отдельного человека. Здоровое, нормально функционирующее тело является необходимой предпосылкой умственной деятельности, здорового духа. Об этом же говорит и народная пословица: «в здоровом теле – здоровый дух». Правда, верное по своей сути изречение допускает и исключения, так как человеческий интеллект, его психика не всегда подчинены здоровому телу. Но и дух, как известно, оказывает, а точнее, в состоянии оказать огромное позитивное влияние на жизнедеятельность человеческого тела.

Следует обратить внимание и на такую особенность человеческого бытия, как зависимость его телесных действий от социальных мотиваций. В то время как другие природные вещи и тела функционируют автоматически, и можно с достаточной определенностью предсказывать их поведение на ближайшую и дальнюю перспективу, этого нельзя сделать относительно человеческого тела. Его проявления и поступки нередко регулируются не биологическими инстинктами, а духовно-нравственными и социальными мотивами.

Своеобразный способ существования характеризует и человеческое общество. В социальном бытии переплетаются материальное и идеальное, природа и дух. Бытие социального делится на бытие отдельного человека в обществе и в процессе истории и бытие общества. Эту форму бытия мы будем анализировать в разделах, посвященных обществу.

Тема форм бытия имеет большое значение для уяснения различий  в философских воззрениях. Главное различие обычно касается того, какую форму бытия считать главной и определяющей, исходной, какие формы бытия производны. Так, материализм считает основной формой бытия природное бытие, остальные - производными, зависимыми от основной формы. А идеализм считает основной формой идеальное бытие.

 

Формы материального бытия.

Материальное бытие также имеет определенные формы: вещи, состояния, процессы природы, которые возникли, существовали до человека, существуют вне и независимо от сознания и действий людей. Весь мир, существующий объективно вокруг нас, можно назвать «первой» природой. Потом человек стал мощно воздействовать на природу Земли. Возник целый мир произведенных человечеством, ранее в природе не существовавших вещей, процессов, состояний, который создан и используется для удовлетворения потребностей людей. Этот созданный человеком мир можно назвать «второй» природой. Это бытие, возникнув однажды по воле человека, затем продолжает существовать относительно независимой от человека жизнью в течение очень длительного времени, охватывающего столетия и тысячелетия. Так, например, орудия труда, средства передвижения изменяются быстрее, чем вещественные предметы, используемые отдельным человеком для жизни (жилища), обучения (книги), быта (столы, стулья) и т.д. Способ бытия «второй» природы отличается от способа бытия «первой» природы.

О бытии «первой» природы можно утверждать, что ее вещи, процессы, состояния, ее целостность существуют до, вне и совершенно независимо от сознания человека и что в этом – коренное и постоянное отличие природы как особой формы бытия. Природа в целом бесконечна в пространстве и времени, она всегда и везде была, есть и будет. Это уникальная особенность, которая не присуща отдельным вещам, процессам, состояниям природы: они существуют где-то, они когда-то и где-то возникают, то есть, говоря философским языком, их небытие сменяется их бытием. Они вступают в процесс развития, изменения, становления; их бытие – и сохраняющееся, и исчезающее. В конце концов бытие данной преходящей вещи уступает место ее небытию, что, однако, не означает прекращения бытия природы в целом.

«Первая» природа благодаря своему бытию до, вне и независимо от сознания – является реальностью особого типа. Она объективная и первичная реальность в том смысле, что человек и его дух рождаются благодаря непреходящей природе и уже после того, как природа Земли миллиарды лет существовала без человека. После возникновения человеческого рода, несмотря на все его влияние на природу, огромная, поистине неизмеримая ее часть по-прежнему пребывает как совершенно самостоятельная, полностью независимая от человека и человечества реальность.

«Вторая» природа строго зависит от «первой» – от природы как таковой, от ее вещей, процессов, закономерностей, существующих до, вне и независимо от человека. По типу, форме своего бытия, «вторая» природа сходна с «первой», из которой она рождается, но в пределах предметно-вещественного бытия она обладает важными особенностями. Во взаимоотношениях между «первой» и «второй» природами определяющая роль принадлежит «первой», хотя бы уже потому, что без ее участия невозможно не только существование, но и создание «второй» природы.

Бытие «второй» природы – это бытие, которое возникло при участии человека и продолжает потом существовать относительно независимой жизнью в течение очень длительного времени. В вещах «второй» природы воплощен материал «первой» природы, развивающийся по законам, независимым от человека и человечества. С другой стороны, в предметах «второй» природы воплощены или «опредмечены» труд и знания человека.

Бытие предметов «второй» природы состоит в том, что они представляют собой нерасторжимое единство природного материала, опредмеченного духовного, опредмеченной деятельности конкретных индивидов и социального предназначения, функций данных предметов. Будучи созданными в качестве такой особой единой реальности, эти предметы заданы, объективно предпосланы последующим актам человеческого труда, познания, творчества.

«Вторая» природа – мир единый и в то же время чрезвычайно многообразный. Это орудия труда от самых первых, простых, созданных человеком на заре цивилизации, до сложнейших современных машин и механизмов, средств транспорта и коммуникаций. Это – промышленность и энергетика, строительные площадки, дороги, обрабатываемые поля, города и поселки, радиостанции и телецентры, космодромы и космические корабли, школы, вузы, музеи, театры
и т.д. Это предметы, окружающие нас в быту - мебель, одежда, да и вообще множество самой разнообразной утвари, приспособлений, приборов. Это и предметы, специально приспособленные для удовлетворения потребностей человеческого духа, - картины, книги, статуи и т.д. Словом, речь идет о предметном богатстве, системах и всем «поле» человеческой цивилизации, культуры.

Главное отличие в том, что бытие «второй» природы по самому своему существу есть социально-историческое, а именно цивилизованное бытие.

Итак, при сравнении «первой» и «второй» природы обнаруживается не только их единство, взаимосвязь, но и из различия. «Первая» природа в целом – безграничное, непреходящее бытие, где существование отдельного человека является преходящим моментом. «Вторая» природа в целом – бытие, тесно связанное со временем и пространством человеческого существования, с бытием социального. «Первая» природа – мир необозримый, неисчерпаемый. «Вторая» природа в целом – это мир, где не перестают действовать законы природы, но где они причудливо, иногда конфликтно сплетаются с преобразующими действиями, сознанием индивидов, групп людей, человечества в целом. Это относительно самостоятельное бытие, особая реальность и по отношению к «первой» природе, и по отношению к бытию людей. Вместе с тем, и это стало  особенно ощутимо и заметно в последнее столетие, «вторая» природа обладает способностью локального разрушения “первого” бытия. В настоящее время это проявляется в виде экологических проблем, создаваемых непродуманной или социально неконтролируемой деятельностью человека. Хотя «вторая» природа не может разрушить “первое” бытие, рассматриваемое в его космических измерениях, тем не менее земному бытию в результате разрушительных действий может быть нанесен невосполнимый урон, который при известных обстоятельствах сделает физическое существование человека невозможным.

В настоящее время практически вся пригодная для жилья территория суши освоена человеком. Необитаемыми остались лишь районы приполярья, высокогорья, пустынь Центральной и Юго-Западной Азии и Северной Африки, которые составляют около 15% суши. Сегодня на земном шаре в среднем проживает около 40 человек на квадратном километре. Столь значительная плотность населения, вооруженного мощной современной техникой, оказывает существенное воздействие на облик природы и природные процессы. Объем мирового промышленного производства в настоящее время в 20 раз выше, чем в начале ХХ века. Около
6 млрд людей содержат для своего жизнеобеспечения свыше 3 млрд голов скота. Под пастбища используется около 23% всей суши, а около 12% ее засевается сельскохозяйственными культурами. Обработка пахотных земель ежегодно приводит к перемещению около 1 тыс.т земли на каждого человека.

Мировой улов рыбы составляет около 70 млн т. в год, что совсем близко к уровню естественной продуктивности водных бассейнов.

Около 600 млн автомобилей, десятки тысяч морских судов, сотни тысяч самолетов, около 4000 искусственных спутников Земли позволяют людям легко преодолевать любые расстояния, но они же оказывают и большое воздействие на природу.

Каждый год на одного жителя планеты расходуется несколько тысяч кубических метров пресной воды и добывается, в среднем, несколько тысяч тонн сырья. За 15 лет потребляется столько природных ресурсов, сколько было использовано человечеством за все время его существования.

Хозяйственная деятельность людей увеличивает площадь пустынь и приводит к уменьшению площади лесов. В середине 50-х годов ХХ в. леса покрывали 1/4 поверхности суши, а сейчас лишь 1/5. В развивающихся странах в послевоенное время их площадь уменьшилась в 2 раза.

Население нашей планеты с начала ХХ века выросло более чем в 3 раза. В 1900 г. в городах проживало около 10%. Это означает, что оно возросло с начала века в 20 раз. В 2000 г. около 20% населения нашей планеты стали жителями городов-миллионеров. Крупные города являются сосредоточием большого количества железных дорог, авиалиний. Их существование обеспечивается мощными транспортными потоками.

Промышленное и сельскохозяйственное производство приводит к изменению химического состава почв, воздуха, рек, озер и даже морей. Около 50% находящейся в атмосфере серы имеет антропогенное происхождение. Тысячи озер индустриального Севера биологически мертвы. Деятельность людей вызывает в атмосфере повышение концентрации углекислого газа, что проявляется в отмеченном учеными потеплении климата планеты. Фреоны, используемые в промышленности, разрушают озонный слой атмосферы, предохраняющий все живое на Земле от губительного ультрафиолетового излучения.

90% всех предметов, созданных человеком и окружающих нас сегодня, придуманы в ХХ в. Наука и техника радикально изменили весь наш образ жизни.

На протяжении тысячелетий вплоть до конца XIX в. главными источниками энергии были сила человека и животного, а также сжигание древесины и органических отходов. Еще в первой четверти ХХ в. 3/4 энергии в мире получали за счет сжигания каменного угля. В 1950 г. каменный уголь давал еще 60% энергии. После второй мировой войны доминирующее значение в энергопотреблении стали приобретать нефть и газ. В настоящее время на их долю приходится свыше 75% мирового потребления энергии.  Современная техника дает человеку возможность широко и эффективно использовать энергию рек и водопадов, морских и океанических волн, ветра, геотермальную энергию, энергию солнечного излучения и даже энергию атома.

На наших глазах закончилась эра господства механической обработки металла. Сегодня для этой цели используется огромный арсенал физических, химических, биохимических процессов, в которых для воздействия на преобразуемый предмет применяются поля, излучения, плазма, отдельные молекулы, атомы, элементарные частицы, живые организмы.

Резко усложнившаяся технология процессов, повышение их скорости вплоть до скорости света – максимально возможной скорости в природе – приводят к тому, что для человека все более сложным и опасным становится непосредственное участие в производственном процессе. Отсюда естественно стремление к автоматизации и роботизации производства, невиданных в недавнем прошлом.

Одной из важных особенностей современного производства является создание большого количества новых искусственных синтетических материалов, конструкционных материалов с заранее заданными свойствами, новых видов и разновидностей живых организмов.

Подводя итог, следует отметить, что «первая» природа – это то, что существует вечно и без чего даже невозможно представить существование мира. Человек в этой системе – явление преходящее. «Вторая» природа, созданная им исключительно для обеспечения своего существования, имеющая в своей основе «первую» природу и обладающая по отношению к отдельному человеку вечностью, тем не менее является в космическом исчислении временно существующей и полностью зависит от пространственно-временного бытия человека.

 

Философская картина мира.

Важнейшей особенностью человеческого самосознания во все времена было стремление найти свое место среди окружающих вещей, определить собственное положение в космической и природной иерархии. Являемся ли мы могучими и ответственными представителями Вселенского разума или мы – не более чем побочный результат слепой звездной эволюции? В общественном сознании исторически складываются и постепенно изменяются разные картины мира, которые «средний» человек воспринимает как данность, как то, что есть на самом деле, объективно, независимо от наших личных мнений.

В философии принято понятие «картина мира», которая означает портрет мирозданья, образно-понятийную копию Вселенной, взглянув на которую, человек сразу видит действительность, ее связи, соотнесенные с ним самим. Понятие «картина мира» претендует на объективность видения. С ним связано понятие «мировоззрение». Но мировоззрение в отличие от картины мира подчеркивает субъективность в отношении к миру. Оно включает в себя цели, ценности, предпочтения, личные взгляды, эмоционально-образное отношение к миру. Мировоззрение берет мир не сам по себе, а определяет наше к нему отношение, то есть пропускает как бы видение мира через субъект. Но поскольку объективное и субъективное в реальной жизни тесно связаны, то и картина мира, обычно, переходит в мировоззренческое восприятие и представление. Поэтому картина мира мировоззренчески окрашена. Обычно рассматривают мифологическую, научную, религиозную и философскую картины мира.

Каждая из этих картин мира дает свое представление о Вселенной и месте в ней человека. Иногда эти картины мира могут противоречить друг другу. Иногда они дополняют друг друга и способны составить одно целое.

Что такое «мир»? Мир – это предельная полнота бытия в его всеобъемлющей единичности, самотождественности. Это единство возможности и действительности, сущности и явления. Это вся реальность. Вселенная – это один из модусов Мира, одно из возможных состояний. Мир – это действительность, взятая как целое в ее качественном многообразии. Однако «мир как целое» никогда не бывает нам непосредственно дан, поскольку мы занимаем конкретную позицию, мы ограничены, видим только небольшой участок реальности. Мир имеет следующие свойства: многокомпонентность, разнородность (обозримая часть мира является структурно оформленным, иерархичным, но не до бесконечности, образованием), взаимосвязь всех его подсистем внутренне необходимым образом.

Мир вечен и бесконечен, но состоит из конечных подсистем, способных к развитию по причине их конечности. Если рассматривать мир как синтез, то возникает вопрос об источнике и сущности законов. Устойчивость, повторяемость, регулярность процессов в мире определяется через понятие «закон».  Английский философ А.Н. Уайтхед выделяет четыре основные концепции в подходах к пониманию законов природы:

-          закон «навязывается» объектам извне;

-          закон есть нечто неотъемлемо присущее самим объектам;

-          закон есть наблюдаемый порядок явлений (просто их описание);

-          закон есть условное истолкование (то есть человек для удобства устанавливает определенные правила описания данных чувственного опыта).

Рассмотрение закона как нечто неотъемлемо присущего самим объектам (вторая доктрина) имеет в настоящее время наибольшую доказательность, лучше всего подкреплено данными естественных наук.

Итак, мир – это действительность, взятая как целое в ее качественном многообразии. Однако мир как целое никогда не бывает нам непосредственно дан, поскольку мы занимаем конкретную позицию, мы ограничены, видим только небольшой участок реальности.

Каждая картина мира включает в себя следующие вопросы. Мир един или множествен? Что такое пространство и время и как они между собой соотносятся? Каково положение человека в Универсуме? Каковы перспективы человечества? И др.

Разные картины мира описываются на различных культурных языках. Так, научное сознание описывает мир в терминологии, не подходящей для религиозной версии. Выбираемая картина мира диктует и понятийный аппарат,  в котором она описывается.

Очень важным моментом, который делает картины мира принципиально разными, является то, вокруг какого главного вопроса они строятся, что является ее смысловым центром. Так, научная картина мира строится вокруг объектов, понимаемых как независимые от нашего сознания и особенностей восприятия. Наука хочет видеть мир «таким как он есть». И хотя наука познает мир посредством человеческого разума, она хочет видеть мир свободным от человеческой субъективности, таким, каков он существует в реальности, то есть вне человека. Наука вырабатывает собственные представления о мире, однако в силу предметного ограничения области своих исследований эти представления представляют собой лишь частную, локальную картину мира. В такой картине мир упорядочен и целесообразен, подчиняется общим законам, которые исследуются данной наукой. Совокупность научных представлений о мире позволяет даже выработать более общую картину мира, которая опирается на все науки или их большую часть. Но и эта картина мира остается принципиально неполной. Принцип ее построения – объяснить все естественными причинами в рамках существующей предметной области, и то, что почему-то объяснимо или не попадает в данную предметную область, просто изымается из научного рассмотрения. Однако оказывается, что, во-первых, сами научные картины мира постоянно изменяются, и иногда это изменение настолько сильное, что заставляет полностью менять картину мира. Например, «коперниканский» переворот или создание эйнштейновской физики, которые полностью заменили предшествующие представления о физическом устройстве мира. Уже поэтому строить общее представление о бытии только на фундаменте частных наук, по крайней мере, сомнительно. Во-вторых, человек живет не только в предметном, объективном мире, но также и в мире чувств, переживаний, которые не менее важны для него, чем какие-то объективные параметры. И наконец, человек живет в социуме, что порождает дополнительные специфические закономерности как его собственного развития, так и общества как особой структуры бытия. Таким образом, должно существовать более фундаментальное, философское объяснение бытия с учетом того факта, что за изменчивостью мира стоит нечто стабильное, постоянное, которое и может выступать в качестве объясняющей причины мира. В истории философии в качестве такой мыслимой стабильной конструкты выступает категория бытия.

Мифологическая картина мира представляет мир в виде конкретно-чувственного образа, в котором слиты воедино восприятие и воображение, а субъект и объект неразличимы. Мифологический образ мира как символическое всеединство включает человека в космогонический контекст, придавая его жизни определенный смысл, одушевленность, непосредственную тождественность всего во всем. Человек выражает собой весь Космос, его пространственный строй, необозримость связей с другими вещами, существующими в мире; ритм и гармонию, персонифицированность воплощений – и все это объединено цельностью мировосприятия, миросозерцания.

Религиозная картина мира главным предметом своего рассмотрения считает соотнесенность мира небесного и земного, мира божественного и человеческого. В центре религиозной картины мира стоит Бог. Естественные силы являются частью установленного Богом порядка во Вселенной, который доступен пониманию человеческим разумом. Уяснение места и роли любого феномена в мире определяется в зависимости от его отношения к Богу. Человек как высшая ступень Божественного творения обладает богоподобием. Его особое место в мироздании объясняется одновременной принадлежностью к двум мирам – видимому физическому и невидимому духовному (трансцендентному).

Главная тема философской картины мира – это соотношение человека и мира. Этот вопрос раскрывается в различных аспектах, познавательном и онтологическом, аксиологическом и деятельностном. Поэтому философские картины мира множественны и не похожи друг на друга. Их всегда отличает критичность и сомнение в своих утверждениях. Философское миропонимание изначально глубоко метафорично и непосредственно связано с языком и мифологической образностью, но в отличие от нее упорядочивает мир как целостность, согласно Логосу, вносит единообразие на основе идеи порядка и закона. Модели мира и человека приобретают умозрительный характер, понятийную форму выражения. Поиски единого первоначала, первоосновы всего сущего, происхождения мирового закона и порядка получают статус знания о мире, имеющего умопостигаемое универсально-всеобщее значение.

Философская картина мира характеризуется свободным исследованием основных проблем бытия, человеческого познания, смысла и цели жизни и других проблем. Философия уже в самом начале своего существования являлась по преимуществу рационально-теоретическим осмыслением бытия в отличие от преимущественно образно-эмоционального мифологического и религиозного сознания, уповающего на веру при поиске ответов на принципиальные вопросы бытия. Центральными в любых философских школах были вопросы взаимоотношения человека с миром, обществом и самим собой, выделения сущности человека, особенностей его существования, цели и смысла жизни, законов познания мира человеком. Это многообразие вопросов и привело к довольно раннему выделению внутри философии ее отдельных частей – онтологии, гносеологии, антропологии и др.

Многообразие ответов на каждый из этих коренных вопросов рождало множество школ и направлений. Дать исчерпывающую классификацию и сравнительный анализ каждого такого направления невозможно, можно выделить ряд параметров, которые отличают все философские школы и направления.

Философия всегда является интегрирующей формой духовной жизни человека и человечества. Она решает предельно общие и потому наиболее волнующие людей проблемы, и в этом смысле она является особым видом духовного производства, выступающим как самосознание общества и индивида.

Философия всегда выступает в роли толкователя (интерпретатора) общественно-исторического процесса. Она ориентирована на объяснение мира, на его познание в тех терминах, которые помогают переделать его, приспособить к нуждам человека и человечества. Поэтому разработка философских понятий и категорий составляет одну из важнейших особенностей философии, независимо от того, к какому философскому течению относятся те или иные философы.

Для философской картины античности характерен космоцентризм. Для средневековой философии – теоцентризм. Для эпохи Возрождения – антропоцентризм. Эпоха Возрождения выдвинула гуманизм как центральный принцип философии и сделала проблему человека центральной в новой философии. Появился принцип гелиоцентризма. Мыслители эпохи Ренессанса утверждали два основных ориентира в отношении человека к миру:

-          равноправие небесного и земного миров для человека как принадлежащего обоим универсумам;

-          культ творческой деятельности, способствующий обеспечению единства природы и культуры, возводящий человека в ранг творца, являющегося продолжением и завершением Божественного творения.

В ХХ в. антропоцентричный гуманизм утверждает превосходство человека над природой и космосом. Методологическая установка, лежащая в его основании, провозглашала человека венцом мироздания, а окружающую действительность – собственной мастерской этого преобразователя Вселенной. Требования человеческой морали ставились выше природных ограничений, а принятый моральный кодекс никак не связывался ни с какими природными процессами. Высшими ценностями считались те, которые имели сверхприродный характер и провозглашали деятельность человека по преобразованию природы, достигаемые любой ценой, в том числе в борьбе с природой, ценой ее разрушения, уничтожения.

Гуманистический антропоцентризм продолжает сохранять свое влияние и в настоящее время. Об этом свидетельствует хотя бы позиция Аурелио Печчеи по вопросу глобального экологического и культурного кризиса. Суть проблемы Печчеи видит в несовершенстве современного человека, слабо адаптированного к быстрым темпам развития науки и техники, неготового жить в созданном им самим мире. Единственный выход, по мнению антропоцентрических гуманистов, состоит в «человеческой революции», т.е. изменении качеств человека с целью приспособления его к цивилизации, что будет соответствовать его новому господствующему положению как лидера всей жизни на Земле.

Антропоцентрический гуманизм можно определить как исходный мировоззренческий принцип антропологической картины мира, точкой отсчета в которой является человек, объединяющий рациональный и образно-эмоциональный способы упорядочения целостности Вселенной.

Для европейской философии ХХ века характерны изобилие направлений, терпимость друг к другу, склонность к изучению объектов, находящихся вне поля зрения естествознания (душа, интуиция, озарение, акт веры и т.д.), усложненная лексика, ибо философия считается уделом аристократов духа, духовной элиты. Для европейских философских концепций ХХ века характерно увлечение философией психоанализа или бессознательного, выдвинутой З.Фрейдом. В настоящее время неофрейдизм имеет сторонников не только в Европе, но и во всем мире.

В ХХ веке возникло много социологических теорий, в которых непредвзято показан целый ряд недостатков западного мира. Философы критических направлений оказали положительное влияние на западный мир.

Большое значение в философии ХХ века имели работы специалистов в области естественных наук, техники, культурологии, этнографии и т.д., так называемых эмпирических наук, а не спекулятивных. Они обеспечили связь философии с современной жизнью, поставили ряд важных проблем: проблему жизни как космического явления; вопрос о Всемирном разуме; проблему начала и конца мира и т.д.

Западные философы выдвигают как важнейший принцип - принцип сосуществования философских течений, их диалога, разумного использования любой методологии познания мира. Именно это может обеспечить выработку универсального философского знания, без которого невозможно дальнейшее развитие философии, а вместе с тем человека и общества.

Наука формирует так называемую картину мира, философия же есть теоретически выраженное мировоззрение, в котором «картина мира» является холодной сводкой данных о мире, взятом самим по себе, без человека как такового. В ней нет места свободе, творчеству. Философия же как стержень мировоззрения выражает отношение человека к миру. Это не просто знание, облаченное в ценностные формы. Она исследует не мир, как таковой, а смысл бытия человека в мире. Человек для нее не просто вещь среди вещей, но субъект, способный к изменению мира и самого себя. Она позволяет рассмотреть научное знание в более широком аспекте, рассмотреть уникальные особенности, которые присущи только человеку и никому более.

 

Философское понимание материи.

Философское понимание материи проистекает из онтологического постулата: все то, что реально существует, обладает способностью материальных вещей, иных образований и духовных проявлений быть, иметь место, есть бытие.

Что лежит в основе всего сущего, каковы его первопричины, чем объяснить многообразие мира, един ли он? В разных странах и в разные эпохи постепенно складывается субстанциональный (лат. substantia – сущность) подход к решению этих фундаментальных мировоззренческих проблем. Материалисты полагали первосубстанцией сущего одну из земных стихий или всех их вместе (воду, землю, воздух, огонь), природные первочастицы («семена», атомы). Этой концепции противостояла точка зрения философского идеализма (например, Платона), согласно которой нечто материальное само по себе – ничто, оно реально существует лишь тогда, когда в нем воплощается та или иная идея. Следовательно, конкретная идея – первопричина, вещь – вторична.

Со временем оба философских направления в понимании субстанции эволюционировали в сторону все более значительных обобщений. Это привело к тому, что в итоге у материалистов субстанцией как основой бытия, всех его свойств и форм движения была признана материя. А у идеалистов причиной причин существующего, его многообразия, изменчивости и единства стало обобщенное идеальное начало: Бог, Разум, абсолютная идея, «Я».

Разрозненные, противоречащие друг другу взгляды на материю сохранились и поныне, так что единое целостное учение о ней отсутствует. Тем не менее, здесь есть немало важных общезначимых положений, содержание которых нуждается в анализе.

Прежде всего, следует иметь в виду, что существует естественно-научная и философские теории в этой области. Современная физика, химия, биология, астрономия, математика, другие науки обладают широкими возможностями познания и истолкования материи, форм ее существования. Достижения современного естествознания в открытии новых законов мироздания, проникновение в его извечные тайны позволяют философии не просто корректировать собственные позиции, но и по необходимости пересматривать их, поднимать уровень научных обобщений развития природы.

Одновременно прогресс самого философского знания способствует более глубокому и всестороннему исследованию обще-теоретических проблем, касающихся материи. Это относится и к философскому вопросу о субстрате – основе единства и однородности различных предметов, их совокупности.

Одна из таких проблем, имеющих принципиальный характер, - несводимость учения о материи к гносеологической теории о том, что первично и что вторично, т.е. к противоположности материи и сознания. При всей важности этой теории она представляет собой лишь аспект учения о материи. За пределами данной противоположности материя и сознание различаются не абсолютно, а относительно. Известно, что сознание является свойством высокоорганизованной материи – человеческого мозга.

В настоящее время проблема соотношения материи и сознания рассматривается в более широком контексте, чем прежде. В значительной мере это связано с возникновением в начале
70-х гг. XX в. синергетики. Эта междисциплинарная научная дисциплина ставит своей задачей исследование общих закономерностей и принципов, которые лежат в основе процессов самоорганизации систем различной природы и сложности: от физических до социальных.

С позиции материалистического монизма субстанциальный подход к материи руководствуется тем, что она есть причина самой себя, ничем не обусловлена в своем существовании и движении, несотворима и неучтожима. Не возникая из ничего и не исчезая в ничто, материя сохраняет себя, пребывая в вечности. Она являет собой бесконечный и непрерывный процесс превращения собственных форм из одних в другие на основе природных законов массы, энергии, параметров движения и др.

Следовательно, материя, будучи объективной реальностью, выступает как единый и всеобщий субъект своих свойств, источников самодвижения, преобразований и превращений вещей, полей, связей, процессов, систем.

Принципиальным философским вопросом, относящимся к материи, является ее соотношение с конкретными вещами, предметами. Начиная с глубокой древности вплоть до конца XIX в. среди философов-материалистов и естествоиспытателей господствовала точка зрения, согласно которой материя отождествлялась с природными объектами, основой которых признавались неделимые, бесструктурные, непроницаемые, равные себе атомы.

Такое отождествление в Новое время ставило преграды на пути преодоления метафизических представлений атомистического материализма. Утверждение: «Вещи состоят из атомов» – гениальный тезис, великое предвидение древнегреческих мыслителей – трансформировалось в ошибочный постулат  «вещи состоят из материи». Он ошибочен, так как материя – не конкретная вещь, не ее составная часть (элемент) или основа. Материя – все бытие, существующее в вещественной и иной материальной форме.

Адекватное осознание этого пришло, по существу, лишь в начале XX в. после серии выдающихся научных достижений, особенно в области радиоактивности (П. Кюри, А Беккерель, М. Склодовская-Кюри, которым в 1903 г. была присуждена Нобелевская премия); электромагнит-ных излучений – рентгеновских лучей, открытых в 1895 г. В. Рентгеном (Нобелевская премия 1901 г.). В 1897 г. Дж. Томсон открыл электрон, спустя год он определил его заряд, а в 1903 г. предложил одну из первых моделей атома (Нобелевская премия 1906 г.). В 1900 г. М. Планк ввел квант действия, сформулировал закон излучения (Нобелевская премия 1918 г.). В 1905 г.
А. Эйнштейном была создана частная, а в 1907-1916 гг. – общая теория относительности. Им вскрыта количественная связь между массой тел и энергией связи их атомов. Закон соотношения массы и энергии выражен известной формулой E=mc2, где Е – энергия, m – масса и с - скорость света (Нобелевская премия 1921 г.).

Это был крупнейший переворот в естествознании, прежде всего в физике. Было экспериментально доказано, что атом делим, проницаем для лучей, меняет свою массу и не может больше считаться «первокирпичиком» вещей.

Естествоиспытатели, смешивавшие философское учение о материи с физическими представлениями о ее строении, поспешили заявить, что «материя исчезла», поскольку атом как ее предельная неделимая частица оказался лишенным такого свойства.

В действительности со сменой одной научной картины мира другой, открытием законов ядерной энергетики не было поколеблено философское понимание материи. Стало еще более очевидным, что материя не исчезает. Она неуничтожима и неисчерпаема, беспредельна и бесконечна в своих проявлениях, сохраняя свое имманентное свойство быть объективной реальностью. Ее человек отражает в сознании, как существующую вне и независимо от него.

 

Атрибуты материи.

Существует важный вопрос в учении о материи – ее соотношение с основными свойствами (атрибутами) материи – пространством, временем и движением.

Исторически сложились и получили развитие две основные концепции пространства и времени. Одна из них – субстанциальная, которой придерживались древнегреческие атомисты, их приверженцы, вплоть до Ньютона. Ее основное содержание сводилось к метафизическому суждению, что пространство и время – самостоятельные, не связанные друг с другом сущности. Пространство – вместилище для атомов; время – чистая длительность; материя – косна, инертна.

Более обстоятельной и современной является реляционная, или релятивистская концепция. Она была выдвинута еще Аристотелем и впоследствии развита в трудах Г.Лейбница,
М.В. Ломоносова; в неэвклидовой геометрии XIX в., в теории относительности А. Эйнштейна. По этой концепции пространство и время не существуют как абсолютно самостоятельные, не зависимые от материи сущности; их характеристики относительны, будучи обусловлены движением и взаимодействием материальных объектов и систем.

Если отвлечься от идеалистической точки зрения, что пространство и время порождены сознанием и не содержат в себе объективного содержания, то станет очевидным, что они суть всеобщие, универсальные формы бытия. Пространство выражает порядок расположения одновременно сосуществующих объектов. Время выражает определенную последовательность объективного существования явлений, которые сменяют друг друга.

Неправомерно отождествлять пространство только с протяженностью. Наряду с этим оно характеризуется изотропностью, т.е. одинаковостью свойств пространства по всем направлениям; однородностью, заключающейся в равноправии всех точек; а также многомерностью. Пространству присущи определенная система координат сосуществующих объектов разной относительной величины, их взаимное расположение друг относительно друга (расстояние и ориентация). Тем самым, пространство выступает и как совокупность (система) отношений его объектов.

Основные свойства времени: длительность, однородность (равноправие всех его моментов), необратимость, одномерность течения  (от прошлого через настоящее к будущему). Как и пространство, время – специфическая совокупность отношений своих параметров. В них выражена координация явлений, которые сменяют друг друга с определенной последователь-ностью и длительностью.

В разных средах законы пространства и времени тоже разные, будь то мир элементарных частиц внутри ядер, земные условия (неживая, живая природа, общество) или ближний и дальний космос.

Важнейшим атрибутом материи, способом ее существования наряду с пространством и временем является движение. В философском плане оно признавалось и изучалось еще древними греками (Гераклитом, Зеноном и др.). Однако в течение длительного времени в философии и естествознании движение понималось как механическое перемещение тел в пространстве. Только в XIX-XX вв. была разработана диалектическая концепция развития как всякого (количественного и качественного) изменения сущего.

Движение – неотъемлемое внутреннее свойство материи. Это означает, что материи без движения не существует. В этой же степени нет движения без материального носителя (вещества или поля). Всякое движение имеет определенную физическую меру. Такой мерой является энергия, и формула Эйнштейна E = mc2 устанавливает взаимосвязь физической меры движения с массой в любой ее форме.

Следовательно, один из основных законов движения состоит в его нерасторжимой связи с материей, ее объектами. Данная связь носит объективный характер, значит, само движение объективно. Оно бытийно, не зависит от каких-либо внешних субъектов, чьего-либо сознания, мирового Разума или воли индивида – всего подобного, кроме самой материи, первопричины ее собственных изменений, перемен.

Из этого проистекают и другие философские характеристики движения. Материя как объек-тивная форма бытия имеет всеобщий характер, ввиду чего такой же характер присущ и движению. Все материальное бытие пребывает в состоянии изменений – без всяких исключений. Этот же принцип относится и к проявлениям духа, сознания, поэтому всеобщность движения относится ко всему сущему: материальному и идеальному. Другими словами, движение абсолютно.

С этим связаны также философские вопросы покоя. Он существует, но как явление временное, преходящее, относительное. Вещь покоится по отношению к другой вещи, находясь одномоментно  в движении вместе с нею и всем окружающим. Значит, покой – часть всеобщего движения, его момент, хотя человек это не обнаруживает, не ощущает с помощью своих органов чувств. Люди воспринимают Землю устойчивой, покоящейся, между тем она непрерывно вращается вокруг Солнца и собственной оси.

В науке превалирует точка зрения, что движение, как и материя, не имело начала (в том числе и «первотолчка») и бесконечно.

Однако, если не было первотолчка и материю никто и ничто не толкает извне, то чем же объяснить сам факт движения? Философия любое движение трактует как самодвижение, т.е. всякий объект является одновременно и субъектом всех своих изменений, собственного движения. А его источником выступает борьба противоположностей, внутренних начал, которые составляют единство предмета и в то же время сталкиваются, отрицают друг друга.

В физической, химической, биологической, социальной средах эта борьба отличается большим своеобразием, установить которое – задача науки и философии. Так, простое перемещение тел обусловлено вскрытыми еще Ньютоном действием и противодействием механических сил; движение в биологической клетке вызывается противоположными процессами ассимиляции (лат. assimilare – уподоблять) и диссимиляции (лат. dissimilatio – расподобление); в обществе движущей силой выступает столкновение, борьба противоположных социальных сил, преследующих свои классовые, национальные и другие интересы. Особенности источника движения предопределяют и специфику механизма его осуществления, который также нуждается в конкретном изучении.

Наконец, требуют систематизации взгляды естествоиспытателей и философов на формы движения и его соотношение с таким понятием, как развитие. Формы движения в земных условиях целесообразно классифицировать, исходя из того, в какой сфере оно имеет место, и, соответственно, что является его материальным носителем.

Внутриядерное движение представлено взаимодействием заряженных частиц; физическое движение имеет место как молекулярное движение; химическое движение – как движение атомов внутри молекул; механическое движение выражено в перемещении тел в пространстве; геологическое движение охватывает тектонические и другие изменения в земной коре и планете в целом; биологическое движение присуще живой матери, биосфере; социальная форма движения – разнообразные общественные процессы.

Любое движение, независимо от его формы, философия трактует как способ существования бытия (материи и духа), как всякое изменение и взаимодействие объекта – субъекта. Движение проявляет себя как единство абсолютного и относительного, изменчивости и устойчивости, прерывности и непрерывности.

В процессе движения тот или иной объект может оставаться более менее устойчивым. При этом качественная его природа сохраняется: происходящие количественные изменения не меняют качественной определенности предмета. Движение способно также приводить к перестройке, изменению внутренней структуры тела, явления, процесса, что приводит к появлению качественно новых объектов.

Данный тип природного, социального и духовного движения в философии идентифицируется с развитием. Оно характеризуется как восходящее, прогрессивное, если структура объекта в ходе движения оптимизируется, становится более сложной, его организация повышается. Напротив, движение в обратном направлении, вспять ведет к деградации объекта, снижению параметров его организации. Тогда развитие определяется как регрессивное, сопровождающееся распадом, упадком и т.п. Обобщающими концепциями развития выступают диалектическая и метафизическая.

 

Философская трактовка единства.

Существует ли единство мира? В философском плане рассмотрение проблемы единства мира предполагает, прежде всего, решение вопроса о том, существует ли такое единство? У приверженцев идеализма и материализма имеются свои взгляды на эту проблему. Они сводятся к соответствующим аргументам в пользу наличия такого единства либо связаны с его отрицанием или сомнениями в том, что оно имеет место.

Так, последовательные сторонники объективного философского идеализма признают единство мира на духовной основе – бытия Бога. Однако они допускают дуалистический подход, согласно которому существует истинный мир идей и неистинный материальный мир вещей, созданный Богом.

Сторонники диалектического материализма выступают с монистических позиций, утверждают, что единство реально существует, состоит в его материальности.

Развитие естествознания в целом подтверждает тезис о единстве мира, однако лишь в той части, в какой мир познан человеком. Гигантские области мироздания нами не познаны и, возможно, никогда не буду таковыми хотя бы потому, что предельные границы познания микро- и макромира непрерывно отодвигаются. Наши знания о мире, тем самым, возрастая в абсолютном объеме, относительно сужаются, оставляя все больше места для полузнания, всего того, что принимается «на веру».

Другими словами, единство мира в его полном, абсолютном значении доказать, видимо, невозможно; при любом развитии философии и науки в данной области останется масса загадок и проблем, которые придется решать новым поколением исследователей.

В неорганической среде в пользу материального единства мира свидетельствуют открытые естествоиспытателями законы, получившие математическое и философское обоснование. К ним относятся, например, три закона Ньютона в области классической механики. Они носят единый, всеобщий характер для сравнительно крупных масс вещества, перемещающихся в пространстве с невысокой скоростью.

В соответствии с открытой Эйнштейном теорией относительности скорость света в вакууме составляет около 300 000 км/с. При таких скоростях движения действуют иные, чем в классической механике, физические процессы и закономерности. Когда относительная скорость движения объекта возрастает, его пространственные параметры уменьшаются, а время течет медленнее (так происходит с движущимися космическими телами, включая летательные аппараты астронавтов). В среде скорость света зависит от его частоты (длины волны).

Для подтверждения материального единства мира принципиальное значение имеет единое, общенаучное понимание природы вещества и поля. Оно базируется на том, что вещество – вид материи, обладающий массой покоя (элементарные частицы, атомы, молекулы, физические тела и др.), а физическое поле выступает как особая форма материи, источником которой являются те или иные частицы. Физические поля переносят с конечной скоростью взаимодействия между частицами, которые их генерируют. Онтологический характер таких полей един, что подтверждается их происхождением, а также тем, что они присущи различным областям материального мира. Существуют поля ядерных сил, электромагнитные, гравитационные, волновые (квантовые) и др.

Основополагающее значение для утверждений о материальном единстве мира имеют открытия выдающихся ученых разных стран. Среди них нидерландский естествоиспытатель
Х. Гюйгенс (1629-1695), создавший волновую теорию света. Английский ученый И. Ньютон сформулировал закон всемирного тяготения; развивая корпускулярную теорию света, он высказал выдающуюся научную гипотезу (впоследствии подтвердившуюся), которая сочетала корпускулярные и волновые представления. Русский физик П.Н. Лебедев (1866-1912) опытным путем обосновал электромагнитную теорию света как единство частицы и волны, открыв и измерив давление света на твердые тела и газы. Тем самым, возникла квантовая теория электромагнитного излучения, исходная категория которой – фотон как квант такого рода излучения. Фотон (понятие в 1905 г. ввел Эйнштейн) – нейтральная элементарная частица с нулевой массой, через которую в межзвездном мире переносятся электромагнитные взаимодействия между заряженными частицами.

Идея материального единства мира покоится также на открытом русским ученым-энциклопедистом М.В. Ломоносовым принципе сохранения материи и движения. Впоследствии английский физик Дж. Джоуль (1818-1889) экспериментально обосновал закон сохранения энергии, определил механический эквивалент тепла. Неоценимый вклад в науку о природе, всеобщих законах ее развития внес русский ученый Д.И. Менделеев, открывший в 1869 г. периодический закон и создавший на его основе периодическую систему химических элементов. Они существуют не только на земле. Ряд земных элементов и их соединений обнаружен в ходе исследований атмосфер Венеры, Марса, Юпитера (Н2,N2, CO, СО2, SO2, HCl, CH4).

В ХХ в. центр физических исследований вещества переместился в значительной степени во внутриядерную область, где и поныне скрыты великие тайны мироздания. Соответственно, перед философией возникли сложные вопросы теоретического осмысления процессов расщепления атома. Особую значимость приобрела проблематика философии естествознания в той ее части, которая непосредственно связана с элементарными частицами физической материи и плазмой.

Потребовалось почти 25 веков развития атомистики, чтобы была экспериментально доказана философская истина о неисчерпаемости материи, ее принципиальной несводимости к какой-либо мельчайшей частице бытия. До конца XIX в. такой частицей считался неделимый атом; в ХХ в. не только окончательно рухнуло представление о такой неделимости, столь же категорично подтверждено, что и мельчайшие ныне известные элементы физической материи, т.е. элементы частицы (их известно уже более 350), также делимы. Они способны к взаимным превращениям, каждая из заряженных частиц имеет свою античастицу. Все они обладают внутренней сложной структурой элементов с ничтожной массой и подвержены  разного рода взаимодействиям.

Как видно, философское учение об основаниях бытия, о субстанции получило новые естественнонаучные данные, требующие глубокого анализа. Из этого необходимо исходить и при решении рассматриваемой проблемы материального единства мира. В этом контексте особую важность приобрели проблемы, связанные с плазмой. В современной физике возникла еще одна отрасль знания – физика плазмы, особенно близкая к философии новейшей науки.

Плазма – ионизированный газ, которому присуща квази-нейтральность, т.е. равенство положительных и отрицательных зарядов. Установлено, что в плазменном состоянии находится подавляющая часть Вселенной, включая звезды, галактические туманности и межзвездную среду. В околоземном пространстве плазма существует как космическая реальность в виде так называемого солнечного ветра, магнитной и ионосфер. Уже в наше время она получает все более широкое применение в передовой науке и технике. Дальнейшие исследования в этой области особенно перспективны для установления естественных законов развития всего неорганического мира.

В пользу этого свидетельствуют и выводы, вытекающие из учения об атрибутах материи: пространстве, времени, движении. Имеются общезначимые аргументы для  подтверждения единства материального мира. Могут быть названы такие принципы движения, как взаимосвязь его содержания и форм; наличие единого, всеобщего источника самодвижения; обусловленность форм движения характером материального носителя; взаимосвязь низших и высших форм движения и их несводимость друг к другу; сохранение движения и превращение одних его форм в другие; общая зависимость параметров движения от особенностей материальной среды, пространства и времени; единство многообразия известных и новых, еще не открытых форм движения.

В аналогичных выводах применительно к живой природе (биосфере) также приходится опираться на действительность, которая человеком познана, изучена. Так, о материальном единстве мира свидетельствуют данные и выводы цитологии – науки о клетке, элементарной живой системе, основе строения и жизнедеятельности всех растений, животных и человека.

Генетика открыла общие законы наследственности и изменчивости организмов, а также управления ими. В дарвинизме сформулированы важные положения эволюционной теории развития органического мира на Земле, выдвинута ценная гипотеза происхождения человека и его сознания, т.е. идеальных форм бытия. Эти и другие естественнонаучные открытия показывают, что и функционирование живых организмов осуществляется на базе общих принципов.

Наконец, проблема единства мира должна рассматриваться и в отношении социального мира, общества, человека и человечества. Коренное положение в данной области состоит в том, что род человеческий на Земле един. Общими являются условия происхождения и эволюции мира: у землян одна историческая судьба. На планете единство человеческого общества обусловлено объективными экологическими факторами бытия, действием центростремительных тенденций в таких областях, как экономика, политика, наука и культура.

Самые существенные потребности и интересы людей носят всемирный, глобальный характер. То же относится к важнейшим проблемам человечества, которые требуют своего безотлагательно-го решения. Шесть миллиардов людей, живущих более чем в 200 странах мира и входящих в Организацию Объединенных Наций, глубоко заинтересованы в мире, безопасности и благосостоя-нии. Это главное, что их объединяет в единое мировое сообщество народов и государств.

Конечно, единство мира во всех его основных частях не является абсолютным, оно относительно. Таково всеобщее свойство явлений, присущих неживой, живой природе, обществу и человеку. Этим явлениям свойственно огромное многообразие конкретных и самодостаточных форм бытия. Многообразие не противоречит единству мира, а выражает его. Оно сочетается с ним, дополняет и конкретизирует всеобщую картину вселенской реальности.

Многообразие мира проистекает из действия объективных законов движения материи и духа. В нем выражены процессы адаптации их форм к непрерывно изменяющимся основаниям существования. В этом плане многообразие мира представляет собой грандиозный акт отражения процессов, происходящих в сущем. Иначе и быть не может в природном, социальном и духовном мире. Ему по самой внутренней природе в различной степени присущи неоднородность, нелинейность, поливариантность и альтернативность; единство и борьба противоположностей.

К данной теме имеет непосредственное отношение вопрос о так называемой виртуальной реальности (ВР). В эзотерической (мифической) форме о ней размышляли еще античные и средневековые философы. В конце 80-х гг. ХХ в. это понятие было введено американским ученым Ж. Ланье, который трактовал его как мир информации, получаемый с помощью сверх-современных электронных устройств и технологий.

С тех пор трактовка ВР приобрела чрезвычайно широкий характер: от формы бытия и виртуальной цивилизации до качественных особенностей современной и будущей музыки. Растет число публикаций по этой проблеме.

Наметилась тенденция рассмотрения ВР в качестве явления, которое способно преодолеть противоположности объективного и субъективного бытия, поскольку она в условиях научно-технической революции не только в огромной мере расширяет возможности сознания и подсознания, преднамеренной деятельности, но и существенно изменяет их качественные характеристики.

ВР наделяется собственными законами функционирования; отличной от традиционных для форм бытия логикой; собственными критериями движения; особыми параметрами пространства и времени. Исследователи ВР указывают на возможности человека, попавшего в виртуальный мир, не только пассивно созерцать объекты этого мира, но и быть активным участником процессов, происходящих в нем (интерактивность).

В будущем относительное единство мира и его абсолютное многообразие получат, несомненно, новые свидетельства.

 

Проблема идеального в философии.

Уже философы древности исходили из представления о двухмерности бытия, его разделенности на два основных типа: материальное и идеальное. Поэтому наряду с понятием «материя» одним из базовых философских понятий стала категория идеального. Проблема идеального, духовного мира в целом и субъективного мира человека, его индивидуального духовного мира на протяжении тысячелетий привлекала внимание философов.

Однако и сегодня духовный мир человека хранит многие тайны, по-прежнему оставаясь своего рода «вещью-в-себе». Стремясь выработать новое понимание идеального, современная философия обобщает и анализирует все сведения о нем, накопленные в разных областях теории и практики. Притом она опирается на выводы классики о специфике идеального бытия, его соотношении с бытием материальным.

Заслуга наиболее глубокой разработки проблемы идеального принадлежит Платону. Именно он впервые обосновал концепцию удвоения мира, представив его как состоящий из мира вечных, неизменных сущностей - идей и мира изменчивых, конечных во времени материальных предметов.

Эти мысли Платона получили признание и дальнейшее развитие в средневековой религиозной философии, исходившей из признания существования двух миров - божественного и земного, а в человеке - двух начал, духовного и телесного.

По мере развития философской мысли внимание философов вновь и вновь обращалось к выяснению специфики идеального, выявлению его отличий от материального. Причем решение этих вопросов в рамках материализма и идеализма всегда было неодинаковым. Острые споры велись вокруг следующих двух вопросов:

- какова специфика идеального, в чем состоит его отличие от материального;

- каково соотношение, субординация этих двух реальностей, какая из них является порождающей, первичной.

Позиция философов-материалистов, начиная с Демокрита, состояла в том, что идеальные, духовные явления производны от материальных и потому тождественны им, представляют собой то же самое по своим свойствам, что и явления материальные. По мнению Демокрита, душа человека, как и весь окружающий мир, состоит из атомов, только более легких и подвижных.

Точка зрения философов-идеалистов, начиная с Платона, состояла в том, что идеальное представляет собой качественно иной вид реальности, резко отличающийся от материального. Так, поддерживая и развивая линию  Платона, немецкий философ Г. Лейбниц говорил, что, если даже можно было бы увеличить мозг до размеров большой ветряной мельницы, то и в этом случае в нем не удалось бы обнаружить каких-то носителей идеального; там нельзя было бы увидеть ничего, кроме отдельных нервных клеток. Следовательно, идеальное не есть материальное, а есть нечто иное.

И сегодня философы-идеалисты, продолжая спор с материалистами, говорят, что мнение о тождестве материального и идеального столь же безосновательно, как и утверждение, что масло есть то же самое, что и дерево, а вода есть то же самое, что и железо. Конечно, идеалисты не отрицают существующей связи, взаимодействия между двумя видами бытия, но связь и взаимодействие, подчеркивают они, далеко не то же самое, что тождество. Самые чувствительные физические приборы типа «детекторов лжи», созданные современной наукой, потому и не являются вполне точными, что они фиксируют только факт взаимодействия физического и психического, а не сам феномен идеального, в котором нет ни грамма материального, вещественного.

Идеалисты исходят из того, что идеальное, духовное существует в виде особого мира идей, основу которого составляет совокупность наиболее общих понятий, универсалий, таких, как сущее, единое, истинное, благое, прекрасное и т.п. Концепция идеализма представляет идеальное не только, как нечто совершенно иное, чем материальное, но и как приоритетную субстанцию, существующую до и независимо от материального мира, как явление, существующее изначально и объективно и обладающее способностью порождать все материальное.

Однако и в позиции идеалистов есть свои слабости и уязвимые места. К их числу относится вопрос об источниках, причинах возникновения идеального мира. Этот вопрос в идеалистической философии, как и в религиозной, или вообще не ставится, обходится, или же, как в системе Гегеля, связывается с вечным мировым разумом, абсолютной идеей, выступающими в качестве первопричины. Именно эти, опять-таки идеальные субстанции, по Гегелю, и порождают в процессе своего поступательного развития всю существующую действительность.

Это объяснение происхождения идеального долгое время критиковалось материалистами как совершенно необоснованное, мистическое.

Тем не менее, данная мысль находит сегодня естественнонаучное подкрепление: ряд физиков высказали предположение, что наша Вселенная произошла из некоего смыслообразующего вакуума, творческого первоначала.

Но поскольку эти объяснения генезиса Вселенной носят характер научной гипотезы, в современной философии сохраняются  и другие концепции происхождения идеального. К их числу относится и материалистическая теория отражения.

Теория отражения, разработанная философией материализма, дает достаточно обоснованный, хотя и небезупречный, ответ на вопрос о происхождении идеального из материального. Ее исходным положением является мысль о том,  что материальные предметы не только взаимодействуют, но и воспроизводят, отражают друг друга. Отражение - есть одно из универсальных свойств материи. В результате длительной эволюции этого свойства материи и возникло человеческое сознание, представляющее собой высшую форму отражения. Под отражением понимается такое взаимодействие, под влиянием которого происходит изменение структуры предметов, вступающих во взаимодействие. Свойство отражения присуще как живой, так и неживой природе, оно универсально. Причем характер этого взаимодействия на разных уровнях организации материи качественно различен.

Так, на первом, низшем уровне неживой природы имеют место физико-химические формы отражения, взаимодействия в виде механических перемещений, тепловых, звуковых, магнитных воздействий, химических реакций и т.п.

На втором, биологическим уровне организации материи появляются более высокие формы взаимодействия живых организмов в виде простейших реакций раздражимости растений и микроорганизмов, чувствительности животных, связанной с простейшими рефлексами, инстинктами, а у высших животных - с ощущениями и восприятиями.

И, наконец, на третьем, социальном уровне отражения появляется сознание человека, включающее наряду с чувственными, еще и рациональные формы отражения, представляющие собой высшую ступень в длительном процессе эволюции форм взаимодействия материальных систем.

Но у сторонников материалистического объяснения происхождения сознания есть немало противников. Они указывают на ряд слабых мест, недостатков теории отражения. По их мнению, эта теория основана на подмене понятия «тождество» понятием «связь». Между тем наличие связи еще не обязательно свидетельствует о сходстве, а тем более близости, тождестве двух предметов.  По остроумному замечанию одного из критиков материалистических концепций французского философа А. Бергсона, плащ, висящий на вешалке связан с вешалкой и даже может покачиваться вместе с нею,  но это не означает, что плащ и есть вешалка. Точно так же и материальное с идеальным,  хотя и связаны между собой, что и следует из теории отражения, но никак не тождественны друг другу, а наоборот, принципиально, качественно различаются.

Кроме того, о том, что сознание нельзя свести только к результатам отражения, свидетельст-вует и содержание наших знаний, психики, культуры: в них велика роль знаний, полученных неза-висимо от процессов отражения в результате автономной, творческой активности самого сознания, а также с помощью процессов интуиции, различного рода предчувствий, творческого воображения.

Таким образом, ни идеалистическое, ни материалистическое объяснения происхождения сознания не являются полностью обоснованными, вполне убедительными.

Очевидно, поэтому среди современных философов все более широкую поддержку находит представление о том, что бытие изначально возникло в двух формах: материальной и идеальной.

По мнению В.С. Соловьева, «весь действительный мир состоит в постоянном взаимоотно-шении и непрерывном внутреннем взаимодействии идеальной и материальной природы»¹. Великий русский философ видел выход из всей этой смуты ума в том, чтобы отказаться от коренного заблуждения, производящего путаницу, т.е. признать, что и мертвое вещество, и чистое мышление, и «всемирный механизм и всемирный силлогизм» суть лишь отвлечения нашего ума, которые сами по себе существовать не могут, но имеют действительность лишь в том, от чего они отвлечены, но в чем-то третьем, что не есть ни бездушное вещество, ни бесплотная идея².

Эта компромиссная точка зрения на проблемы соотношения материального и идеального, восходящая еще к Аристотелю, очевидно, потому и привлекает симпатии, что вообще снимает необходимость весьма, как мы видели, сложного обоснования превращения одного в другое.

«Идеальное» - это гносеологические образы (образы будущих предметов или ситуаций, программы, модели) и высшие ценности бытия человека (добро, правда, красота, справедливость и т.п.), которые подлежат реализации в деятельности человека.

Идеальное бытие  существует в двух формах — в форме духовного, которое неотделимо от конкретной жизнедеятельности индивидов (субъективный дух), и в форме того, которое может существовать вне индивидов, то есть объективируется (объективный дух). Первая форма - это весь психический мир индивида. Сюда мы можем отнести:

- самосознание, то есть осознание человеком своего тела, своих мыслей и чувств, своего положения в обществе, отношения к другим людям, словом, себя как особой и единой личности;

- бессознательное, понятие используемое для характеристики индивидуального и группового поведения, действительные цели и последствия которого не осознаются;

- сверхсознание – особая сфера человеческого сознания, к которой относятся такие компоненты высшей психической деятельности, как интуиция и озарение, то есть способность человека получать достоверные знания без предварительных логических обоснований.

Бытие субъективного духа — важнейшая сторона бытия индивида, интегральная составляющая, без которой невозможно человеческое бытие, его диалектическое развитие.

Бытие субъективного духа не оторвано от эволюции бытия как целого. Оно не существует отдельно, обособленно и от совокупной жизнедеятельности индивидуального человеческого существа, от которой во многих отношениях зависит. Оно «локализовано» в общественном человеке и по своей сущности является особой разновидностью духовного, обусловленного также бытием общества и развитием истории. Вот почему субъективный и объективный так тесно переплетены, способны «переливаться» друг в друга. Результаты деятельности сознания и вообще духовной деятельности конкретного человека могут отделяться от него самого, как бы выходить «вовне». И тогда возникает вторая форма бытия - объективный дух.

Объективный дух принадлежат к внеиндивидуальным формам идеального бытия. Наиболее универсальными являются языковые формы существования, воплощения духовного - буквы, слова, предложения, тексты, правила,  богатые варианты развитого языка выступают и как реальность, также обособленная от сознания отдельных индивидов, поколений людей. Им эта реальность дана как особый мир, запечатленный в «памяти» человеческой культуры, в памяти человечества. Языковая память культуры, человечества — сложное единство актуальной памяти многих конкретных людей, говорящих и пишущих на данном языке, и объективно существующих памятников (письменных, а с некоторого времени — и звуковых документов). Только благодаря тому и другому обогащается, изменяется, хранится, а значит, живет, существует язык как целое.

Объективный дух, как и субъективный дух, обязательно материализуются, причем оба вида духовного материально воплощаются в словах, звуках, знаках естественного и искусственного языков. Материальные «носители» духовного — это материальные предметы и процессы (книги, чертежи и формулы, проекты, холсты и краски картин, мрамор и бронза статуй, пленки фильмов, ноты и звучание музыкальных инструментов и т. д.). Сегодня функции хранения и использования социальной памяти все чаще передаются современным машинам, что значительно повышает роль тех исследований сознания и знания, которые сконцентрированы именно вокруг объективированного духовного.

А идеи красоты, справедливости, истины? Как бы ни изменялись представления людей о кра-соте, благе, добре, истине, все-таки сложились обобщенные представления, критерии и нормы, регу-лирующие процессы художественного, нравственного, научного творчества. Такие идеи в процессе развития человечества кристаллизуются, формируя духовные сокровища общечеловеческих цен-ностей. Отсюда, однако, неправомерно делать вывод об абсолютной независимости бытия духов-ного от бытия мира природного и человеческого. Бытие идей не просто неотделимо от бытия при-роды и человеческого мира, но изначально и непреложно включено в целостное бытие как таковое.

Духовная жизнь человечества, духовное богатство цивилизации и культуры, социальная жизнь — это специфическое «место бытия» объективного духа, чем и определяется его место в целостном бытии.

 

Сущность сознания.

Проблема сознания - одна из самых трудных и загадочных, поскольку сознание не существует как отдельный предмет или вещь. Нам дано все благодаря сознанию: оно присутствует в каждом нашем образе восприятия, оно мгновенно приводит в связь наши ощущения, восприятия, мысли, чувства, связывает, соотносит то, что человек увидел, услышал, и то, что он при этом подумал, пережил. Сознание нельзя «вытащить» из этой содержательной связи, потому что вне ее оно не существует.

В истории философии исследователи сознания шли двумя путями. Первый путь состоял в описании способа, каким вещи даны в сознании. На философском языке это называется описанием феномена сознания. Второй путь состоял в объяснении, как возможно само сознание, т.е. объяснял сам феномен сознания. В философии античности и Нового времени эти подходы не различались, а потому считалось, что если описано, как вещи существуют в сознании, то вопрос о его природе исчерпан. Философия, описывая способ существования вещей в сознании, «растягивала» во времени и пространстве акт сознания путем выделения таких его «шагов», как ощущение, восприятие, представление и т.д. В XX в. философы дерзнули задать вопрос, как и почему возникает связь человека с миром и одновременно с самим собой? До настоящего времени исчерпывающего ответа на этот вопрос нет.

Существует и еще одна тайна сознания. Известно, что главным условием возможности появления индивидуального сознания является способность сформулировать суждение «Я есть». Для каждого человека слово «Я» понятно, ибо каждый из нас есть «Я». Открытие «Я» происходит в возрасте около трех лет, причем без участия со стороны самосознательного «Я», ибо его еще просто нет. Не случайно никто из нас не может вспомнить и рассказать, как, каким образом в возрасте трех лет ему пришла в голову мысль и потребность говорить о себе – «Я». Ведь до самого акта обнаружения себя в качестве «Я» человек не был «Я», а потому не было и того, кто взял бы под контроль процедуру «просыпания» «Я» и запомнил бы ее. Сказав о себе «Я», человек выделяет себя уже не только из природы, но и из сообщества других людей. Г. Гегель писал, что сознание есть отношение «Я» к миру, доведенное до противопоставления, о котором «Я» знает.

Вопрос о «Я» - центральный в проблеме сознания, обсуждаемый по сей день в философии, психологии, антропологии и других науках. Ответы на него дают разные: «Я» - явленность Духа Святого, а потому его природа божественна; «Я» - продукт эволюции живой материи, связанной с мозгом; «Я» - результат социализации человека, которая предполагает общение и коммуникацию;  «Я» - непосредственная данность, о природе которой спрашивать бессмысленно и т.д. В каждом из этих толкований «Я» есть своя частичная правда. Но окончательно вопрос о природе «Я» не решен.

Сознание всегда индивидуально-личностно, а потому уникально. Но в нем всегда есть такое содержание, которое является общим для всех  людей или отдельных групп людей. Например, в период первоначального накопления, становления в Европе буржуазного общества повсеместно шло насильственное «приучение» бывших земельных собственников к дисциплине наемного труда. Известно, что Европе потребовалось более 150 лет, чтобы согнанных со своих земель крестьян приучить «добровольно продавать себя» - обменивать на деньги весь свой труд. И только тогда, когда в наемных рабочих сформировалась и закрепилась «покорность, умеренность, прилежание», «готовность переносить чрезмерный труд», капитализм «встал на собственные ноги».

Такое общее, массовидное содержание внутреннего опыта называют общественным сознанием. Оно формируется автоматически в силу принадлежности того или иного человека к определенному классу, этносу, профессии и т.д. Идентифицировать свою принадлежность к той или иной социальной общности - значит «впустить» в содержание своего личностного сознания какие-то общие с другими людьми интересы, потребности, цели, установки и т.д., т.е. проявить единодушие и единомыслие. В этом смысле общественное сознание безличностно: оно характеризует общее содержание усредненно-надындивидуального сознания, присущего представителям тех или иных социальных групп.

Общественное сознание — необходимый момент успешного функционирования как отдельных социальных групп, так и всего общества в целом. Оно выполняет как бы роль «смазки», которая облегчает движение механизма общественной жизни. Общественное сознание вплетено в «язык» реальной деятельности социальных групп, различающихся по их месту в способе производства, по их отношению к собственности и т.д. Более того, социальная система в целом может стабильно функционировать, лишь постоянно воспроизводя в массовом масштабе адекватное ей содержание общественного сознания.

Сознание существует автономно, но не изолированно от материального. Оно связано с таким материальным явлением, как человек с его мозгом. Если мировой разум существует на уровне научной гипотезы, то человеческое сознание – на уровне установленного научного факта, подтвержденного всей современной биологией, анатомией и физиологией человека.

Человек есть двуединое психофизическое существо, включающее в себя слой физический, телесный, сближающий его с животными, и слой психический, духовный, идеальный, отделяющий его от них.

Указанные два признака – автономия сознания и его связь с материальным – уже дают основания  для определения сущности сознания: сознание есть свойство человека, его способность создавать идеальный образ мира и с его помощью преобразовывать себя и окружающую среду в процессе своей предметно-практической деятельности.

В связи с этим еще один признак сознания состоит в том, что оно представляет собой продукт длительного процесса, эволюции, истоки которой восходят ко времени появления жизни на Земле. В результате такой эволюции и сложилось сознание в виде весьма сложной структуры, включающей ряд компонентов, или этажей. Этажи психического, идеального соответствуют основным этапам биологической эволюции, самоорганизации природы. Эти этажи, ступени, формы идеального мира свидетельствуют о его постепенном усложнении. Все данные компоненты, хотя и существенно отличаются друг от друга, тем не менее, являются лишь разными проявлениями одной и той же субстанции - идеального бытия.

Наиболее древним слоем человеческой психики является уровень подсознания. Его основные формы проявления - инстинкты, безусловные рефлексы, регулирующие поведение человека в обычных, повседневных, «штатных ситуациях».

Другим, более развитым слоем идеального, является сфера чувственного сознания, функционирование которой обеспечивается пятью органами чувств: слухом, зрением, обонянием, вкусом и осязанием. Идеальное проявление активности этого уровня сознания - наши ощущения и восприятия, т.е. комплексы ощущений.

Еще один уровень сознания, уже собственно человеческий, - сфера мышления, рационального сознания. Это способность человека воспринимать не только отдельные предметы, но и невидимые связи, взаимоотношения между ними и выражать их в форме понятий и образов, представлений и суждений. И, наконец, важный уровень сознания - способность человека к творческому воображению, так называемое сверхсознание, формами выражения которого являются такие уникальные формы человеческой психики, как озарение, откровение, интуиция, вера. Продуктом именно этой сферы сознания стали великие открытия, всеохватывающие философские и религиозные системы, выдающиеся произведения литературы, искусства, живописи.

Важнейшим признаком сознания является его действенность, активность. Опираясь на свою способность к идеальной активности, на многогранную психику, человек активно преобразует мир и самого себя. Правда, как свидетельствует исторический опыт, эта человеческая активность может давать неоднозначные, противоречивые результаты. Плодами человеческой деятельности являются не только собор Парижской Богоматери и Тадж-Махал, но также Бухенвальд и Освенцим.

И все же, несмотря на противоречивость результатов активности человеческого разума, следует признать, что все плоды цивилизации, которыми люди пользуются сегодня, являются итогом активности разума и рук человека.

Перейдем теперь к вопросу об источниках сознания. Среди множества известных и неизвестных еще науке факторов, обусловливающих содержание сознания, можно выделить следующие.

Во-первых, внешний предметный и духовный мир: природные, социальные и духовные явления отражаются в сознании в виде конкретно-чувственных и понятийных образов. Такого рода информация является результатом взаимодействия человека с наличной ситуацией, обеспечивающей его постоянный непосредственный контакт с нею.

Вторым источником сознания является социокультурная среда: общие понятия, этические, эстетические установки, социальные идеалы, правовые нормы, накопленные обществом знания, средства, способы, формы познавательной деятельности.

Третьим источником сознания выступает весь духовный мир индивида, его собственный уникальный опыт жизни и переживаний: в отсутствии непосредственных внешних воздействий человек способен переосмысливать свое прошлое, конструировать будущее и т.п.

Четвертый источник сознания - мозг как макроструктурная природная система, состоящая из множества нейронов, их связей и обеспечивающая на клеточном (или клеточно-тканевом) уровне организации материи осуществление общих функций сознания. Не только условно-рефлекторная деятельность мозга, но и его биохимическая организация воздействуют на сознание, его состояние.

Источником сознания выступает, вероятно, и космическое информационно-смысловое поле, одним из звеньев которого является сознание индивида. В настоящее время все больше опытных подтверждений находят гипотезы о волновой квантовомеханической природе мозга. Исследователи приходят к выводам, что мозг представляет собой космическую систему, которая берет для своей работы энергию непосредственно из Вселенной, причем кожа используется как механизм захвата этой энергии; мозг связан с биосферой планеты и, следовательно, со всей Вселенной двумя каналами связи - энергетическим и информационным. Отсюда могут проистекать следствия, касающиеся не только участия информации индивида в общемировом информационном процессе, но и воздействия информации умерших предков на сознание ныне живущих людей (через сферу бессознательного). Так или иначе, но развиваемые в этом отношении гипотезы заслуживают внимания.

Итак, хотя идеальное и специфично, бесплотно, невещественно, оно связано с материальным посредством мозга и окружающей среды, природной и социальной. Но кроме этих двух, есть и еще одна, третья линия или форма связи идеального с материальным - человеческий язык.

Язык делает дух телесным, материальным, видимым или слышимым. Язык - понятие емкое. Виды языков, используемых человеком, разнообразны:

- речевые формы - устная и письменная речь;

- неречевые формы - жесты, мимика, телодвижения, визуальные контакты;

- специальные языки - математический, компьютерный, химический, философский и т.п.

- различные системы сигнализации - дорожные знаки, морская сигнализация.

Выражаясь образно, слово - это как бы сосуд нашего духа, из которого мы выплескиваем его на весь мир. Поясняя взаимоотношения между сознанием и его материальной формой бытия, можно сказать, что сознание движется по миру в повозке языка.

Общее между сознанием и языком состоит в том, что исторически они возникли одновремен-но. Идеи не могут существовать отдельно от языка. Даже при безмолвном размышлении мы облекаем свои мысли в слова. Язык так же древен, как и мышление.

Сходство выражается также и в том, что и сознание, и язык являются продуктами длитель-ного социально-исторического процесса, они развиваются и обогащаются под влиянием различ-ных форм человеческого общения. История языка представляет собой выражение истории народа.

То же самое следует сказать и о языке отдельной личности. Богатство содержания и характер языка всецело определяются ее мышлением. Для глубоко мыслящих, гениальных писателей, уче-ных характерен и самый богатый словарный запас. «Заговори, и я скажу, кто ты», - учил Сократ.

Язык так же богат, как весь мир материального и идеального бытия, с которым он связан. Поэтому он изучается многими науками: лингвистикой, логикой, психологией. Философия, перерабатывая данные этих наук, решает наиболее общие проблемы, такие, как происхождение языка, его соотношение с мышлением, роль в процессе духовного освоения мира.

 

Сознание и самосознание.

Человек обращен к миру. Посредством тактильных, зрительных, слуховых и других восприятий он «встречается» с миром. Такая встреча есть развернутый во времени процесс. Когда этот процесс сворачивается в образ, человек каким-то непостижимым для себя способом выносит этот образ вовне, или, как говорят философы, объективирует его, т.е. отождествляет его с объективной реальностью. Процесс формирования образа — это одновременно и процесс выделения человеком себя из окружающего мира, противопоставления себя миру. Наличие образа - условие возможности для человека различить себя и мир, без чего невозможно сознание.

Наличие образа не порождает автоматически самосознания. Почему? Дело в том, что образ - это то состояние человека, в котором ему становится доступен внешний мир. В содержании образа человеку дано только содержание предметов и вещей внешнего мира. Образ - это результат направленности внимания человека на внешний мир, вовне, и человек здесь не сосредоточивается на самом себе, на своем внутреннем мире, что собственно и есть самосознание.

Античная философия вначале знала сознание только как направленность внимания человека вовне, что соответствовало специфике жизнеощущения античного грека, которого интересовал только окружающий мир. Античный человек жил постоянно «вне себя», его «Я» устремлялось к вещам внешнего мира, проходя «сквозь себя» подобно лучу света, проникающему сквозь стекло.

Однако обращение мыслителей к самосознанию как особой сфере субъективного мира начинается уже с Сократа с его максимой: «Познай самого себя». Сократ одним из первых философов понял, что осознание окружающего человека мира остается ущербным без параллельного процесса осознания самого себя, своего внутреннего духовного мира. Со становлением философии как специфического рода знания, как знания о мире и человеке сложился и взгляд на деятельностный, беспокойный характер души, диалогичность и критичность разума по отношению к самому себе. Платон, например, отмечал, что деятельность души есть не пассивное восприятие, а собственная внутренняя работа, носящая характер беседы с самой собой; размышляя, душа ничего иного не делает, как разговаривает, спрашивая сама себя, отвечая, утверждая и отрицая.

Христианство породило потребность человека во внутреннем сосредоточении, без чего невозможно общение с Богом. Молитва и практика исповеди способствовали развитию умения совершать самоанализ. Сознание стало пониматься не только как знание о внешнем мире, но и как способность человека обращать свой взор внутрь себя. Сознание стало рассматриваться одновременно как самосознание. Именно так понимал сознание Аврелий Августин.

Философы Нового времени пришли к пониманию того, что все характеристики мира, образы вещей и предметов сопричастны тем процессам и событиям, которые происходят во внутреннем опыте человека. Стало общепринятым считать, что сознание становится самосознанием, когда «Я» приходит к осмыслению того, что все определения внешнего мира принадлежат не только ему как таковому, но и воспринимающему его «Я».

Самосознание - это процесс, когда «Я» обнаруживает свою непосредственную причастность к знанию о мире, когда «Я» задает себе вопрос, могут ли знания, содержащиеся в опыте «Я», иметь свободу существовать вне «Я» (Г. Гегель). В сознании как самосознании человеку одновременно доступен и внешний мир, и он сам. Сознание как направленность «Я» только на внешний мир определяет свое отношение к миру так: Я знаю, Я вижу, Я чувствую, Я мыслю и т.д. Но, когда «Я» говорит «Я знаю», оно еще не обладает самосознанием.

Выйти на уровень самосознания - значит мгновенно совместить свое знание о внешнем предмете и свое же знание об этом знании. И тогда формула самосознания может быть выражена так: «Я знаю, что Я знаю», «Я мыслю, что Я мыслю» и т.д. Чтобы войти в состояние сознания как самосознания, недостаточно просто мыслить, просто чувствовать, воспринимать, переживать: необходимо как-то «высветить» то состояние внутреннего мира, которое есть «мысль», «чувство», «восприятие», обратить на него внимание.

Итак, проблема сознания, включая в себя представление о его структуре, тесно связана с вопросом о самосознании. Так, С.Л. Франк в книге «Душа человека» разграничивал сознание на предметное сознание, сознание как переживание и самосознание.

Считается, что если предметное сознание ориентировано на осмысление окружающего человека мира, то при самосознании субъект делает объектом самого себя. Объектом анализа при этом становятся собственные представления, мысли, чувства, переживания, волевые импульсы, интересы, цели, поведение, действия, положение в коллективе, семье, обществе и т. п. Самосознание не только познание себя, но и известное отношение к себе, к своим качествам и состояниям, возможностям, физическим и духовным силам, то есть самооценка. Человек как личность — самооценивающее существо. Без самооценки трудно или даже невозможно самоопределиться в жизни. Верная самооценка предполагает критическое отношение к себе, постоянное примеривание своих возможностей к предъявляемым жизнью требованиям, умение самостоятельно ставить перед собой осуществимые цели, строго оценивать течение своей мысли и ее результаты, подвергать тщательной проверке выдвигаемые догадки, вдумчиво взвешивать все доводы «за» и «против», отказываться от неоправдавшихся гипотез и версий. Верная самооценка поддерживает достоинство человека и дает ему нравственное удовлетворение. Адекватное или неадекватное отношение к себе ведет либо к гармоничности духа, обеспечивающей разумную уверенность в себе, либо к постоянному конфликту, порой доводящему человека до невротического состояния.

Формирование самосознания ни в истории человечества, ни в индивидуальном развитии человека невозможно без социального фактора, без коммуникаций, без отграничения себя от других людей и в то же время - без соотнесения себя с ними, с их жизненными позициями, без оценки себя с позиций других людей и общества. Таким образом, социальность человека приводит к возникновению в его психическом мире самосознания. Человек осознает себя не только посредством других людей, но и через осознание им же создаваемой материальной деятельности. В процессе самосознания человек выделяет себя из окружающего его мира и старается определить свое отношение к нему. Если сознание позволяет человеку контролировать свою практическую деятельность, то самосознание держит под контролем деятельность самого сознания, что качественно меняет и сознание. В процессе самосознания человек становится личностью и начинает осознавать себя как личность и как субъект практической и духовной деятельностей.

 

Сознание и бессознательное.

Наряду с сознанием в психике человека существует еще сфера бессознательного. В мировой философской традиции и в психологии существование этого уровня психики человека признается теперь большинством ученых. Бессознательное — это совокупность психических явлений, состояний и действий, лежащих вне сферы человеческого разума, безотчетных и не поддающихся, по крайней мере, в данный момент, контролю со стороны сознания.

Бессознательными являются сновидения, гипнотические состояния, явления сомнамбулизма, состояния невменяемости и т. п.

Проблема бессознательного - это проблема наличия скрытых детерминант сознания, т.е. зависимости содержания сознания от объективных по отношению к нему факторов, не представленных в опыте самого сознания, а потому бессознательных. Сознанию кажется, что оно формирует свое содержание свободно, тогда как на самом деле это содержание обусловлено влиянием каких-то причин, о которых само сознание не знает. Непроясненность для сознания своих детерминант создает основу для человеческого рабства. Человек перестает быть «хозяином» в «своем собственном доме», в пространстве своего сознания. Прояснить природу бессознательного и тем самым освободить людей от его диктата, расширить поле их свободы - такую смысложизненную трактовку этой проблемы давали многие мыслители, прежде всего
3. Фрейд.

3. Фрейд считал, что скрытыми детерминантами сознания являются неосознаваемые переживания конкретных индивидов. В упрощенной форме суть его учения можно выразить следующим образом. В человеке живет великая сила - бессознательное, или «Оно». Этой силой управляет либидо - психическая энергия сексуальных влечений. Кроме «Оно» в структуре духовного опыта человека присутствуют общественные нормы и правила, т.е. «Сверх-Я», или культура. Она выполняет репрессивные функции: ограничивает свободу человеческих инстинктов. «Я» человека находится под давлением «Оно» и «Сверх-Я» и в результате оказывается заложником сил, не подчиняющихся сознанию «Я». Задача человека - найти состояние динамического равновесия между этими бессознательными силами. В противном случае неизбежен трагизм человеческого существования. Возвестив человеку о существовании «Оно», Фрейд требовал постоянной работы по превращению «Оно» в «Я». Он был уверен, что единственно возможным нормальным путем для человечества в будущем должен стать путь постоянного. З.Фрейд считал, что бессознательное - причина человеческого духовного рабства. Как врач-психотерапевт, он пытался «вылечить» пациентов от несвободы, проясняя в каждом отдельном случае те бессознательные мотивации, которые определяли поведение людей, их душевные расстройства. Он исходил из того, что в любом обществе человека можно превратить в самосознающего и свободного, если помочь ему осознать его индивидуальное бессознательное.

В XX в. репрессивные функции «Сверх-Я» заметно ослабли, что привело к нарушению динамического равновесия между «Оно» и «Сверх-Я». Восторжествовала анархия разнузданного «Оно», крестовый поход которого на сознание «Я» стал реальным фактом. Если следовать логике З.Фрейда, то укротить буйство «Оно» в культуре можно только одним способом: усилить репрессивные функции культуры и тем поставить на пути разрастания диктата «Оно» сдерживающие преграды. В противном случае, как это и предсказывал З.Фрейд, человечеству грозит опасность духовного варварства.

Итак, человеческое сознание можно определить, во-первых, как способность человека овладевать индивидуальными умениями и навыками человеческой активности, проявляющими себя в общении, учебе, игре, труде и творчестве; во-вторых, как совокупность интеллектуальных способностей человека, главными из которых являются способности, знания, суждения, воля и понимание; в-третьих, как творческое начало человеческого разума, содержащее программу развития индивида и меняющее ее в зависимости от накопленного опыта; и, наконец, в-четвертых, как субстанцию, связывающую человека со всей Вселенной, мировым информационным полем, всемирным разумом в единую мыслящую систему.

 

Познание как предмет философского анализа.

Проблемы познания тайн природы, развития мироздания относятся к самым древним проблемам философии. Воздействуя в своей деятельности на природу, повседневно взаимодействуя с ней, человек рано обнаружил, что знания – великая сила, источник его могущества, величия и  процветания.

Современное развитие исторического процесса убедительно свидетельствует о принципиальной познаваемости действительности. Изучению и анализу данного вопроса посвящен такой раздел философии, как «гносеология».

Сам термин происходит от греческих слов «gnosis» – познание и «logos» – учение, понятие. Таким образом, гносеология представляет собой раздел философии, который изучает проблемы природы и возможностей познания мира человеком, отношение знания и  реальности, исследует всеобщие предпосылки познания, выявляет условия его достоверности и критерии истинности знания. В гносеологии, как теории познания, существуют различные взгляды и подходы к вопросу о познаваемости мира, природе и сущности познавательного процесса и пр.

В современной философской литературе они группируются следующим образом:

1. Признается, что человек способен понять как сущность вещей, так и их выражения. Данный подход является доминирующим.

2. Утверждается, что познание распространяется только на явления, а достоверное сущностное знание невозможно.

3. Отрицается самопознание, возможность познания человеком собственного духовного бытия («души», «Я»).

4. Формулируется релятивистская концепция, отрицающая объективность познания мира.

Большинство философов считает, что мир в своей сущности познаваем, но наряду с этим подходом в теории познания сложились философские концепции скептицизма и агностицизма, которые отстаивают иную точку зрения по вопросу о познаваемости мира.

Скептицизм – (греч. Skeptomal – сомневаюсь) – учение, подвергающее сомнению возможность познания объективного мира. Оно основывается на следующих принципах:

1) сомнение в существовании внешнего мира;

2) сомнение в возможности познания мира;

3) сомнение – принцип познания;

4) сомнение – всеобщий метод.

Сомнение в возможности общепризнанного доказательного знания легло в основу концепции, выразителями которой были: Пиррон из Элиды (376-270 г. до н.э.), Мишель де Монтень (1533-1592), Пьер Бейль (1647-1706).

В современной философии взгляды и суждения скептиков нашли свое продолжение в теориях позитивистов и неопозитивистов, которые считают бессмысленным любые обобщения и гипотезы, недоступные прямой проверке опытом.

Агностицизм (греч. A – не, gnosis – познание) – учение, отрицающее частично или полностью познание мира. Сам термин был введен английским естествоиспытателем Гексли (1825-1895). Возникнув в форме скептицизма, в античной философии агностицизм исторически оформился в философии Д.Юма (1711-1776) - «Исследование о человеческом разуме» (1748), И.Канта (1724-1804) - «Критика чистого разума» (1781).

Основные принципы агностицизма:

1) отрицание познаваемости мира;

2) отрицание абсолютной истины;

3) роль науки ограничивается познанием явлений;

4) отрицается познание сущности предметов и закономерностей развития объективной действительности.

Современный агностицизм нашел свое продолжение у представителей прагматизма, неопозитивиз-ма, которые пытаются доказать невозможность познания мира, так как он существует сам по себе. Они стремятся отказаться от объективных законов развития природы и общества. Самое решительное опровержение скептицизма и агностицизма содержится в научном эксперименте и практике. Если человек, познавая те или иные явления, преднамеренно их воспроизводит, то «непознаваемой вещи в себе» просто не существует.

В современной философии теория познания оформилась как относительно самостоятельное учение, в основе которого лежат следующие принципы.

1. Тождество мышления и бытия.

Данный принцип, обоснованный Г. Гегелем, отрицает агностицизм уже в самой его основе: «Предмет мысли и есть сама мысль». В процессе познания мысль выступает в собственной духовной «оболочке» или же как предмет мысли, т.е. в его натуральной форме.

2. Диалектика процесса познания.

Поскольку в мире ничего нет, кроме движущейся материи и бесконечно многообразных ее форм, то в человеческом сознании закономерно отражается материальный мир, иначе бы человек не поднялся до современного уровня преобразования природы, не смог бы приспособиться к естественным условиям жизни. Признание внешнего объективного мира и отражение его в голове человека – это общий мировоззренческий принцип.

3. Общественная практика – основа, движущая сила, цель, критерий истинности познания.

Этот принцип показывает, что практика представляет собой предметную и материальную деятельность людей, в процессе которой они осваивают и преобразуют природные или социальные условия.

На основе вышеизложенных принципов, можно представить следующую структуру процесса познания.

Субъект познания – человек, индивид, социальный слой, социальная группа, общество в целом.

Объект познания – явления, процессы, на которые направлена познавательная деятельность субъекта.

Предмет познания – часть объекта, социально выделенная для   его более глубокого изучения.

Средства познания – использование моделей, технических  средств, приборов.

Результат познания – знания об объекте (предмете).

 

Основные формы познания.

Чувственное познание, или живое созерцание, - это активное отражение органами чувств человека непосредственно (или с помощью приборов) воздействующих на них предметов и процессов материального мира. Исходной предпосылкой чувственного познания является включение человека во всеобщее взаимодействие природных и социальных факторов и условий.

Чувственное познание имеет три формы – ощущения, восприятия и представления.

Особенность ощущений в том, что в них отражаются отдельные стороны и свойства предметов и явлений материального мира, внутренние состояния организма при непосредст-венном воздействии на органы чувств человека (рецепторы) материальных раздражителей.

Все ощущения подразделяются на внешние (экстероцепторы) – контактные и дистантные, которые отражают свойства предметов и явлений внешнего мира; внутренние (интероцепторы), которые отражают состояние организма; внешне-внутренние. Среди этих трех групп ощущений выделяются следующие виды: зрение, слух, обоняние, осязание, вкус, болевые, тактильные, температурные, равновесия и ускорения, вибрационные, статико-динамические, мышечно-суставные.

Ощущение – одновременно и компонент чувственного образа, и компонент деятельности, реакции организма. Вне реакции, движения, деятельности оно так же невозможно, как и без внешних раздражителей. В этом смысле можно сказать, что неподвижный глаз слеп, неподвижная рука – не орган познания.

Субъективность ощущений означает, что они, во-первых, не существуют в отрыве от субъекта личности; во-вторых, зависят от определенным образом организованных органов чувств, нервной системы, мозга, их состояния, от уровня развития практики и знаний человечества. Наконец, ощущения субъективны как идеальная форма материальных предметов, противоположная их объективному бытию. Субъективность в этом смысле ничего общего не имеет с субъективизмом, как искаженным отражением.

Объективность содержания ощущений означает, что они адекватно воспроизводят отдельные стороны объекта, что они их образ, а не знак или символ.

Ощущение не единственная форма чувственного познания. На основе ощущений-образов формируются более сложные формы отражения – восприятия и представления. Восприятие – это целостный чувственный образ предмета, формирующийся мозгом из ощущений под непосредст-венным воздействием на органы чувств этого предмета. Возьмем, например, арбуз. Он обладает определенной формой, размером, цветовой гаммой, букетом запахов и т.п. Но все эти ощущения при восприятии арбуза не фиксируются отдельно. Он воспринимается нами как нечто целостное.

Формирование восприятий как цельных образов из ощущений возможно потому, что в действительности адекватно воспринимаемые предметы есть единство различных сторон, свойств и признаков, отражающихся в ощущениях. Способность же субъекта создавать восприятия формируется в практике. Например, взрослые люди, впервые прозревшие, не способны сразу формировать зрительные ощущения в образ.

Спецификой восприятия является также и то, что в отличие от ощущений оно носит избирательный характер. Значит, предмет, сила и глубина восприятия определяются, прежде всего, его значением  в практике человечества, отношением предмета к интересам и потребностям личности. То, что отвечает этим интересам, воспринимается ярко и красочно, а что безразлично – неотчетливо, расплывчато, бледно. Так, на остановке мы по-разному воспринимаем нужный нам автобус, грузовик или пешехода.

Как и ощущения, восприятия вызываются непосредственным воздействием объекта. Поэтому они служат лишь ступенькой для перехода чувственного познания на более высокий уровень отражения в форме представления.

Представление – это уже обобщенный образ предметов и их отношений. Оно формируется на основе ощущений и восприятий, полученных в прошлом опыте, и складывается, следовательно, без непосредственного воздействия этих предметов на органы чувств.

Для представления характерна новая черта – обобщение, т.е. более глубокое отражение предмета. Оно – источник воображения, фантазии. На его основе можно формировать не только образы того, что есть, но и того, что не существует в действительности. Например, образ инопланетянки. Но фантастический образ сочетает в себе элементы образов, отражающих то, что существует в мире. Это значит, что любые представления в своей основе еще носят чувственно-наглядный, предметно-образный характер. Далее, представление дает возможность отразить не только настоящее, но и проникнуть в прошлое, заглянуть в будущее, ему уже характерен момент воображения, опережающего отражения. Специфическая роль представления в познании и заключается в том, что оно, создавая обобщенные образы предметов действительности, и будучи непосредственно связано с ними, создает предпосылку для оперирования мышлением этими образами, не вступая в контакт с самими предметами; соединяет содержание понятий, их смысл и значение с чувственными образами отраженных вещей. Иначе говоря, представления связывают воедино чувственную и рациональную ступени познания. Наконец, представление – это первая форма относительно самостоятельного существования сознания, предпосылка его творческой способности.

Абстрактное мышление (рациональное познание) является не только средством проник-новения во внутреннюю сущность вещей, средством отражения законов и закономерностей, определяющих их бытие, но и представляет собой творческий, активный процесс постановки и решения проблем. Поэтому оно есть высшая ступень познания.

В чем заключаются особенности этой стороны познания?

Во-первых, абстрактное (логическое) мышление является опосредованным отражением мира. Оно складывается и развивается лишь на основе чувственного отражения и связано с внешним миром через органы чувств.

Во-вторых, абстрактное мышление – это обобщенное отражение действительности. Сравнивая и анализируя данные органов чувств, мышление выделяет сходные, общие признаки и свойства у различных предметов действительности. При этом параллельно идет процесс отвлечения от существенного для анализируемого класса предметов, свойств, признаков и т.п. Например, сравнивая между собой такие явления, как падение брошенного камня на землю, свое собственное падение, зигзагообразное и медленное «приземление» пера и т.п., разум человека замечает то общее в этих различных с точки зрения живого созерцания явлениях, а именно то, что они падают на землю, притягиваются землей.

В-третьих, логическому познанию свойственна и такая черта, как конкретизация. Она выражается в том, что мышление (познание) не останавливается на ступени абстракции (общего вывода, правила, закона), а на их основе путем тех же операций анализа и синтеза, сравнения применяет обобщенное знание к новым фактам, частным, отдельным процессам.  На основе таких операций мышление устанавливает, что в этих новых изучаемых процессах и фактах соответствует достигнутым обобщениям, законам и т.п. и что не  соответствует, требует формулировки новых выводов и законов.

Конкретизацию следует понимать и как способность логического мышления мысленно воссоздавать модель (идеальное)  конкретных предметов и процессов действительности как совокупность, единство тех определений, выводов, законов, которые получены на основе обобщения. Только через противоречие обобщающей и конкретизирующей деятельности мышления достигается знание сущности предметов, их противоположностей как источника самодвижения, саморазвития. В итоге конкретизации мы снова получаем цельный, но уже мысленный образ предмета, фрагмента действительности или мира в целом.

К основным формам рационального познания относятся понятия, суждения, умозаключения.

Простейшей, исходной формой отражения в мышлении внутренней стороны предметов, их сущности, законов, определяющих бытие предметов, их конкретно-всеобщую природу является понятие. Понятия образуются посредством следующих операций мышления: 1) выделения предмета как нового, необычного, неизвестного или отдельных его сторон и свойств;
2) «узнавания», осмысления, понимания неизвестного на основе известного; 3) анализа и синтеза; 4) сравнения и обобщения, как выделения общего в различном и специфического в общем;
5) классификации и систематизации.

В отличие от ощущений, восприятий и представлений понятия глубже отражают действительность.

Следующей ступенью процесса рационального познания выступает суждение. В широком плане суждение – это мысль, в которой посредством одного или нескольких логически связанных понятий нечто утверждается или отрицается об объектах познания. Иначе говоря, в суждениях, например, «золото - металл» устанавливается известная связь между предметами и явлениями, закрепляются результаты познавательной деятельности человека, его отношение к другим людям, социальным и природным явлениям.

По объему различают суждения единичности, особенности и всеобщности. Эта их классификация отражает общее направление познавательного процесса от единичного к особенному и от него к всеобщему. Суждения единичности устанавливают специфическую связь между какими-либо явлениями, в них высказывается нечто об отдельных предметах. Например: «Иван – человек», «Трение порождает теплоту» и т.д. В суждении утверждается или отрицается уже наличие каких-либо свойств, признаков у целой группы определенного класса явлений. И, наконец, в суждениях всеобщности (или общих) высказывается нечто о всех явлениях мира или об отдельных его областях, явлениях определенного класса в целом. Например: «При определенных для каждого случая условиях любые формы материи могут переходить друг в друга», «Всем растениям нужен свет» и т.д.

Суждения могут быть истинными и ложными. Критерием истинности их, как и любых других форм познания, является практика.

Умозаключением называется такой способ мышления, когда на основе нескольких суждений (посылок) по законам логики делается определенный вывод (следствие). Умозаключение, если оно получено в соответствии с законами логики и исходит из истинных посылок (суждений), всегда содержит новое знание. Например: «Все студенты обязаны сдавать экзамены», «Иванов -  студент». Вывод: «Иванов обязан сдавать экзамены». Нарушение этого требования приводит к ложным умозаключениям: «Все студенты обязаны сдавать экзамены», «Школьники – не студенты». Вывод: «Школьники не обязаны сдавать экзамены». Но это не соответствует действительности. В данном случае вывод не истинен, ибо здесь нарушены требования логики: второе суждение касается другого класса явлений.

По характеру процесса вывода из суждений умозаключения подразделяются на индуктивные, дедуктивные и традуктивные. Индуктивное – это такое умозаключение, когда  вывод идет от частного к общему, от знания определенной степени общности к знанию большей степени общности.

Дедуктивные умозаключения имеют место в том случае, когда вывод идет от знания определенной степени общности к новому знанию меньшей степени общности. Например: «Все законы естествознания имеют объективный характер». «Все законы физики – законы естествознания». «Следовательно, все законы физики имеют объективный характер».

Традуктивными называются такие умозаключения, когда вывод идет от знания определенной степени общности к новому знанию той же степени общности. Например: «А больше Б; Б боль-
ше В. Следовательно, А больше В».

Все формы мышления - понятия, суждения, умозаключения, мыслительные операции и логические методы познания составляют предмет особой науки – логики.

Гносеологическая роль умозаключений особенно велика при изучении явлений, не доступных непосредственному  восприятию или наблюдению, в тех случаях, когда надо новые явления объяснить на основе познанных законов науки. Понятия, суждения и умозаключения в единстве составляют логическую ткань всех гипотез и научных теорий, всего здания науки, всей научной картины мира. Их роль в познании закономерно возрастает по мере возрастания относительной самостоятельности развития науки и других форм общественного сознания.

Все три формы едины. Так, содержание понятия можно раскрыть только посредством суждений и умозаключений. В свою очередь, последние сами состоят из понятий, а умозаключения ведут к суждениям и сами из них формируются.

Наряду с перечисленными основными формами, современная философия рассматривает иррациональные формы познания (интуиция, воображение и др.).

В теории познания иррационализм непосредственно обосновывает свои исходные положения ссылкой на интуицию, которую он понимает как внезапное внутреннее озарение, вызванное непостижимыми разумом причинами. Иррационализм поэтому опирается на интуитивизм, для которого также характерно принижение логического познания, подлинный культ слепой веры, воодушевленности, экстаза, рождаемых особым жизненным порывом или отчаянием, страхом, чувством одиночества и заброшенности, ощущением хрупкости бытия и т.д.

В этом нет ничего сверхразумного, мистического. Интуитивное открытие истины есть результат взаимодействия как чувственного, так и рационального моментов, как сознательного восприятия предметов, так и подсознательного, неосознаваемого, т.е. функция всей психики человека. Способность как бы «внезапно» отражать истину в действительности покоится на накопленном индивидуальном и общечеловеческом опыте и знаниях в определенной области. Закон всемирного тяготения не мог «внезапно» открыть ни один средневековый монах или прогрессивный писатель. Это мог сделать интуитивно только физик.

 

Учение об истине.

Проблема истины является ведущей в гносеологии, относится к важнейшим понятиям в общей системе мировоззренческих проблем. Оно находится в одном ряду с такими понятиями, как «справедливость», «добро», «смысл жизни».

Имеются разные понимания истины:

Истина – это соответствие знаний действительности. Это положение является главным и древнейшим в классической концепции истины. Первые попытки ее исследования были предприняты Платоном и Аристотелем. Классическое понимание истины разделяли Фома Аквинский, П.Гольбах, Гегель, Л.Фейербах, Маркс. Разделяют его и многие философы
ХХ столетия.

Современная трактовка истины включает в себя следующие моменты. Во-первых, понятие «действительность» трактуется, прежде всего, как объективная реальность, существующая до и независимо от нашего сознания, как состоящая не только из явлений, но из сущностей, скрывающихся за ними. Во-вторых, в «действительность» входит также и субъективная действительность, познается, отражается в истине также и духовная реальность. В-третьих, познание, его результат – истина, а также сам объект понимаются как неразрывно связанные с предметно-чувственной деятельностью человека, с практикой, объект задается через практику. В-четвертых, признается, что истина не только статичное, но также и динамичное образование; истина есть процесс. Эти моменты отграничивают диалектико-материалистическое понимание истины от агностицизма, идеализма и упрощенного материализма.

Одно из определений объективной истины таково: истина – это адекватное отражение объекта познающим субъектом, воспроизводящее познаваемый субъект так, как он существует сам по себе, вне сознания.

Характерной чертой истины является наличие в ней объективной и субъективной сторон.

Истина, по определению, в субъекте, но она же и вне субъекта. Истина субъективна. Это значит, что она не существует помимо человека и человечества: истина объективна – это значит, что истинное содержание человеческих представлений не зависит ни от человека, ни от человечества.

Из понимания истины как объективной, не зависящей от индивидов, классов, человечества, следует ее конкретность. Конкретность истины – это зависимость знания от связей и взаимодействий, присущих тем или иным явлениям, от условий, места и времени, в которых они существуют и развиваются. В понятие конкретной истины включается указание на время. Имеется в виду время существования субъекта и момент или период его отражения субъектом. Таким образом, абстрактной истины нет, истина всегда конкретна. Конкретность включается в объективную истину, вследствие этого понятие истины неотъемлемо от ее развития, от понятия творчества, необходимого для дальнейшей разработки и развития знания.

Объективная истина имеет три аспекта: бытийственный, аксиологический и праксеологический.

Бытийственный аспект связан с фиксацией в ней бытия, как предметно-субстратного, так и духовного. Само же это бытие является данным субъекту как объект, т.е. как объективная реальность, хотя и сопряженная с субъектом, но находящаяся вне субъекта познания. Сама истина обретает собственное бытие.

Аксиологический аспект истины состоит в нравственно-этической, эстетической и праксеологической ее наполненности, в тесной связи со смыслом жизни, с ее ценностью для всей,  в том числе практической деятельности человека.

Праксеологический аспект истины демонстрирует включенность в истину момента ее связи с практикой. Сам по себе этот момент как ценность, или полезность истины для практики входит в аксиологический аспект, однако, есть смысл в том, чтобы выделить его в качестве относительно самостоятельного.

Ведущим аспектом истины является ее бытийственный аспект.

В современной философии отчетливо выделяются три концепции истины: концепции соответствия (корреспонденции), когеренции и прагматичности.

Концепция корреспондентности истины устанавливает соответствие между формами психики и определенным объективным содержанием. Аристотель считал, что истинное и ложное находятся не в вещах, а в мыслях. Согласно концепции соответствия, истина есть форма соотношения психики субъекта и объекта. Это соответствие иногда понимается довольно прямолинейно, например, аналогично соотношению фотографии и того, что на ней отображено. В простейших ситуациях приведенная аналогия уместна, но в сложных случаях дело обстоит иначе.

Относительно сложных, особенно теоретических, рассуждений простая схема прямого соответствия чувства или мысли объекту недостаточна. Отдельные суждения приобретают смысл лишь в системе суждений. Там, где в ходу многозвенные логические конструкции, приходится учитывать последовательность, связность, системность рассуждений и высказываний. В этой связи говорят о когерентной концепции истины. Под когерентностью понимают взаимосоответствие высказываний. Значительный вклад в развитие когерентной истины внесли Лейбниц, Спиноза, Гегель, а также современные философы Нейрат и Гемпель. Концепция когеренции истины не отменяет концепцию соответствия, но ряд акцентов в понимании истины становится иначе.

Третья концепция истины называется прагматической. Значительный вклад в развитие прагматической концепции истины внесли сторонники американского прагматизма (У. Джеймс,
Д. Дьюи). Они понимают истину как работоспособность чувств, мыслей, идей, их полезность в деле достижения желаемой цели. Истиной считается то, что приводит к успеху.

В науках логики и математики, привыкшие к многозвенным рассуждениям, склоняются к когерентной концепции истины. Физики, особенно экспериментаторы, широко используют достоинства концепции соответствия. Инженерно-технические работники часто ориентируются в своих действиях на прагматическую концепцию истины.

Существуют разные формы истины. Они подразделяются по характеру отражаемого (познаваемого) объекта, по видам предметной реальности, по степени полноты освоения объекта
и т.п.

Обратимся сначала к характеру отражаемого объекта. Вся окружающая человека реальность в первом приближении оказывается состоящей из материи и духа, образующих единую систему.
И первая, и вторая оказываются объектом человеческого отражения, и информация о них воплощается в истинах. Поток информации, идущий от материальных систем микро-, макро- и мегамиров, формирует то, что можно обозначить как  предметную истину (она дифференцируется затем на предметно-физическую, предметно-биологическую и др. виды истины).

Понятие «дух», соотносимое в ракурсе основного вопроса мировоззрения с понятием «приро-да», «мир», распадается, в свою очередь, на экзистенциальную реальность и реальность когнитивную (в смысле рационалистически-познавательную). Экзистенциальная реальность включает в себя духовно-жизненные ценности людей, такие как идеалы добра, справедливости, красоты, чувства любви, дружбы и т.п., а также  и духовный мир индивидов. Вполне естествен вопрос о том, истинно или не истинно мое представление о добре (как оно сложилось в таком-то сообществе), понимание духовного мира такого-то человека. Если на этом пути мы достигаем истинностного представления, то можно полагать, что мы имеем дело с экзистенциальной истиной.

Объектом освоения индивидом могут стать также те или иные концепции, включая религиозные и естественнонаучные. Можно ставить вопрос о соответствии убеждений индивида тому или иному комплексу религиозных догматов, или, к примеру, о правильности нашего понимания теории относительности или современной синтетической теории эволюции; и там, и здесь употребимо понятие «истинность», что ведет к признанию существования концептуальной истины. Аналогично положение с представлениями того или иного субъекта о методах, средствах познания, например, с представлениями о системном подходе, о методе моделирования и т.п. Перед нами еще одна форма истины - операциональная.

Помимо выделенных могут быть формы истины, обусловленные спецификой видов познавательной деятельности человека. На этой основе имеются формы истин: научная, обыденная (повседневная), нравственная и пр.

К научной истине применимы следующие критерии научности.

1. Принцип верификации. Данный принцип употребляется в логике и методологии науки для установления истинности научных утверждений в результате их эмпирической проверки.

2. Принцип фальсификации (К. Поппер) употребляется в методологии науки. Его суть в том, что критерием научного статуса является ее фальсифицируемость или опровержимость, т.е. только то знание может претендовать на знание «научного», которое в принципе опровержимо. Принцип фальсификации делает знание относительным, т.е. лишает его абсолютности, неизменности, законченности.

3. Рациональный принцип является основным средством обоснованности знания. Отсюда он выступает в качестве ориентира на определенные нормы, идеалы научности, эталон научных знаний.

Критерии научности определяют эталон научного знания. Научное знание представляет собой последовательный ряд принципов, законов, категорий, а также логическую систему, имеющую форму теорий, концепций и гипотез, обоснованных как на эмпирическом, так и на теоретическом уровнях. Уровень развития научного знания является определяющим при подборе критериев научности.

Все критерии научной истины находятся во взаимосвязи. Только в системе они способны выявить научную истину, отграничить ее от истины повседневного знания или от истин религиозного или авторитарного знаний.

Практически-обыденное знание получает обоснование из повседневного опыта и некоторых индуктивно установленных рецептурных правил, которые не обладают необходимо доказательной силой, не имеют строгой принудительности. Акты же научного знания сопровождаются уверенностью субъекта в достоверности его содержания.

В пределах науки имеются модификации научной истины (по областям научного знания: математики, физики, биологии и т.п.). Следует отграничивать истину как гносеологическую категорию от логической истинности. Специфична объективная истина в уголовном судопроиз-водстве, исторической науке, в других гуманитарных и общественных науках. В гуманитарном знании важное значение для истины имеет глубина понимания, соотносимая не только с разумом, но и с эмоциональным, ценностным отношением человека к миру.

Такая двухполюсность истины наиболее ярко выражается в искусстве, в понятии «худо-жественная правда». Художник способен открывать и в художественной форме демонстрировать истину.

Важное место в теории познания занимают формы истины: относительная и абсолютная. Вопрос о соотношении абсолютной и относительной истин мог встать в полной мере как мировоззренческий вопрос лишь на определенной ступени развития человеческой культуры, когда обнаружилось, что люди имеют дело с познавательно неисчерпаемыми сложноорганизованными объектами, когда выявилась недостаточность претензий любой теории на окончательное (абсолютное) постижение этих объектов.

Под абсолютной истиной в настоящее время понимается такого рода знание, которое тождественно своему предмету и потому не может быть опровергнуто при дальнейшем развитии познания. Такая истина есть:

- результат познания отдельных сторон изучаемых объектов (констатация фактов, что не тождественно абсолютному знанию всего содержания данных фактов);

- окончательное знание определенных аспектов действительности;

- то содержание относительной истины, которое сохраняется в процессе дальнейшего познания;

- полное, актуально никогда целиком не достижимое знание о мире и сложноорганизованных системах.

Когда констатируется что-либо существующее или существовавшее в действительности, «абсолютны» не только годы открытий этих структур или явлений, но и утверждения о том, что эти явления имеют место в действительности. Такая позиция подходит под общее определение «абсолютная истина». И здесь мы не находим относительной истины, отличающейся от абсолютной.

Когда дается строгое философское определение понятия «движение», «скачок» и т.п., такое знание тоже может считаться абсолютной истиной в смысле, совпадающем с относительной истиной (и в этом плане употребление «относительная истина» не обязательно, как излишней становится и проблема соотношения абсолютной и относительной истин). Такой абсолютной истине не противостоит относительная истина, если только не обращаться к формированию соответствующих представлений в истории естествознания и в истории философии.

Не будет проблемы соотношения абсолютной и относительной истин и тогда, когда имеют дело с ощущениями или вообще невербальными формами отражения человеком действи-тельности.

В применении к достаточно развитому научному теоретическому познанию абсолютная истина – это полное, исчерпывающее знание о предмете; относительная же истина – тождественна своему предмету и потому не может быть опровергнута при дальнейшем развитии познания. Пример такого рода относительных истин – теория классической механики и теория относительности. Классическая механика считалась истинной теорией без всяких ограничений, т.е. истинной в некотором абсолютном смысле, поскольку с ее помощью описывались и предсказывались реальные процессы механического движения. С возникновением теории относительности было выяснено, что ее уже нельзя считать истинной без ограничений. Изоморфизм теории как образа механического движения перестал со временем быть полным; в предметной области были раскрыты соотношения между соответствующими характеристиками механического движения (при больших скоростях), которые не выполнялись классической механикой. Классическая и релятивистская механика связаны между собой как истина менее полная и истина более полная.

Абсолютная истина складывается из относительных истин. Вместе с тем относительные истины оказываются частями абсолютной истины, а значит, одновременно (и в том же отношении) и абсолютными истинами. Каждая относительная истина есть одновременно и абсолютная. Единство абсолютной и относительной истин обусловливается их содержанием; они едины благодаря тому, что и абсолютная, и относительная истины являются объективными истинами.

Когда мы рассматриваем движение атомистической концепции от античности к
XVII-XVIII столетиям, а затем к началу ХХ в., в этом процессе за всеми отклонениями обнаруживается стержневая линия, связанная с наращиванием, умножением объективной истины в смысле роста информации истинного характера. То, что было истинным в атомистической концепции Демокрита, входит и в истинностное содержание современной атомистической концепции.

Историческое развитие научных теорий, нацеленных на воспроизведение сущности одного и того же объекта, подчиняется принципу соответствия, который был сформулирован физиком Н. Бором. Согласно принципу соответствия, смена одной естественнонаучной теории другой обнаруживает не только различие, но и связь, преемственность между ними, которая может быть выражена с математической точностью. Новая теория, приходя на смену старой, не просто отрицает последнюю, а в определенной форме удерживает ее. Благодаря этому возможны обратный переход от последующей теории к предыдущей и совпадение в некоторой предельной области, где различия между ними оказываются несущественными. Например, законы квантовой механики переходят в законы классической при условиях, когда можно пренебречь величиной кванта действия.

Итак, истина по содержанию объективна, а по форме – относительна. Объективность истины является основой преемственности истин.

Истина есть процесс. Свойство объективной истины быть процессом проявляется двояко: во-первых, как процесс изменения в направлении все большей полноты отражения объекта, и, во-вторых, как процесс преодоления заблуждения в структуре концепций, теорий.

Движение от менее полной истины к более полной, как и всякое движение, развитие, имеет моменты устойчивости и моменты изменчивости. В единстве они обеспечивают рост истинностного содержания знания. При нарушении этого единства рост истины замедляется или прекращается вовсе. При гипетрофии момента устойчивости формируется догматизм, фетишизм, культовое отношение к авторитету.

Абсолютизация же относительности знания в смысле смены одних концепций другими способна породить зряшный скептицизм и, в конце концов, агностицизм. Релятивизм может явиться мировоззренческой установкой, он обусловливает настроение смятения и пессимизма в области познания.

Диалектика противопоставляет догматизму и релятивизму такую трактовку истины, в которой воедино связывают абсолютность, устойчивость и изменчивость. Развитие научного знания есть его обогащение, конкретизация.

Кроме названных свойств истины некоторые авторы выделяют и такие ее свойства, как непротиворечивость (с точки зрения формальной логики), простоту, красоту, эвристичность (способность знания к саморасширению), когерентность (согласованность данного знания с фундаментальными идеями), способность к самокритической рефлексии, антиконъюнктурность, плюрализм знания и др.

Антиподом истины является ложь. Ложь – это преднамеренное возведение заведомо неправильных представлений в истину. Ложь укоренена в повседневной социальной жизни, имеется всюду, где взаимодействуют люди. Она есть функция любых человеческих коммуникаций, при которых осуществляется «встреча» интересов индивидов и социальных групп. На уровне общества, на уровне социально-групповых отношений значительным фактором, инициирующим отход от истинности и формирование лжи, является партийность.

Рассмотрим теперь понятие «заблуждение». Заблуждение представляет собой своеобразное теоретико-познавательное явление. Оно есть непреднамеренное несоответствие суждений или понятий объекту. Причины появления заблуждений в науке многообразны. Из гносеологических причин можно указать на характер поиска истин: он всегда сопряжен с выдвижением предположений, догадок, гипотез. Субъект накладывает на область неизвестного свои предварительные представления, базирующиеся на уже известном. Истолкование же области неизвестного с позиций известного далеко не всегда истинно. К гносеологическим факторам относятся также многогранность объектов изучения и нередко фрагментарное, поначалу одностороннее их отображение.

Предположения и гипотезы, неизбежные в поиске истины, сами по себе ни истинны и ни ложны: одни более достоверны, другие менее достоверны или совсем недостоверны. Но субъекты, особенно если над ними довлеют узкогрупповые или социальные интересы, способны это гипотетическое знание возводить в разряд истинного.

Роль заблуждений в науке неоднозначна. В принципе всякое заблуждение уводит в сторону от истины, мешает познанию. Но заблуждения могут способствовать созданию проблемных ситуаций, служащих отправным пунктом для дальнейшего движения науки. Известны, например, результаты, к которым привела алхимия. Хотя в целом она  оказалась заблуждением, в ее недрах развивались идеи, впоследствии получившие статус истинных. Алхимия привела к открытию свойств многих элементов и в конце концов заложила предпосылки химии. Английский философ и логик К. Поппер подчеркивал «нереалистичность» точки зрения на науку как на совокупность одних только истин; он также полагал, что то, с чем имеет дело реальная наука, является сочетанием истины и элементов заблуждения. Эту систему знания он трактует как «правдоподобное знание». Он заявляет, что нельзя требовать абсолютной достоверности: мы искатели истины, но не обладатели. Мы не имеем в руках никакой истины, а только вечно к ней стремимся.

Проблема истины – это и проблема ее отграничения от заблуждения, поэтому проблема истины упирается в проблему критерия истины.

Проблема отграничения истины от заблуждения возникла не сегодня, она имела место во все периоды развития философии, начиная с античности.

Ни чувственное наблюдение, ни самоочевидность, ясность и отчетливость всеобщих положе-ний не могут служить критериями истинности знания. Коренным пороком всех этих концепций является стремление найти критерий истинности знания в самом знании, в каких-либо его особых положениях, которые так или иначе считаются привилегированными по сравнению с другими.

К. Маркс обратил внимание на недостаточность попыток найти критерий истины в рамках субъекта. Встала задача найти такой критерий, который, во-первых, был бы непосредственно связан со знанием, определял бы его развитие, и в то же время сам бы им не являлся; во-вторых, этот критерий должен был соединить в себе всеобщность непосредственной действительности. Таким феноменом оказалась практика.

В практике задействован субъект, воля; в практике – единство субъективного и объективного при ведущей роли объективного. В целом практика – объективный, материальный процесс. Она служит продолжением природных процессов, развертываясь по объективным законам. В то же время познание не перестает быть субъективным, соотносясь с объективным. Практика включает в себя знание, способна порождать новое знание, выступает его основанием и конечной целью.

При решении вопроса об истинности или неистинности теории недопустима изоляция от практики. Вопрос о том, обладает ли человеческое мышление предметной истинностью, - вовсе не вопрос теории, а практический вопрос. В практике должен доказать человек истинность, т.е. действительность и мощь, посюсторонность своего мышления.

В общественных и естественных науках критерием истины выступают не практика вообще, а ее вполне определенные виды. В сфере философии, отличающейся универсальностью, всеобщностью своих положений, тоже имеет место практика, но это уже не специфический вид практики, а вся совокупность исторической практики людей, включая и повседневную, и производственную, и социально-политическую практики.

В научном познании используются непосредственная и опосредованная проверки истинности знания. Опосредованная проверка применяется, когда ученый имеет дело непосредственно не с наблюдаемыми явлениями, в том числе с прошлыми и будущими явлениями. Проверка будет сложнее, когда приходится иметь дело с теориями в целом. Некоторые из теорий, близкие к эмпирическим фактам, проверяются непосредственно в эксперименте и в технике. Например, значительная часть современной техники построена на использовании законов классической ньютоновской механики, и эта техника достаточно эффективна в своем функционировании.

Не всегда, однако, теории имеют непосредственное техническое приложение, проверку в технике. Для абстрактных дедуктивных теорий характерна косвенная проверка: из теории выводятся теоретические и эмпирические следствия и производится проверка последних на практике. Поиски путей практической проверки весьма сложны. И эта сложность возрастает пропорционально непрерывно увеличивающейся степени абстрактности научных теорий. Все чаще теория проверяется не в одном эксперименте, не целиком, а по частям, допускающим проверку, и в целой серии различных экспериментов.

Помимо практики в научном познании существуют и другие критерии истины. Их ценность очевидна там, где практика пока не в состоянии определить истину и заблуждение.

Среди них выделяется логический критерий. Здесь имеется в виду его понимание как формально-логического критерия. Его существо – в логической последовательности мысли, в ее строгом следовании законам и правилам формальной логики в условиях., когда нет возможности непосредственно опираться на практику. Выявление логических противоречий в рассуждениях или в структуре концепции становится показателем ошибки и заблуждения. Современная формальная логика достаточно авторитетна во многих науках, особенно в математике.

Большое место в теоретическом естествознании, но главным образом в общественных науках и в философии, занимает аксиологический критерий, т.е. обращение к общемировоззренческим, общеметодологическим, социально-политическим, нравственно-этическим и эстетическим критериям.

В политической жизни и в общественных науках часто складывается обстановка, когда от субъекта требуется немедленная реакция, а он не имеет «показаний практики», он должен оценивать, не дожидаясь получения и обработки максимально полной информации. Иногда такую информацию вообще невозможно получить. Субъект производит быструю оценку, не столько полагаясь на непосредственную конкретную информацию, идущую от практики, сколько на логику и на свой опыт ценностного, эмоционального и общемировоззренческого отношения к подобным ситуациям. В этих случаях важно руководствоваться не просто интуицией, но какими-то рациональными принципами, вбирающими в себя исторический опыт жизнедеятельности людей. Весьма значительна роль эстетического критерия (чувства гармонии, совершенства, красоты) при создании или выборе физических теорий. Эстетически высшее нередко оказывалось впоследствии и более достоверным, истинным. Аналогично в естествознании обстояло дело и со следованием принципам материализма и диалектики. Но аксиологический критерий является ни абсолютным, ни единственным.

Даже логический критерий не обладает степенью надежности. Наиболее надежным критерием истины является все же практика.

Практика лежит в основе и логического, и аксиологического, и всех других критериев истины. Какие бы способы установления истинности суждений и концепций не существовали в науке – будь то формально-логическая проверка, соотнесение со всеобщей философской методологией, общезначимость (интерсубъективность, интуитивное чувство и т.п.) - все они, в конечном счете, через ряд посредствующих звеньев оказываются связанными с практикой. В этом отношении можно утверждать, что практика – главный критерий истины.

Но такой статус практики порой принимается за единственность практики как критерия истины. Практика не единственный, а ведущий критерий. Остальные критерии дополнительные, содействующие установлению достоверности знания, выполняющие важные эвристические функции. Но практика не раз навсегда данная, застывшая и мистифицированная, обожествленная в своей значимости; практика тоже развивается.

Практика исторически ограничена, она выступает не в абсолютном, а в относительном смысле, определенной форме, на определенном уровне своего развития. Случается, что на одном своем уровне она не в состоянии определить истину, а на другом, более высоком уровне обретает такую способность по отношению к тому же самому комплексу знания.

Сама практика как критерий истины находится в развитии. На этом пути, например, и была доказана в конце XIX в. истинность положения «атомы делимы» и ложность противоположного суждения. Таким образом, в 30-х годах гипотеза Паули – Ферми о нейтрино, затем ряд опытов, ее подтверждающих, вновь доказали истинность, всеобщий характер закона сохранения энергии.

Таким образом, критерием истины является практика, взятая в процессе своего движения, развития.

 

Что такое наука?

Наука как своеобразная форма познания, специфический тип духовного производства и социальный институт возникла в Новое время, в XVII-XVIII вв., в эпоху становления капиталистического способа производства. С этого времени она начинает развиваться относительно самостоятельно. Наука – это форма духовной деятельности людей, направленная на производство знаний о природе, обществе и о самом познании. Непосредственной целью науки является постижение истины и открытие объективных законов посредством обобщения реальных фактов в их взаимосвязи, предвидение на этой основе тенденции развития действительности.

Наука – это и творческая деятельность по получению нового знания, и результат этой деятельности: совокупность знаний в понятийной форме, приведенных в целостную систему на основе определенных принципов, и процесс их производства.  Как и другие формы познания,
наука – это социально-историческая деятельность, а не только «чистое знание».  Особенности научной деятельности выражаются в двух основных аспектах – когнитивном (познавательном) и социокультурном.

Наука разделяется на множество отраслей знания (частных наук), которые различаются между собой тем, какую сторону действительности, форму движения они изучают. По предмету и методу познания можно выделить науки о природе (естественные), об обществе (обществознание – гуманитарные, социальные науки), о познании и мышлении. Отдельную группу составляют технические науки. Особое место среди наук занимает современная математика. В свою очередь, каждая группа наук может быть подвергнута более подробному членению. Так, в состав естественных наук входят механика, физика, химия, геология, биология и др., каждая из которых подразделяется на целый ряд отдельных научных дисциплин.

Могут быть и другие критерии для классификации наук. Так, по своей удаленности от практики науки можно разделить на две группы: фундаментальные науки, которые выясняют законы и принципы реального мира и в которых нет прямой ориентации на практику, и прикладные науки, результаты которых имеют непосредственное применение при решении конкретных производственных и социально-практических задач.

Каждая наука и научная дисциплина включает в себя четыре необходимых компонента в их единстве:

-          субъект науки – ученый – выступает как главный элемент;

- объект науки – то, что именно изучает данная наука или научная дисциплина;

- система методов и приемов, характерных для той или иной науки или научной дисциплины;

-          свой язык – естественный или искусственный (знаки, символы, математические уравнения, химические формулы и т.п.).

Наука как форма познания и социальный институт сама себя изучает с помощью комплекса дисциплин (история и логика науки, социология науки, науковедение и др.). В настоящее время бурно развивается философия и методология науки, исследующая общие закономерности научно-познавательной деятельности, структуру и динамику знания, его социокультурную обусловленность, логико-методологические аспекты и т.п.

Наука как вид знания отличается определенными признаками. Формулировка этих признаков зависит, в первую очередь, от того, какая из наук рассматривается в качестве образца. Долгое время в роли «образцовой» науки выступала математика. Поэтому главными признаками научности считались аксиоматизм и дедуктивность, являющиеся главными характеристиками математического знания.  В Новое время в ранг образцовой науки было возведено эксперимен-тально-математическое естествознание, и к логико-математическим критериям научности добавились эмпирические. В ХХ в. неопозитивисты к признакам научности добавили верифицируемость, а постпозитивисты - фальсифицируемость. Они же поставили проблему демаркации: вопрос о четких критериях разграничения науки и ненауки, псевдонауки. К.Поппер сформулировал проблему демаркации как вопрос о критериях различения эмпирической науки с логикой и математикой, с одной стороны, и с метафизическими системами, с другой стороны.

 

Структура научного знания.

В структуре научного знания выделяют эмпирический и теоретический уровни. Эти уровни различаются между собой по целому ряду параметров, главными из которых являются методы познания, а также характер полученного знания. К основным методам эмпирического уровня относятся наблюдение и эксперимент. Теоретический уровень характеризуется применением анализа, синтеза, идеализации, дедукции, аналогии и других методов познания. Основным видом знания, получаемого на эмпирическом уровне научного исследования, является факт и экспериментальный закон. К знанию теоретического уровня, прежде всего, относится теория. На эмпирическом уровне научное познание имеет дело с индивидуальными свойствами объекта, данными в опыте. Индуктивное обобщение собранных данных представлено в виде экспериментально установленных закономерностей. Теоретический уровень научного познания отличается нацеленностью на обнаружение общих, необходимых, закономерных характеристик объекта, выявляемых с помощью рациональных процедур. На теоретическом уровне формулируются теоретические законы.

Факт, будучи главным видом знания эмпирического уровня, не имеет однозначного определения. В обыденном языке фактом, как правило, называют фрагмент действительности, аспект объективной реальности. В научном познании под словом «факт» чаще всего подразумевается либо достоверное знание, либо выраженное в языке описание эмпирических данных.

Представление о фактах как об абсолютно независимых от теории, эмпирических данных, характерное для позитивизма, подвергается критике как философами, так и учеными. Н. Бор,
А. Эйнштейн, Л. Де Бройль и многие другие подчеркивали, что наука никогда не имеет дело с «чистыми» фактами. Информация, собранная эмпирическими методами исследования, не может быть прямо введена в корпус научного знания. Она нуждается в интерпретации, которая всегда исходит из определенных теоретических предпосылок. В этом смысле любой факт теоретически нагружен, он имеет смысл только в рамках определенной теории. В философии позицию зависимости фактов от теории выражали неокантианцы, конвенционалисты, постпозитивисты. Особой проблемой является разработка понятия факта применительно к гуманитарным наукам, поскольку эти науки изучают, в основном, продукты практической и духовной деятельности людей.

Так же как и факт, научная теория является одной из проблем философии науки. В истории науки выделяют так называемую линию Декарта – Лапласа, выражающую понимание научной теории как объяснения. Противоположную позицию, именуемую линией Паскаля – Ампера, отличает утверждение об описательном характере теории. По вопросу о том, является ли теория отображением действительности, также сложились альтернативные точки зрения. Философы и ученые, склоняющиеся к позиции гносеологического оптимизма, положительно отвечают на этот вопрос. Напротив, те, кто разделяет установки агностицизма, конвенционализма, фаллибилизма, полагают, что теоретическое знание не преследует цели адекватного отображения объективной реальности.

Структура научной теории включает в себя следующие основные элементы: фундамен-тальные понятия и принципы, идеализированные объекты, представляющие собой абсолюти-зацию отдельных качеств, как, например, «идеальный газ», а также методологические принципы и способы доказательства. Процесс функционирования теории обязательно включает в себя этапы формулировки проблемы, а также выдвижения и проверки гипотез. Многие философы и ученые обратили внимание на то обстоятельство, что любая научная теория имеет свой контекст, или метатеоретический уровень, который, в конечном счете, определяет выбор фундаментальных понятий и принципов теории. Проблема метатеоретического уровня исследования поднята постпозитивизмом. Устанавливая зависимость теории от парадигмы, научно-исследовательской программы, стиля мышления, картины мира, стандартов рациональности, философы тем самым рассматривают внешние по отношению к теории, социокультурные факторы, определяющие внутренние параметры теории.

Различие между эмпирическим и теоретическим уровнями не является абсолютным. Научное познание обязательно включает в себя как эмпирический, так и теоретический уровень исследования. На эмпирическом уровне обеспечивается связь научного познания с действитель-ностью и с практической деятельностью человека. Теоретический уровень представляет собой выработку концептуальной модели предмета познания. Взаимосвязь эмпирического и теоретического уровней познания представляет собой сложный механизм. Исследование этой проблемы протекает главным образом в рамках изучения соотношения теории и факта, обусловленности экспериментальных методов исследования теоретическими концепциями.

 

Философские проблемы техники.

Результаты научно-технического прогресса демонстрируют исключительную роль техники в современном мире. Она оказывает существенное влияние на все сферы жизни общества: производство, культуру, образование, политику, искусство. Особая значимость техники в жизни человека определила интерес философии к этому феномену. Многие философы XIX–XX вв. в рамках социальной философии, антропологии, философии истории рассматривали проблемы, связанные с техникой и научно-техническим прогрессом (О.Шпенглер, А. Тойнби, А. Бергсон,
Л. Мамфорд, К. Ясперс, М. Хайдеггер, Г. Маркузе, Ю. Хабермас, Э. Блох). Вместе с тем в Германии в конце XIX в. зарождается философия техники в качестве относительно самостоятельной области исследований (Э. Капп, Ф. Дессауэр, К. Тухель). Мощный импульс в развитии и широкое распространение философия техники получила в 60–70-е годы ХХ в.
(Ф. Рапп, Х. Шельски, А. Хунинг, Г. Рополь, Ж. Эллюль). Феномен техники исследуется с разных философских позиций: с точки зрения экзистенциализма (М. Хайдеггер), социальной антропологии (А. Гелен), критической теории Франкфуртской школы (Г. Маркузе, Ю. Хабермас).

Будучи древним феноменом, техника приобретает новые черты в современной жизни. Отсюда возникает необходимость осмысления сущности и предназначения техники. В круг проблем, поднимаемых философией техники, попадают следующие вопросы: что такое техника, каковы ее истоки и природа, как взаимосвязаны техника и наука, насколько наука зависит от технических возможностей, что представляет собой техническое знание, какое влияние оказывает техника на экономические, политические, социальные, экологические процессы, меняет ли технический прогресс самого человека. Философия техники поднимает этические проблемы на основе анализа взаимоотношений техники, общества и природы. Всплеск развития философии техники вызван осознанием двусмысленности научно-технического прогресса. С одной стороны, современное решение социальных и экономических проблем возможно только на основе науки и техники.
С другой стороны, все более очевидными становятся пределы экономического и технического роста. Вера в бесконечный научно-технический прогресс наталкивается на осознание ограниченности природных и социальных ресурсов.

Существует множество определений понятия техники. Большинство из них в качестве основ-ного признака выделяет преобразование. В наиболее общем виде техникой называется преобра-зующая деятельность человека. М. Хайдеггер, анализируя ответы на вопрос о том, что такое техника, сводит их к двум вариантам: техника есть средство, или инструмент, для достижения целей и техника – это человеческая деятельность. Подход к пониманию техники с точки зрения этих двух определений М. Хайдеггер называет инструментально-антропологическим. Инструмен-тально-антропологический взгляд на технику в той или иной мере разделяли К. Ясперс, М. Шелер, А. Гелен, Ю. Хабермас. Понимая всю очевидную правильность инструментально-антрополо-гического подхода, М. Хайдеггер выступает против него, поскольку он, с его точки зрения, не схватывает сущности техники. В концепции М. Хайдеггера техника больше, чем средство практической деятельности человека, она есть способ явления истины, в ней заключена суть бытия человека.  Возвращаясь к античному смыслу понятия «тэхнэ» (греч. – искусство),
М. Хайдеггер выдвигает предположение, что техника зародилась как одно из проявлений любознательности человека, как поиск истины. Однако постепенно из поиска истины, из тяги к тайне природы техника превращается в агрессию против нее. Такая метаморфоза техники угрожает самому человеку. Сущность человека попадает в зависимость от техники. Отсюда задачу современного человека М. Хайдеггер видел в изменении технологического мировоззрения. Критику техники проводят и представители Франкфуртской школы. Так, например, М. Хоркхаймер полагает, что технический прогресс, который привел к накоплению благ, неснившихся даже утопистам, начинает угрожать человеку. Рост технических возможностей человека сопровождается дегуманизацией. Человеческий целеполагающий разум, когда-то воплотившийся в первых технических изобретениях, начинает отдавать предпочтение средствам, а не целям. Все существо человека становится рабом технической цивилизации.

Разумеется, негативное отношение к технике не является ни единственным, ни преобладающим. Ему противостоят позиции технократического детерминизма, в которых технике отводится роль главного фактора социального прогресса. К такого рода теориям относятся, прежде всего, учения об индустриальном, постиндустриальном и информационном обществах. Безусловно, в них идеализируется значение техники как основного источника прогресса общества. Справедливая критика этих концепций основывается на том, что технический прогресс несет в себе не только позитивный, но и негативный потенциал. С другой стороны, и критика технократизма должна учитывать тот факт, что снятие негативов технического прогресса в современном обществе само по себе является технической задачей, а не только духовным подвигом.

 

Предмет и функции социальной философии.

Из истории философии мы знаем, что интерес к социально-философской проблематике восходит к древности, хотя эти наблюдения не имели систематизированный характер. Человеческое знание в далекие времена было синкретичным, то есть нерасчлененным по отраслям и отдельным научным дисциплинам. Это были  зачатки знаний по ремеслу, науке, искусству, а также по философии, куда входили и представления об обществе. Многие фрагменты конфуцианских текстов, например, теории пяти социальных отношений (почтительности к старшим, ритуала, благотворительности, взаимности и социального контроля), ряд текстов даосизма, труды древнеиндийских мыслителей (например, «Законы Ману», «Бригаспати», «Нарада»», «Установления Вишу») являются социально-философскими исследованиями, выделяющими повторяющиеся характеристики и отношения, общие для определенных классов социокультурных явлений.

Мыслители Древней Греции и Рима, начиная с досократического периода, высказали много интересных социально-философских идей. У Платона в произведениях «Государство» и «Законы», Аристотеля -  в «Политике», в «Истории» Полибия, в работах Цицерона, Птолемея, Лукреция и др. содержится интересный социально-философский анализ. Большой  вклад в развитие социальной философии  внесли и римские юристы. В своих работах, позже объединенных в юстиниановском своде законов, они дали непревзойденный анализ и определение всех социальных институтов и основных форм социальных отношений: государства, семьи и брака, собственности и т.д. В целом для античной мысли характерно  рассмотрение природы и общества в единстве, что не влекло за собой понимания своеобразия познания общества.

В период средневековья продолжалось развитие социально-философской мысли.  Августин, Ириний, Эриугена, Альберт Великий, Фома Аквинский, Роджер Бэкон, мыслители арабо-мусульманского мира выдвинули ряд замечательных положений о способах организации социальной действительности. Нельзя не упомянуть здесь «Исторические пролегомены»» Ибн Хальдуна, написанные в XIV веке, в которых автор рассмотрел все основные проблемы социальной философии в условиях кочевых и цивилизованных обществ. Средневековая философия  представляла общество подлинной реальностью, не лишенной греховности своего земного существования. Судьбой народов руководит Промысел Божий, а сама история движется к заданной цели – Царству Божьему.

С началом Возрождения и Реформации заметно вырос интерес к социально-философским обобщениям, что привело к появлению большого числа произведений, посвященных анализу общественной жизни. Часть работ Эразма Роттердамского, Николая Кузанского, Никколо Макиа-велли, Томаса Мора и др. дают нам интересный анализ социальных институтов, общественных отношений, духовной жизни того времени.

Начиная с Нового времени, в социальной философии возникают попытки построить ее наподобие механистических и количественных методов ньютоновской физики. В «социальной физике» и «социометрике» они стали первыми, кто пытался интерпретировать социокультурные явления с позиций развивающегося естествознания и математики. С другой стороны, нельзя не отметить выдающийся труд Джанбаттисты Вико, который в своем произведении «Новая наука» дал первую систематическую интерпретацию социальной динамики. Т.Гоббс и Д.Локк разрабатывают концепцию общественного договора и соответственно договорную концепцию государства. Среди мыслителей эпохи Просвещения следует отметить, прежде всего,
Ш.Л. Монтескье, А. Фергюсона, Вольтера, Ж.-Ж. Руссо, А. Тюрго, Ж. Кондорсе, И. Гердера и многих других, произведения которых стали важной вехой в становлении социальной философии. В философии эпохи Просвещения настоятельно звучит мотив господства разума и призыв сделать все возможное, чтобы он служил прогрессу человека и человечества. Итак, сильное воздействие на методологию гуманитарных наук оказали механистические воззрения, стремление применить в них идеи и методы механики как наиболее развитой науки. При всей тщетности данного подхода эти попытки имели исторически прогрессивный характер, учитывая лучшую теоретико-методологическую разработанность точных наук того времени. Но они игнорировали своеобразный характер познания социальных явлений.

И. Кант впервые обратился к самопознанию состояний познающего сознания. Пассивного картезианского субъекта он заменяет активным субъектом. В XIX в. работы Г.В.Ф. Гегеля заложили фундамент теории социокультурной эволюции и методологии социального познания. Гегель утверждал, что законы истории должны доказываться фактами и извлекаться из фактов. Основываясь на утверждении, что движущей силой истории является дух, Гегель обосновывает тезис о том, что всемирно-исторический процесс совершается разумно.

В философии XIX века идеи могущества человеческого разума, неустанного прогресса знания, науки, свободы определения людьми своей собственной судьбы становятся руководящими мотивами преобразующей деятельности классов, наций, государств, ибо созвучны общественным интересам широких масс людей. Позитивизм (О. Конт, Г. Спенсер) с его ориентацией на научное знание способствовал вычленению из философии специальной науки об обществе – социологии. Но при этом Конт верит в существование неизменных универсальных исторических законов. Философия жизни и феноменология (Э. Гуссерль) привели к становлению социологии повседнев-ности.

Современная социальная философия все больше синтезирует данные различных наук. Но современная специализация наук зашла так далеко, что, чтобы прийти к подлинному пониманию всего социокультурного пространства, необходимо осуществить плодотворный и достоверный синтез, дабы не заблудиться во фрагментарных исследованиях отдельных наук. Попытки такого синтеза и осуществляются социальной философией.

Философия ХХ века, а также философия первых лет XXI столетия, несмотря на обилие разнородных подходов и решений, пытается понять и объяснить подлинный смысл бытия личности человека, необходимость диалога людей разных типов культуры в условиях решения противоречивых глобальных проблем современного мира.

Из истории общественной мысли мы знаем, что немалое число оригинальных умов было убеждено в том, что социокультурная реальность недоступна научному познанию, закрыта для категориального мышления. Другие не были столь пессимистичны и полагали, что общество недоступно не познанию вообще, а познанию «классического» естественнонаучного типа и допускает изучение особыми «идеографическими» методами (В. Виндельбанд), методами герменевтики (В. Дильтей). Наконец оптимисты, как, например, П. Сорокин, считали, что обществознание есть «нормальная» отрасль единой и неделимой науки.

Социальная философия, определяя общественную обусловленность развития различных типов разделения и кооперирования человеческой деятельности, перспективы ее изменений, решает не только методологическую, но и мировоззренческую задачу. Она задает систему координат, рисует картины социальной реальности, намечает ориентиры, благодаря  которым человеческая личность может определять траектории своего жизненного поведения, создавать условия для своих начинаний.

В традиционной философии четко выделялась область размышлений об обществе, человеке и его культуре. Иногда ее прямо называли социальной философией. Социально-философская проблематика чаше всего существовала в составе философии истории, философии права, политико-социологических исследований. Но в целом традиционная философия была равнодушна к опыту конкретной деятельности людей.

Какие же вопросы общественной жизни интересовали и интересуют философов? Какой вклад социальная философия может и должна внести в научное обществознание?

Социальная философия отличается от других разделов философии тем, что она исследует всеобщие отношения социального бытия, рассматривая исторически однородную уникальность общественной жизни в качестве одной из подсистем мира, занимающей в нем специфическое место.

Вопрос о предмете социальной философии является сложным. Обладать предметной определенностью может лишь теория, соответствующая строгим канонам научности. Но философия не обладает строгим научным статусом. У многих философов вызывает сомнение и сам вопрос о правомерности социальной философии и ее научности вообще. Возможно ли научное познание общества?

Дело в том, что человеческое общество представляет собой один их наиболее сложных объектов, с которым приходится иметь дело науке. Попытки научного познания сопровождаются долгими и мучительными сомнениями в его возможности и адекватности. Логика подобных размышлений исходит из того, что в отличие от неживых объектов человек обладает свободой воли и, регулируя свое поведение, может вести себя непредсказуемым образом. В силу своего творческого отношения к миру человек избегает участи подпасть под действие законов, не признавая научный статус социальной философии и  наук об обществе.

Многие критики научного познания общества исходят из убеждения в том, что подлинно научным является лишь такое знание, которое способно открывать законы изучаемой действительности.

Говоря о законах, имеются в виду не те правовые акты, которые устанавливаются органами государственной власти. Речь идет об объективных законах окружающего нас мира, которые воспроизводятся сознанием людей, но не зависят от их воли, представляют собой существенные, устойчиво воспроизводимые связи между различными явлениями.

Практически подтверждаемое существование устойчивых, воспроизводимых зависимостей мира, присущих ему законов, позволяет человеку объяснять конкретные явления, предполагать, как и почему они возникли, развиваются, каким может быть их ожидаемое поведение в будущем.

Поиск подобных законов и объявляется некоторыми философами целью и определяющим признаком научного познания. Противники научного обществознания задают себе главный вопрос: а существуют ли в области общественной жизни такие объективные законы, которые могли бы стать основой для строго научных рассуждений о ней? Отрицательный ответ на этот вопрос и служит причиной сомнений в научности общественного познания.

Главной причиной таких сомнений является специфика повторяемости социальных явлений. Но в общественных процессах повторяемость не лежит на поверхности вещей и не видна невооруженным глазом. Спрашивается, о каких законах может идти речь, если живая история людей представляет собой поток вечно новых, уникальных событий? Их начало, развитие и исход, полагают противники научного обществознания, зависят от множества непрогнозируемых факторов, которые не контролируются и не могут контролироваться никакими законами. История отторгает их по самой своей природе, она есть царство случайного. Закономерность в истории, полагают противники общественной науки, невозможна в принципе, поскольку ею движут люди, находящиеся под влиянием постоянно сменяющихся желаний, стремлений, страстей, способные действовать по прихоти непрогнозируемых настроений, капризов.

Однако и в общественной жизни мы имеем случаи правильной периодической повторяемости: ежегодно отмечаемые праздники, регулярно собираемые съезды и т.д. Но такой повторяемости присущ договорной характер.

А есть ли объективная повторяемость в общественной жизни людей?

Отвечая на этот вопрос, необходимо учитывать тот факт, что исторические ситуации невозможно  воспроизвести в принципе. История, рассмотренная с точки зрения  ее персонажей, событий, свершений, представляет собой реку, в которую нельзя войти дважды. Тщетны любые надежды вернуть прошлое, воссоздать его таким, каким оно сохранилось в нашей памяти.

Но означает ли это, что любое явление общественной жизни абсолютно уникально, не содержит в себе важных черт повторяющихся в другое время и в другом месте? Многие философы, отвечая на этот вопрос, полагают, что только самое поверхностное рассмотрение не видит повторений в истории, ссылаясь на невоспроизводимость ее конкретных проявлений, не обнаружив в истории ничего такого, что напоминало бы регулярность.

Как в природе, так и в обществе встречаются уникальные явления. Но уникальность явлений отнюдь не абсолютна. Уникальное в общественной жизни не исключает повторяющегося в ней. Любое единичное событие содержит в себе типические признаки, обладающие разной степенью общности. Это зависит от взятого аспекта рассмотрения.

Можно сделать вывод, что конкретная жизнь людей во времени и пространстве осуществляется в неповторимых, уникальных формах. Но было бы ошибочным полагать эту форму самодостаточной, не видеть стоящего за ней содержания.

В этом смысле любое экстраординарное событие – к примеру, заговор против Цезаря и его убийство заговорщиками – при всей неповторимости его конкретных обстоятельств, вполне может быть рассмотрено как типическая коллизия, возникающая при смене политических режимов. В принципе его участники вели себя так, как обычно ведут себя радикальные противники деспотизма.

Поэтому можно сделать вывод, что в общественной жизни встречаются единичные события истории и стоящие за ними, появляющиеся в них структуры человеческого поведения, в которых воплощены его устойчивые, повторяющиеся характеристики. В философии существуют концепции, которые не ставят под сомнение существование законов общества. По Гегелю, законы истории должны доказываться фактами и извлекаться из фактов. Основываясь на тезисе о том, что актуальным субъектом или движущей силой истории является дух, Гегель утверждает, что всемирно-исторический процесс совершается разумно. Согласно Марксу, экономическое содержание эпохи определяется, прежде всего, состоянием средств производства, технической инфраструктурой общества, а не свободной волей человека.

Марксисты считают, что законы общественного развития существуют, они независимы от воли и сознания людей. Общественный закон – это закон, реализующийся через сознательную деятельность людей и в самой сознательной деятельности людей. В трактовке законов марксизм исходит из того, что природный закон может действовать, если таких условий нет. Общественный закон может не только прекращать свое действие, но и возобновлять его в иных формах в зависимости от условий.

Сходным путем идут многие структуралисты. Они заняты поиском объективных, не зависящих от воли людей структур, выступающих в роли законов. Следует заметить, что марксисты и структуралисты, добившись успехов в обнаружении законов общества, тем не менее, испытывают трудности в характеристике особенностей индивидуумов, всего, что связано с мотивами их действий, намерениями.

Во второй половине ХХ в. эти проблемы стали обсуждаться в свете «лингвистического» поворота в философии, авторами которого явились логические позитивисты и сторонники аналитической философии позднего Л. Витгенштейна. Состояние науки об обществе стали рассматривать с позиций уяснения связей между высказываниями. В 1942 г. Гемпель обратился с призывом к обществоведам  перенять ту модель дедуктивного объяснения, которая принята в науке о природе, где выводное знание получается в результате подведения под закон конкретных данных. То и другое фиксируется соответствующими высказываниями. Однако часть сторонников философии позднего Витгенштейна в противовес логике Гемпеля утверждали, что существует много конкретных форм использования языка, а значит, поиск одной-единственной схемы объяснения, пригодной как для науки о природе, так и для науки об обществе, несостоятелен.  В последующих многочисленных дискуссиях, которые продолжаются и поныне, весы склоняются то в одну (науки об обществе строятся по тем же образцам, что и науки о природе), то в другую сторону (статус наук об обществе принципиально другой, чем статус наук о природе). Примирения двух указанных позиций так и не удалось добиться, между тем нельзя не видеть, что они в ходе истории не раз приводили к взаимообогащению наук о природе и наук об обществе. Так, в ХХ в. эмпирические и математические методы, прежде бывшие характерными лишь для наук о природе, были распространены и на сферу обществознания. С другой стороны, герменевтические методы, впервые освоенные в обществознании, все чаще используются в науках о природе.

Социальная философия изучает воспроизводимые структуры социального поведения, реально существующие в истории, социальные законы, которые детерминируют деятельность людей на всем протяжении человеческой истории.

Итак, законы общественного развития, как и природы, носят объективный характер. Они возникают, действуют независимо от человека, его сознания и его воли. Следовательно, существует единство законов общественного развития и законов природы, которое заключается в их объективном характере. После того, как методы математики стали широко использоваться в экономических науках, выяснилось ранее бывшее неизвестным сходство законов природы и общества. Так, в физике понятие математического предела используется для понимания, что есть мгновенная скорость, а в экономике это же математическое понятие используется для описания феномена стоимости. В экономических науках широко используются дифференциальные уравнения.

Но в механизме реализации законы общественного развития и законы природы существенно отличаются друг от друга.

Так, законы природы реализуются и тогда, когда в их действие не вмешивается человек. С законами общественного развития дело обстоит иначе. С одной стороны, они возникают, действуют  и сходят со сцены независимо от воли и сознания людей. С другой же стороны, законы общественного развития реализуются только через деятельность людей. Учитывая эти особен-ности законов природы и общественного развития, Маркс характеризовал общественное развитие как естественноисторический процесс. С одной стороны, это процесс естественный, т.е. столь же закономерный, необходимый и объективный, как и природные процессы. С другой же стороны, это процесс исторический, поскольку он представляет собой результат деятельности самих людей.

В связи с характеристикой законов общественного развития возникает необходимость различать объективные условия, без которых данное историческое событие не может произойти, и субъективный фактор.

Объективные условия – это независящие от воли и сознания обстоятельства, которые необходимы для порождения данного исторического явления.

Субъективный фактор – это сознательная, целеустремленная деятельность масс, социальных групп, партий, отдельных личностей, направленная на изменение или сохранение объективных условий общественного развития. Субъективный фактор может быть прогрессивным, консервативным или реакционным. Историю творят люди, но не по своему произволу, а будучи вписанными в определенные объективные условия. Свобода есть познанная необходимость: чем лучше познал человек законы природы и общественного развития, тем свободнее он в своей деятельности.

В связи с пониманием этих двух категорий социальной философии в истории философии возникли две позиции:

-          волюнтаризм отрицает объективный характер законов общественного развития. Возводится в абсолют  свобода воли субъекта, отрицается необходимость. Такой позиции придерживались, например, народники, анархисты;

-          фатализм исключает свободный выбор и активную деятельность субъекта. Абсолютизируются объективные законы общественного развития, а активная деятельность человека сводится к нулю. Например, Л.Н. Толстой считал бесплодной деятельность выдающейся личности, поскольку в истории нет свободы.

Главной задачей социальной философии является стремление понять, что такое общество в его действительном бытии, в единстве его сущности и существования. Именно социальная философия призвана ответить на вопросы: что мы называем обществом, чем оно является и чем оно не является, почему и как оно существует в мире, каковы его условия, механизмы и формы его реального исторического бытия?

С.Л. Франк считает, что социальная философия должна в связи с этим решить следующие задачи.

1. Установить место общественной жизни в «мировом космическом бытии», ее отношения ко «всеобщим началам» мира.

2. Обнаружить исторические инварианты социального устройства, общие любым социальным системам - «от орды древних кочевников и до современных государств».

Социальная философия, будучи рационально-теоретической системой знаний об обществе, разрабатывает свои категории, с помощью которых она исследует сущность и особенности  бытия людей в обществе на всех этапах его развития. Категории социальной философии представляют собой ступени познания общественных процессов в целом. Однако в отличие от других общественных наук, социальная философия представляет функционирование и развитие общества в целом в предельно абстрактной форме.

Итак, социальная философия есть раздел философского знания, изучающий общество, социальное бытие, его динамику, принципы, способы, методологию его познания.

В социальной философии, как и вообще в философии, можно выделить две основные функции: мировоззренческую и методологическую. В мировоззренческой функции значительное место занимает гуманистический аспект воспитания личности. Социальная философия помогает воспитать человека в духе гуманизма, осознающего реальные пути своего освобождения, понимающего задачи своего совершенствования.

В мировоззренческой функции можно выделить также и общекультурный аспект. Его значение постоянно возрастает по мере развития общества. Философия, в том числе и социальная философия, являются важнейшим элементом духовной культуры человечества. Социальная философия является тем объединяющим звеном, который синтезирует знания, раздробленные в специальных науках об обществе. Отношение человека к философии определяет его общекультур-ный и профессиональный уровни.

Вторая важная функция социальной философии – методологическая. Она заключается в том, что социальная философия выступает как общее учение о методах познания социальных явлений, наиболее общих подходах к их изучению. Именно на социально-философском уровне зарождается общая постановка той или иной социальной проблемы и основные пути ее решения. В рамках методологии вырабатывается и определенный способ практического освоения действительности.

Работая с материалом обществознания, социальная философия выступает как дисциплина обществознания и как методология социально-гуманитарной познавательной деятельности. Она сопоставляет методики отдельных дисциплин, высвечивает их ориентации на понимание общественного процесса, испытывает их на постановке актуальных практических и теоретических проблем, стремится согласовывать разные дисциплинарные представления социальной реальности.

Выступая в качестве философии общественного процесса, социальная философия выходит за рамки обществознания (тем более – его методологии) и стремится опираться на весь доступный ей человеческий опыт, работает на создание определенного мировоззрения, ориентирующего людей в их деятельности.

Мировоззренческая и методологическая функции социальной философии тесно связаны между собой. Социальная философия как методология и мировоззрение, как выработка схемы-картины социального процесса и как сама эта картина представляет собой связную и расчлененную деятельность, где ритмически сопрягаются процесс и результат. Соответствующие воззрения вырабатываются с помощью методологии, а методологические формы корректируются мировоззренческими установками.

Итак, основная функция социальной философии заключается в раскрытии сущности общества в широком понимании этого слова. Она призвана характеризовать общество  как часть мира, отличную от иных его частей и связанную с ними в единый мировой универсум.

Именно поэтому социальная философия призвана рассмотреть общество как таковое, раскрыть специфику его генезиса, строения, функционирования и развития, которая определяет способ бытия социального в мире.

 

Специфика социального познания.

Социальное познание это одна из форм познавательной деятельности – познание общества, т.е. социальных процессов и явлений. Любое познание социально, поскольку оно возникает и функционирует в обществе и детерминировано социально-культурными причинами. В зависимости от основания (критерия) внутри социального познания различают познания: социально-философское, экономическое, историческое, социологическое и т.д.

В понимании явлений социосферы невозможно использовать методологию, выработанную для изучения неодушевленной природы. Здесь требуется иной тип исследовательской культуры, ориентированный на «рассмотрение людей в процессе их деятельности» (А. Тойнби).

Как еще в первой половине XIX века отмечал французский мыслитель О. Конт, социум является наиболее сложным из объектов познания. У него социология – самая сложная наука. Действительно, в области общественного развития значительно труднее обнаружить закономер-ности, чем в природном мире.

1. В социальном познании мы имеем дело не только с исследованием материальных, но и идеальных отношений. Они вплетены в материальную жизнь общества, не существуют без них. В тоже время они намного многообразнее и противоречивее, чем материальные связи в природе.

2. В социальном познании общество выступает и как объект, и как субъект познания: люди творят свою собственную историю, они же ее познают и изучают. Возникает как бы тождество объекта и субъекта. Субъект познания представляет разные интересы и цели. В результате и в сами исторические процессы и в их познание привносится элемент субъективизма. Субъект социального познания – человек, который целенаправленно отображает в своем сознании объективно существующую реальность общественного бытия. Это значит, что в социальном познании познающему субъекту приходится постоянно сталкиваться со сложным миром субъективной реальности, с человеческой активностью, способной существенно влиять на первоначальные установки и ориентации познающего.

3. Необходимо отметить также социально-историческую обусловленность социального познания, в том числе уровнями развития материальной и духовной жизни общества, его социальной структурой и господствующими в нем интересами. Социальное познание практически всегда ценностно окрашено. Оно пристрастно к полученному знанию, поскольку затрагивает интересы и потребности людей, которые руководствуются разными установками и ценностными ориентациями в организации и осуществлении своих действий.

4. В познании социальной действительности следует учитывать многообразие различных ситуаций общественной жизни людей. Вот почему социальное познание в значительной мере представляет собой вероятностное знание, где, как правило, нет места жестким и безоговорочным утверждениям.

Все эти особенности социального познания свидетельствуют о том, что получаемые в процессе социального познания выводы могут иметь как научный, так и вненаучный характер. Многообразие форм вненаучного социального познания можно классифицировать, например, по отношению к научному знанию (донаучное, лженаучное, паранаучное, антинаучное, ненаучное  или практически-обыденное познания); по способу выражения знаний о социальной действитель-ности (художественное, религиозное, мифологическое,  магическое) и т.д.

Сложности социального познания часто приводят к попыткам перенести в социальное познание естественнонаучный подход. Это связано, прежде всего, с растущим авторитетом физики, кибернетики, биологии и т.д. Так, в XIX в. Г. Спенсер переносил законы эволюции в область социального познания.

Сторонники этой позиции считают, что никакого различия между социальными и естествен-нонаучными формами и методами познания не существует. Следствием указанного подхода явилось фактическое отождествление социального познания с естественнонаучным, сведение (редукция) первого ко второму, как эталону всякого познания. Научным в этом подходе считается только то, что относится к области этих наук, все остальное не относится к научному познанию, а это – философия, религия, мораль, культура и т.д.

Сторонники противоположной позиции, стремясь найти  своеобразие социального познания, гипертрофировали его, противопоставляя социальное знание естественнонаучному, не видя между ними ничего общего. Особенно это характерно для представителей баденской школы неокантианства (В.Виндельбанд, Г.Риккерт). Суть их воззрений была выражена в тезисе Риккерта о том, что «историческая наука и наука, формулирующая законы, суть понятия, взаимоисклю-чающие друг друга».

Но, с другой стороны, нельзя недооценивать и полностью отрицать значимость для социального познания естественнонаучной методологии. Социальная философия не может не учитывать данные психологии и биологии.

Проблема соотношения естественных наук и обществознания активно обсуждается и в современной, в том числе и в отечественной литературе. Так, В. Ильин, подчеркивая единство науки, фиксирует следующие крайние позиции в этом вопросе:

1) натуралистику – некритическое, механическое заимствование естественнонаучных методов, что неизбежно культивирует редукционизм в разных вариантах – физикализм, физиологизм, энергетизм, бихевиоризм и т.д.

2) гуманитаристику – абсолютизацию специфики социального познания и его методов, сопровождаемую дискредитацией точных наук.

В социальной науке, как и в любой другой науке, имеются следующие основные компоненты: знание и средства его получения. Первый компонент – социальное знание – включает в себя знание о знании (методологическое знание) и знание о предмете. Второй компонент – это и отдельные методы, и собственно социальные исследования.

Несомненно, что для социального познания характерно все то, что свойственно познанию как таковому. Это описание и обобщение фактов (эмпирический, теоретический, логический анализы с выявлением законов и причин исследуемых явлений), построение идеализированных моделей («идеальных типов» по М.Веберу), адаптированных к фактам, объяснение и предсказание явлений и т.д. Единство всех форм и видов познания предполагает определенные внутренние различия между ними, выражающиеся в специфике каждой из них. Обладает такой спецификой и познание социальных процессов.

В социальном познании применяются общенаучные методы (анализ, синтез, дедукция, индукция, аналогия) и частнонаучные методы (например, опрос, социологическое исследование). Методы в социальной науке – это средства получения и систематизации научного знания о социальной реальности. Они включают в себя принципы организации познавательной (исследовательской) деятельности; регулятивные нормы или правила; совокупность приемов и способов действия; порядок, схему или план действий.

Приемы и способы исследования выстраиваются в определенной последовательности на основе регулятивных принципов. Последовательность приемов и способов действий называется процедурой. Процедура является неотъемлемой частью любого метода.

Методика – это реализация метода в целом, а, следовательно, и его процедуры. Она означает привязку одного или комбинации нескольких методов и соответствующих процедур к исследо-ванию, его концептуальному аппарату; выбор или разработку методического инструментария (совокупности методов), методической стратегии (последовательности применения методов и соответствующих процедур). Методический инструментарий, методическая стратегия или просто методика могут быть оригинальными (неповторимыми), применимыми только в одном исследовании, или стандартными (типовыми), применимыми во многих исследованиях.

Методика включает в себя технику. Техника – это реализация метода на уровне простейших операций, доведенных до совершенства. Она может представлять собой совокупность и последовательность приемов работы с объектом исследования (техника сбора данных), с данными исследованиями (техника обработки данных), с инструментами исследования (техника составления анкеты).

Социальное знание, независимо от его уровня, характеризуется двумя функциями: функцией объяснения социальной действительности и функцией ее преобразования.

Следует различать социологические и социальные исследования. Социологические исследования посвящены изучению законов и закономерностей функционирования и развития различных социальных общностей, характера и способов взаимодействия людей, их совместной деятельности. Социальные исследования, в отличие от социологических, наряду с формами проявления и механизмами действия социальных законов и закономерностей предполагают изучение конкретных форм и условий социального взаимодействия людей: экономических, политических, демографических и др., т.е. наряду со специфическим предметом (экономикой, политикой, населением) изучают социальный аспект – взаимодействие людей. Таким образом, социальные исследования являются комплексными, проводятся на стыке наук, т.е. это социально-экономические, социально-политические, социально-психологические исследования.

В социальном познании можно выделить следующие стороны: онтологическую, гносеологическую  и ценностную (аксиологическую).

Онтологическая сторона социального познания касается объяснения бытия общества, закономерностей и тенденций функционирования и развития. Вместе с тем, она затрагивает и такой субъект социальной жизнедеятельности, как человек. Особенно в том аспекте, где он включен в систему общественных отношений.

Вопрос о сущности бытия людей рассматривался в истории философии с различных точек зрения. Различные авторы за основу бытия общества и человеческой деятельности принимали такие  факторы, как идею справедливости (Платон), божественный промысел (Аврелий Августин), абсолютный разум (Г. Гегель), экономический фактор (К. Маркс), борьбу «инстинкта жизни» и «инстинкта смерти» (Эроса и Танатоса) (З. Фрейд), «социальный характер» (Э. Фромм), географическую среду (Ш. Монтескье, П. Чаадаев) и т.п.

Неправильно было бы считать, что развитие социального знания никак не влияет на развитие общества. При рассмотрении этого вопроса важно видеть диалектическое взаимодействие объекта и субъекта познания, ведущую роль основных объективных факторов в развитии общества.

К основным объективным социальным факторам, лежащим в основе любого общества, следует отнести, прежде всего, уровень и характер экономического развития общества, материальные интересы и потребности людей. Не только отдельный человек, но все человечество, прежде чем заниматься познанием, удовлетворять свои духовные потребности, должно удовлетворить свои первичные, материальные потребности. Те или иные социальные, политические и идеологические структуры также возникают лишь на определенном экономическом базисе. Например, современная политическая структура общества не могла возникнуть в условиях первобытной экономики.

Гносеологическая сторона социального познания связана с особенностями самого этого познания, прежде всего с вопросом о том, способно ли оно формулировать собственные законы и  категории, имеет ли оно их вообще? Другими словами, может ли социальное познание претендовать на истину и обладать статусом науки?

Ответ на этот вопрос зависит от позиции ученого по онтологической проблеме социального познания, от того, признает ли он объективное существование общества и наличие в нем объективных законов. Как и вообще в познании, и в социальном познании онтология во многом определяет гносеологию.

К гносеологической стороне социального познания относится решение следующих проблем:

-          каким образом осуществляется познание общественных явлений;

-          каковы возможности их познания и каковы границы познания;

-          какова роль общественной практики в социальном познании и каково значение в этом личного опыта познающего субъекта;

-          какова роль разного рода социологических исследований и социальных экспериментов.

Аксиологическая сторона познания играет важную роль, поскольку социальное познание, как никакое другое, связано с теми или иными ценностными образцами, пристрастиями и интересами субъектов. Ценностный подход проявляется уже в выборе объекта исследования. Вместе с тем, продукт своей познавательной деятельности – знание, картину действительности – исследователь стремится представить максимально «очищенным» от всяких субъективных, человеческих (в том числе и ценностных) факторов. Разделение научной теории и аксиологии, истины и ценности привело к тому, что проблема истины, связанная с вопросом «почему», оказалась отделенной от проблемы ценностей, связанной с вопросом «зачем», «с какой целью». Следствием этого и явилось абсолютное противопоставление естественнонаучного и гуманитарного знаний. Следует признать, что в социальном познании ценностные ориентации действуют более сложно, чем в естественнонаучном познании.

В своем ценностном способе анализа действительности философская мысль стремится выстроить систему идеальных интенций (предпочтений, установок) для предписания должного развития общества. Используя различные социально значимые оценки: истинного и ложного, справедливого и несправедливого, добра и зла, прекрасного и безобразного, гуманного и негуманного, рационального и иррационального и т.п., философия пытается выдвинуть и обосновать определенные идеалы, ценностные установки, цели и задачи общественного развития, выстроить смыслы деятельности людей.

Некоторые исследователи сомневаются в правомерности ценностного подхода. На самом деле, ценностная сторона социального познания вовсе не отрицает возможность научного познания общества и наличие социальных наук. Она способствует рассмотрению общества, отдельных социальных явлений в разных аспектах и с различных позиций. Тем самым происходит более конкретное, многостороннее и полное описание социальных феноменов, следовательно, более последовательное научное объяснение социальной жизни.

Выделение социальных наук в отдельную область,  характеризующуюся своей собственной методологией, было инициировано творчеством И. Канта. Кант разделил все существующее на царство природы, в котором господствует необходимость, и царство человеческой свободы, где такой необходимости нет. Кант считал, что наука о человеческих действиях, руководствующихся свободой, в принципе невозможна.

Вопросы социального познания являются предметом пристального внимания в современной герменевтике. Термин «герменевтика» восходит к греч. «разъясняю, истолковываю». Изначальный смысл этого термина – искусство толкования Библии, литературных текстов и т.д. В XVIII-XIX вв. герменевтика рассматривалась в качестве учения о методе познания гуманитарных наук, ее задачей становится объяснение чуда понимания.

Основы герменевтики как общей теории интерпретации заложены немецким философом
Ф. Шлейермахером в конце XVIII – начале XIX вв. Философия, по его мнению, должна изучать не чистое мышление (теоретическое и естественнонаучное), а повседневную обыденную жизнь. Именно он одним из первых указал на необходимость поворота в познании от выявления общих законов к единичному и индивидуальному. Соответственно, «науки о природе» (естествознание и математика) начинают резко противопоставляться «наукам о культуре», позднее гуманитарным.
У него герменевтика мыслится, прежде всего, как искусство понимания чужой индивидуальности. Немецкий философ В. Дильтей (1833-1911) развивал герменевтику как методологическую основу гуманитарного знания. С его точки зрения, герменевтика есть искусство истолкования литературных памятников, понимания письменно зафиксированных проявлений жизни. Понимание, по Дильтею, это сложный герменевтический процесс, включающий три различных момента: интуитивное постижение чужой и своей жизни; объективный, общезначимый ее анализ (оперирующий обобщениями и понятиями) и семитотическую реконструкцию проявлений этой жизни. При этом Дильтей приходит к исключительно важному выводу, несколько напоминаю-щему кантовское положение, что мышление не выводит законы из природы, а наоборот, предписывает их ей.

В ХХ в. герменевтику развивали М. Хайдеггер, Г.-Г. Гадамер (онтологическая герменевтика), П. Рикер (гносеологическая герменевтика), Э. Бетти (методологическая герменевтика) и т.д.

Важнейшая заслуга Г.-Г. Гадамера (род. 1900) – всесторонняя и глубокая разработка ключевой для герменевтики категории понимания.  Понимание – это не столько познание, сколько универсальный способ освоения мира (опыт), оно неотделимо от самопонимания интерпретатора. Понимание есть процесс поиска смысла (сути дела) и невозможно без предпонимания. Оно – предпосылка связи с миром, беспредпосылочное мышление – фикция. Поэтому понять нечто можно лишь благодаря заранее имеющимся относительно него предположениям, а не когда оно представляется нам как что-то абсолютно загадочное. Тем самым предметом понимания является не смысл, вложенный в текст автором, а то предметное содержание (суть дела), с осмыслением которого связан данный текст.

Гадамер утверждает, что, во-первых, понимание всегда является истолковывающим, а истолкование – понимающим. Во-вторых, понимание возможно лишь в качестве применения – соотнесения содержания текста с культурным мыслительным опытом современности. Интерпретация текста, таким образом, состоит не в воссоздании первичного (авторского) смысла текста, а в создании смысла заново. Тем самым понимание может выходить за пределы субъективного замысла автора, более того, оно всегда и неизбежно выходит за эти рамки.

Гадамер считает диалог основным способом достижения истины в гуманитарных науках. Всякое знание, по его мнению, проходит через вопрос, причем вопрос труднее ответа (хотя часто кажется наоборот). Поэтому диалог, т.е. вопрошание и ответствование, есть тот способ, которым осуществляется диалектика. Решение вопроса есть путь к знанию, и конечный результат здесь зависит от того, правильно или неправильно поставлен сам вопрос.

Искусство вопрошания – это сложное диалектическое искусство искания истины, искусство мышления, искусство ведения беседы (разговора), которое требует, прежде всего, чтобы собесед-ники слышали друг друга, следовали за мыслью своего оппонента, не забывая, однако, сути дела, о котором идет спор, а тем более не пытаясь вообще замять вопрос.

Диалог, т.е. логика вопроса и ответа, и есть логика наук о духе, к которой мы, по мнению Гадамера, несмотря на опыт Платона, подготовлены очень слабо.

Понимание человеком мира и взаимопонимание людей осуществляется в стихии языка. Язык рассматривается как особая реальность, внутри которой человек себя застает. Всякое понимание есть проблема языковая, и оно достигается (или не достигается) в медиуме языковости, иначе говоря, все феномены взаимосогласия, понимания и непонимания, образующие предмет герменевтики, суть явления языковые. Как сквозная основа передачи культурного опыта от поколения к поколению, язык обеспечивает возможность традиций, а диалог между различными культурами реализуется через поиск общего языка.

Таким образом, процесс постижения смысла, осуществляемый в понимании, происходит в языковой форме, т.е. есть процесс языковый. Язык – та среда, в которой происходит процесс взаимного договаривания собеседников и где обретается взаимопонимание по поводу самого языка.

Последователи Канта Г. Риккерт и В. Виндельбанд попытались выработать методологию гуманитарного знания с других позиций. Вообще Виндельбанд исходил в своих рассуждениях от дильтеевского разделения наук (основание различения наук Дильтей видел в объекте, он предложил деление на науки о природе и науки о духе). Виндельбанд же подвергает такую дистинкцию методологической критике. Нужно делить науки не на основании объекта, который изучается. Он делит все науки на номотетические и идеографические.

Номотетический метод (от греч. Nomothetike – законодательное искусство) – способ познания посредством обнаружения универсальных закономерностей, характерен для естествознания. Естествознание генерализирует, подводит факты под всеобщие законы. Согласно Виндельбанду, общие законы несоизмеримы с единичным конкретным существованием, в котором всегда присутствует нечто невыразимое при помощи общих понятий. Из этого делается вывод, что номотетический метод не является универсальным методом познания и что для познания «единичного» должен применяться противоположный номотетическому идеографический метод. Различие между этими методами выводится из различия априорных принципов отбора и упорядочивания эмпирических данных. В основе номотетического метода лежит «генерализующее образование понятий», когда из многообразия данных выбираются лишь повторяющиеся моменты, подпадающие под категорию всеобщего.

Идеографический метод (от греч. Idios – особенный, своеобразный и grapho – пишу), термин Виндельбанда, означающий способность познания уникальных явлений. Историческая наука индивидуализирует и устанавливает отношение к ценности, которое определяет величину индивидуальных различий, указывая на «существенное», «уникальное», «представляющее интерес». Именно применение идеографического метода придает материалу непосредственного переживания определенную форму за счет процедуры «индивидуализирующего образования понятий», то есть отбора моментов, выражающих индивидуальные особенности рассматриваемого явления (например, исторической личности), а само понятие представляет собой «асимптотическое приближение к определению индивидуума».

Учеником Виндельбанда был Г.Риккерт. Он отверг разделение наук на номотетические и идеографические и предложил свое деление на науки о культуре и науки о природе. Под это деление была подведена серьезная гносеологическая база. Он отверг теорию, согласно которой в познании происходит отражение действительности. В познании всегда происходит преобразо-вание действительности, причем исключительно упрощение. Он утверждает принцип целесообраз-ного отбора. Его теория познания перерастает в науку о теоретических ценностях, о смыслах, о том, что существует не в действительности, а лишь логически, и в этом качестве предшествует всем наукам.

Таким образом, все существующее Г.Риккерт делит на две области: царство действительности и мир ценностей. Поэтому науки о культуре занимаются изучением ценностей, они изучают объекты, отнесенные ко всеобщим культурным ценностям. История, например, может относиться как к области наук о культуре, так и к области наук о природе. Естественные науки видят в своих объектах бытие и бывание, свободное от всякого отнесения к ценностям. Их цель – изучать общие абстрактные отношения, по возможности, законы. Особенное для них только экземпляр
(это касается как физики, так и психологии). При помощи естественнонаучного метода можно изучать все.

Следующий шаг делает М. Вебер. Свою концепцию он называл понимающей социологией. Понимание означает познание действия через его субъективно подразумеваемый смысл. При этом имеется в виду не некий объективно правильный, или метафизически «истинный», а субъективно переживаемый самим действующим индивидом смысл действия.

Вместе с «субъективным смыслом» в социальном познании оказывается представленным все многообразие идей, идеологий, мировоззрений, представлений и т.п., регулирующих и направляющих человеческую деятельность. М.Вебер разработал учение об идеальном типе. Идея идеального типа продиктована необходимостью выработки понятийных конструкций, которые помогали бы исследователю ориентироваться в многообразии исторического материала, в то же время не «вгоняя» этот материал в предвзятую схему, а трактуя его с точки зрения того, насколько реальность приближается к идеально-типической модели. В идеальном типе фиксируется «культурный смысл» того или иного явления. Он не является гипотезой и потому не подлежит эмпирической проверке, выполняя скорее эвристические функции в системе научного поиска. Но он позволяет систематизировать эмпирический материал и интерпретировать актуальное состояние дел с точки зрения его близости или отдаленности от идеально-типического образца.

В гуманитарной науке ставятся цели, отличные от целей естествознания Нового времени. Помимо познания подлинной реальности, истолковываемой теперь в оппозиции к природе (не природа, а культура, история, духовные феномены и т.п.), ставится задача получить теоретическое объяснение, принципиально учитывающее, во-первых, позицию исследователя, во-вторых, особенности гуманитарной реальности, в частности, то обстоятельство, что гуманитарное познание конституирует познаваемый объект, который, в свою очередь, активен по отношению к исследователю. Выражая различные аспекты и интересы культуры, имея в виду разные типы социализации и культурные практики, исследователи по-разному видят один и тот же эмпирический материал и поэтому различно истолковывают и объясняют его в гуманитарной науке.

Таким образом, самой важной отличительной чертой методологии социального познания является то, что в ее основе лежит представление о том, что есть человек вообще, что сфера человеческой деятельности подчиняется специфическим законам.

 

Социальная философия и науки об обществе.

Анализируя общественное бытие, реальный процесс жизнедеятельности людей, социальная философия не может не опираться в своих выводах на результаты конкретных исследований частных общественных наук. Социальная философия заимствует методы частных наук, исследуя общественные процессы. Социальная философия обобщает конкретный научный материал истории, психологии, этнографии, социологии, культурологии, политологии и других наук. Но при этом она стремится дать общую картину социального мира в целостности, выявить интегративные свойства различных процессов, происходящих в обществе.

Но наряду с социальной философией есть и науки, которые изучают общественную жизнь. Это, например, история, культурология, социология и др.  Так, историческая наука имеет дело не с общим как таковым, а с конкретным проявлением закономерностей общественного развития в определенном регионе, у определенного народа в тех или иных конкретно-исторических условиях.  Повествуя о последовательной связи событий, историк отбирает из богатого фактического материала прошлого наиболее характерное и  типичное. История - это то, что происходит с конкретными людьми, с ней конкретизируются события общественной жизни в реальном времени и пространстве. История есть область единичных  событий, в которой существуют и через которую проявляются общие и особенные черты социальной организации, реальные отношения сходства и подобия конкретных человеческих обществ.

Предметом культурологии является изучение совокупности всех ценностей, созданных обществом, и способов освоения этих ценностей человеком. Культурология анализирует не общие закономерности развития общества, а их проявление в развитии культуры.

Наибольшую сложность составляет разведение предметов социологии и социальной философии. Социальная философия и социология едины в своем стремлении понять общество в его системности, как  не сводящееся к сумме образующих его частей. Подобный подход отличает философско-социологическое познание общества от частных социальных наук, изучающих отдельные части целого в их относительной самостоятельности, внутренней логике функционирования и развития. Социология призвана изучать законы строения, функционирования и развития исторически-конкретных типов социальной организации, объединяющих родственные в социокультурном отношении страны и народы. Так, социология феодализма анализирует законы генезиса данной системы общественных отношений, фазы ее саморазвития, перехода от раннего феодализма к позднему, механизмы ее постепенного саморазрушения, превращения в иной тип общественного устройства. Конкретная социология идет еще дальше, изучая устойчивые, воспроизводимые особенности саморазвития, присущие не типам общественной организации, а реальным социальным организмам.

Соотношение социальной философии с другими общественными науками носит диалек-тический характер, обусловленный их взаимной связью и взаимодействием. Влияние социальной философии на такие науки, как экономика, социология, политология, история, право, статистика
и т.д., обусловлено, прежде всего, тем, что социальная философия рассматривает общественную жизнь на более высоком уровне обобщений, нежели другие общественные науки. Социальная философия выступает в качестве общей методологии познания социальных явлений для более конкретных общественных наук, рассматривая наиболее общие закономерности и тенденции развития общества.

Эти методологическая и общетеоретическая функции социальной философии по отношению к другим общественным наукам обнаруживаются уже в формулировках ее основных тем и вопросов: сущность общества, природные основы общественной жизни, общество как целостная социальная система, основные сферы общественной жизни, материальная и духовная жизнь общества, смысл истории, философские проблемы человека и т.п.

Кроме того, социальная философия формулирует наиболее общие закономерности, принципы и категории социального познания, и тем самым неизбежно проникает в саму ткань других общественных наук, помогает им в формулировке конкретных категорий и методов исследования. Например, в теории права при объяснении таких ее категорий и вопросов, как правосознание, право, правовая справедливость, гуманизм права, толкование норм права (закона), правовой нигилизм и т.д. невозможно обойтись без понимания основных философских категорий.

В свою очередь, сама социальная философия испытывает влияние общественных наук, которое состоит, прежде всего, в том, что она обобщает данные общественных наук и развивается на этой основе.

Ориентация на конкретное движение гуманитарных дисциплин, включенность в работу обществознания были выстраданы социальной философией ХХ столетия. Ей пришлось пережить и отрицание особого метода познания общественной жизни, и «натурализацию» социальных наук, и попытки подменить философию общества социологией, и кризис лидерских претензий социологии, и пришедшее в последней трети ХХ века осознание общественной и научной необходимости социально-философского обоснования деятельности людей, всего человеческого сообщества.

В настоящее время происходит дальнейшая дифференциация знания, в ходе которой возникают новые самостоятельные направления обществознания. Вместе с тем продолжается интеграция знаний об обществе. Это приводит к обогащению социальной философии, к диалогу между различными философскими направлениями, к использованию различных способов и средств в самом социальном познании на основе развивающейся деятельности людей.

 

Общество как целостная система.

Общество – это продукт совместной исторической деятельности людей, совокупность общественных связей, отношений и компонентов, особый тип надындивидуальной и надприродной системных организаций.

Общество представляет собой специфическую систему, включающую множество элементов, в число которых входят экономические, политические, семейные и другие отношения; различного уровня общности (семья, народность, этнос, нация); структурные связи. Разнообразные виды социальных связей, отношений и элементов образуют тот «язык», на котором общество говорит с человеком. На деятельность индивида всегда накладывается некая социальная форма, присущая историческому человечеству или отдельному этапу его истории. Эта форма является результатом исторической деятельности людей и потому составляет для человека жизненную реальность. Таким образом, в системном подходе общество предстает в широком и узком смысле. В широ-
ком – как совокупность всех способов взаимодействия и форм объединения людей. В узком – как конкретно-историческая целостность или элемент этой целостности.

Для системного видения общества недостаточно признания целостности разнородных и множественных элементов, необходимо еще понять характер целостности. Иными словами, стоит задача понять основания системности общества. К таким основаниям относится выделение доминирующего фактора (социального явления, связи, отношения), который бы обладал системо-образующими свойствами. Этот вопрос в истории социальной мысли решался в рамках двух основных парадигм социально-философского мышления – социального реализма и социального номинализма. Реалистическая тенденция в понимании системности общества проявляется как признание приоритета всеобщего над уникальным, единичным. Номинализм, наоборот, считает, что подлинной реальностью обладает лишь единичное, т.е. конкретный индивид, и, следовательно, социальное есть совокупность свойств, присущих отдельным индивидам. Номиналистические тенденции реализованы, например, представителями английского социального номинализма. Так, у Т. Гоббса искусственный характер общества обосновывается в рамках концепции «общественный договор».

В рамках социального реализма (истоки восходят к философии государства Платона и Аристотеля) развиваются идеи системности общества в гегелевской, марксистской и позитивистской трактовках.

Первая серьезная попытка понять общество как «тотальность» представлена Гегелем. Общество для Гегеля – это деятельность «всемирно-исторических индивидов, через личные цели и действия которых проявляется «объективный дух» истории». Социальная философия Гегеля имеет своим истоком панлогизм: превращение логики в основание системы ведет к тому, что общество и этапы его развития рассматриваются как форма и этап всеобщей логики понятий. Системность и историзм проявляет себя в гегелевской трактовке в том, что деятельность общества составляет основу единства природы и человека. Труд для Гегеля является исторической формой деятельности. Произведения культуры, как продукты труда, согласно Гегелю, отделяют человече-ское общество от животных.

Гегелевские представления об обществе как системе (универсализм практического отношения к миру, целеполагание и др.) были использованы К. Марксом. В то же время марксистское понимание системности общества противоположно гегелевскому: системность обеспечивается общественным производством. Общественное производство осуществляется в качестве способа совместной жизнедеятельности людей, продуктом и результатом которого выступает общество. Целостность общества понимается Марксом как «общечеловеческий жизненный процесс», «производство – жизнь, порождающая жизнь», «производство людьми своей общественной жизни». Производство по Марксу, играет системообразующую роль потому, что осуществляет жизненно важные для людей функции социальных связей и отношений, производства идей (идеологии) и творчества в сфере духовных ценностей. В рамках марксистской модели общества основными отношениями являются производственно-экономические, основными сферами – экономическая, политическая, социальная и духовная. Историческая специфика этих системных элементов обусловлена здесь типом экономических отношений (антагонистических или неантагонистических).

Другая картина наблюдается в трактовке системности общества у позитивистов. Организмическая, натуралистская модель общества позитивистов «первой волны» (О. Конт,
Г. Спенсер) связана с представлением о целостности общества, обусловленной аналогией между биологической природой и социальной. Э. Дюркгейм, позитивист «второй волны», развивает функциональное толкование общества. Для него общество – специфическая автономная реальность, системность которой придается совокупностью «социальных фактов». Каждый «социальный факт» обладает самостоятельными характеристиками и не сводим к биологическим, экономическим или психологическим феноменам социальной действительности. Основной признак «социального факта» - принудительное давление на человека, и в этом случае социальная система противоположна, антагонистична индивиду. Системообразующим отношением у Дюркгейма выступает общественная солидарность. Усложнение постиндустриального, информа-ционного общества, рост его многомерности меняют уровень системной организации, придают ему, например, признак глобальности.

 

Социальная деятельность и ее роль в историческом процессе.

Деятельность является специфически человеческой формой активного отношения к окружающему миру, содержание деятельности составляет целесообразное изменение и преобразование.

Всякая деятельность включает в себя цель, средство, результат и сам процесс деятельности. Важной характеристикой деятельности является ее осознанность. Деятельность является реальной движущей силой общественного прогресса и условием существования общества.

Итак, человеческая деятельность носит целесообразный характер. Не вызывает сомнений и информационный характер механизмов такой целесообразности, благодаря чему деятельность представляет собой саморегулируемый процесс, где физическая активность вызывается, направляется и контролируется значимыми «кодами» поведения, позволяющими человеку избирательно относиться к условиям своего существования в среде, соотнося желаемое с возможным и действительным в ней. Не вызывает сомнений конечный характер общественных целей, предполагающих самосохранение общественной жизни как условие сохранения человека во Вселенной.

Социальная деятельность, как и поведение живых существ, представляет собой процесс адаптации к среде существования. Как и животные, люди зависят от окружающей географической среды, ее климата,  рельефа местности, богатства, от  так называемых жизненных средств - будь-то наличие дичи в лесах или рыбы в реках. Как и животные, люди стремятся приспособиться к среде существования, обеспечить свое выживание и развитие в условиях засушливой степи или болотистой равнины, продолжительной северной зимы или знойного тропического лета.

Итак, мы можем утверждать, что деятельность человека подпадает под признаки информационно-направленной активности саморегулирующихся адаптивных систем.

Но сходства между поведением живых систем и социальной деятельностью не следует трактовать как тождество,  лишая деятельность своей собственной самостоятельности.

Уже с первых шагов своего существования человек оказался капризным и неблагодарным сыном природы. Результатом универсальной неудовлетворенности человека стала техническая экспансия, приведшая к перестройке естественной и созданию искусственной среды существования - особой социосферы, опосредующей реальную связь людей с природой. Наличие созданной людьми среды существования выделяет людей из прочих живых существ, покорно следовавших своему природному предназначению и не пытавшихся изменить условия жизни к лучшему для себя и своего потомства. Следовательно, признак адаптивности, присущий социальной деятельности, реализуется в ней в особой, исключительной форме, отличной от адаптивности живых систем.

Животные приспосабливаются к условиям среды, главным образом, путем морфологической перестройки собственного организма, механизмом которой являются мутационные изменения, закрепляемые или «выбраковываемые» средой. Человек же в течение нескольких десятков тысяч лет сохраняет свою телесную организацию неизменной, колоссально изменив при этом образ своей жизни, пройдя путь от каменного топора до межпланетных экспедиций.

Все это произошло в результате того, что людям присуща способность приспосабливаться к среде существования не пассивной «подстройкой» своего организма к ее требованиям, а активным изменением самой среды, “подгонкой” ее под свои собственные нужды. Техническое могущество человека позволяет ему менять лишь форму природной реальности, но не дает ему возможности изменить ни одного из законов, по которым живет природа, как бы ни «мешали» в повседневной жизни силы тяготения, трения или законы термодинамики.  Но, принимая диктат природы как данность, человек в то же время научился обманывать ее, сопротивляться ее запретам, используя «внутренние слабости» своего противника, а именно альтернативность, разнонаправленность природных сил, сталкивающихся друг с другом. Так, силам тяготения, которые грубо препятствовали извечной мечте человека летать по воздуху, подобно птице, была противопоставлена не собственная мускульная сила, помноженная на упрямство, а «завербованные» на службу законы аэродинамики.

Направляя силы природы к достижению собственных целей, человек противопоставил ей ту самую «хитрость разума», о которой писал Гегель. В результате этих «хитростей» природа, не «уступая» человеческой воле ни одного из законов своего существования, все же подчиняется людям, начинает служить общественным целям.

Начиная с использования уже готовых сил природы, человек постепенно переходит к моделированию процессов, которые в природе сами по себе, как правило, не происходят.

Человеческая деятельность изначально обладает свойством креативности. Подробный креативно-адаптирующий характер социальной деятельности означает, что она изначально выступает как труд, т.е. способность преобразовывать среду существования, создавая средства жизни, отсутствующие или недостающие в ней.

Кроме того, следует иметь в виду, что деятельность не может осуществляться вне сознания. Система человеческого сознания не сводится к способности вербального понятийного мышления, но включает в себя совокупность эмоциональных и волевых факторов, сопровождающих процессы целепостановки и существенно влияющих на него. Необходимым внутренним компонентом человеческого сознания является обширная сфера так называемых бессознательных импульсов, без учета которых картина социального поведения человека будет явно неполной.

Таким образом, постулируя сознательный характер деятельности, мы вовсе не сводим инфор-мационные механизмы человеческого поведения к сугубо рациональному, рефлективному мыш-лению. Но тем не менее, сознание в разных своих проявлениях является необходимым информа-ционным механизмом действия, вне и помимо которого его осуществление априори невозможно.

Считая сознание свойством, несомненно, отличающим деятельность людей от физических и биологических процессов, следует выделить и другое свойство, которое связано с орудийностью человеческого труда.

Орудийность как признак трудовой активности не сводится к использованию готовых орудий труда, а означает их систематическое изготовление и хранение, предполагающее многократное использование. Без искусственных средств труда человек не сумел бы возвыситься над природой, лишь они позволили ему компенсировать свою природную недостаточность, став в итоге более сильным, чем слон и более быстрым, чем гепард.

Но собственно человеческой орудийная активность становится лишь тогда, когда обретает осознанный, целенаправленный характер. Таковы уже питекантропы, открывшие эру формирую-щегося человека, которая заканчивается морфологически отличными от современных людей неандертальцами, в объединениях которых, однако, уже существовал высокий уровень солидар-ности, делавший возможным выживание инвалидов, имелись ритуалы захоронения покойников и многие другие признаки социальности.

Итак, характеризуя специфику человеческой деятельности, мы можем подчеркнуть неразрывную связь двух классификационных признаков человеческой деятельности - сознания, выступающего как высшая форма информационной ориентации в среде, и орудийного труда, представляющего собой высшую форму адаптационного отношения к ней. Однако именно сознание является «признаком номер один», позволяющим понять орудийность в ее отличии от орудийного рефлекса животных предков человека.

Возможности сознания позволили людям соединить выработку эвристической информации с надежными способами ее накопления и циркуляции в человеческом сообществе. Эта способность имела неоценимое значение в связи с коллективным характером человеческой деятельности - еще одним ее признаком, важным для понимания социокультурной реальности.

В своем возвышении над природой человек обязан не просто целенаправленному труду, а хорошо организованному совместному труду, который стал еще одним благим следствием возможностей человеческого сознания. Возникнув как следствие коллективной прототрудовой жизни животных предков человека, сознание стало ключевым фактором саморазвития общества «на собственной основе», радикально переустроив как труд, так и саму коллективность, придав им «надприродные», специфически человеческие формы бытия.

В сообществе людей возникли особые интеграционные механизмы, отсутствующие в самых организованных сообществах животных, а именно система устойчивых «безличных» статусных связей - сознательно поддерживаемых и регулируемых общественных отношений.

Существуют различные классификации форм деятельности: духовная и материальная, организационная и социальная. Материальное производство – тип совместной деятельности людей, посредством которого происходит создание вещей и средств деятельности. Органи-зационная деятельность - система существующих в обществе связей между элементами, которые обеспечивают ее функционирование и существование. Духовная деятельность связана с произ-водством духовных ценностей. Классификация видов духовной деятельности осуществляется по формам общественного сознания.

В результате социальной деятельности создается человек. С точки зрения творческой роли деятельности в социальном развитии особое значение имеет деление ее на репродуктивную (направленную на получение уже известного результата известными же средствами) и продуктивную, или творчество, связанное с выработкой новых целей и соответствующих им средств или с достижением известных целей с помощью новых средств.

Принцип деятельности как источника происхождения много-образных продуктов культуры и форм социальной жизни сыграл важную методологическую роль в становлении и развитии ряда социальных наук.

Вместе с тем, принцип деятельности потребовал углубленного анализа механизмов деятельности, ее факторов формирования. В теории социального действия М.Вебера наряду с анализом рациональных компонентов целеполагающей деятельности подчеркивается значение ценностных установок и ориентаций, мотивов деятельности.

В понятии деятельности следует исходить из целостного понимания деятельности как предметной, как органичного единства чувственно-практической и теоретической форм деятель-ности. Эта целостность синтезируется в понятии практики, которое включает многообразные формы человеческой активности и ставит во главу угла труд как высшую форму деятельности.

 

Материальные и идеальные процессы в обществе.

Анализируя исходные принципы материалистического понимания общественной жизни, надо сказать несколько слов о термине «материализм». В обыденном сознании распространена литературная трактовка материализма как житейской позиции, исходящей из приоритета вещественных, «материальных» ценностей над духовными ценностями. Речь идет об идеологии, которая считает возможным противопоставлять сапоги Венере Милосской или поэзии Есенина.

Говоря о материализме, мы имеем в виду социально-философскую теорию, которая не считает человеческое сознание единственным и главным источником социальной закономерности, ставящей его в зависимость от неидеальных факторов деятельности.

Следует уточнить также такое понятие, как «материальное». В общефилософской теории материальными являются все явления действительности, которые существуют вне человеческого сознания и обладают альтернативными ему свойствами.

Некоторые философы именуют материальными такие явления, которые обладают полноценным телесным существованием.

Другие философы возражают против отождествления материального с «телесным», считая, что свойством материальности могут обладать не только предметы, но и их свойства, состояния и отношения, не имеющие субстратного существования. Это значит, что материальным явлением следует считать не только яблоко или стул, но и центр тяжести, присущий этим предметам, хотя его нельзя распробовать на вкус или пощупать руками. Единственным признаком материальности является здесь существование вне человеческого сознания, которое есть чистая идеальность, лишенная не только субстратности вещей, но и определенности их свойств отношений.

Но такая общефилософская трактовка материального недостаточна для социальной философии. С точки зрения социальной философии существование объекта вне сознания не тождественно его независимости от сознания и первичности по отношению к нему. Мы сталкиваемся в социальной жизни с явлениями, которые, не будучи идеальными, существуя за пределами сознания, в то же время генетически и функционально зависят от него. Это обстоятельство не позволяет нам рассматривать подобные явления как материальное в общественной жизни, несмотря на то, что с точки зрения общефилософской теории они обладают всеми атрибутами материального.

Социальная реальность предполагает присутствие и духовных, и материальных компонентов, что не означает их равнозначности для существования общественных явлений, и что они не могут рассматриваться как первичные и вторичные, определяющие и определяемые в общественной жизни людей.

Многие философы пришли к идее обнаружить материальное начало общественной жизни в особых отношениях между людьми. Все общественные отношения были разделены на два класса: идеологические и материальные. Идеологические отношения создаются сознательно людьми, например, политические связи, которые оформляет институт государства. В числе материальных связей можно назвать экономические связи, способные возникать стихийно. Кто может, например, назвать автора капиталистических отношений, которые появились как следствие внедрения машин? Существовал ли в истории человек, который за столом своего рабочего кабинета разработал саму идею и план мероприятий по перестройке натурального хозяйства в рыночную экономику, основанную на отношениях товарообмена между производителями? Историческая необходимость принудила людей «изобрести» политические партии и государство, но можем ли мы считать, что кто-то из них изобрел экономические группы - к примеру, класс крестьянства?

Отрицательный ответ на эти вопросы стал главным аргументом в пользу концепции, полагающей, что экономические отношения людей не входят в область творимых сознанием реалий, не зависят от него в своем возникновении и оказывают на него определяющее воздействие.

Но с ходом истории все большее число явлений, ранее неподвластных сознанию, складывается как результат реализации целей и замыслов людей, опосредуется сознанием как реальной целевой причиной своего возникновения.

Любая деятельность программируется и направляется сознанием, которое выступает в качестве причины человеческих действий. Анализируя деятельность людей, мы часто сталкиваемся с желанием найти причины происходящего в социальной действительности в сознании человека. Так, например, люди строят дома потому, что являются теплокровными существами и физически не способны выжить в холодном климате без отапливаемого помещения. В этом смысле дом есть условие выживания человека, реальное средство приспособиться к среде существования.

Подлинной причиной действий являются не состояния сознания, но стоящие за ними и определяющие их потребности существования, в которых выражается адаптивный характер человеческой деятельности. Информационные программы социального поведения не самоцельны, но являются средством самосохранения.

Потребность – это свойство субъекта, раскрывающееся в его отношении к необходимым условиям существования или свойство нуждаться в определенных условиях своего существования в мире. Потребность есть свойство социального субъекта, а не его состояние. Потребности являются необходимым функциональным моментом любой из форм человеческой деятельности. Все, что мы делаем, мы делаем ради удовлетворения той или иной потребности, стремясь к тому, что нам необходимо для существования в природной и социальной среде.

Ни в коей мере нельзя сводить потребности людей к тому, что необходимо для физического существования человека. Помимо потребностей, связанных с функционированием организма, есть, например, и такая потребность, как получение и трансляция знаний. Необходимыми условиями существования людей являются взаимодействие и взаимная помощь, то есть кооперация и координация совместных усилий, порядок и безопасность и т.д.

Потребности являются объективной основой поведения, дисциплинирующей человеческое сознание и укрощающей произвол человеческой воли. Социальные потребности, отличающие человека от животных, возникают лишь в рамках человеческой деятельности, которая определяется наличием сознания. Другими словами, существование таких потребностей зависит от сознания. Но характер человеческих потребностей, их сущность определяются не произволом сознания, а не зависящими от него факторами биосоциальной организации людей, которые сознание вынуждено принимать как данность, которую оно не в силах изменить.

Выбор человека в пользу жизни заставляет его подчиниться определенным правилам, которые уже не зависят от сознания, установлены не волей людей. Притом это касается не только физиологических потребностей человека, но и таких потребностей, которые связаны с необходимостью выработки, усвоения и передачи информации. Эта потребность не может быть отменена сознанием – она неуклонно и постоянно давит на него, заставляя людей независимо от их желания и воли прибегать к тем или иным формам ориентационной деятельности в природной и социальной средах. Аналогичным образом люди ничего не могут поделать с потребностями поддержания порядка и обеспечения безопасности, вытекающими из способа их совместной жизни, и этот факт обуславливает объективно необходимое существование институтов власти в любом обществе и во все времена.

Такая же первичность и независимость от воли людей характеризует потребность людей в коллективной жизни. А чем определяется живучесть религии? Разве не тем, что религиозная вера отвечает особым экзистенциальным потребностям человека, устройству его души, нуждающейся в поддержке и утешении, - устройству, которое зависит от воли людей не в большей степени, чем темперамент, с которым они приходят в мир?

Итак, люди не выбирают себе ни физиологических, ни социальных, ни духовных потребностей, они предписаны ему его «родовой природой», с которой сознание должно считаться как с непреложной данностью. Именно эти потребности людей, с которыми они рождаются или которые прививает им способ общественной жизни, являются наиболее глубокими причинами человеческой деятельности.

Таким образом, материальные факторы деятельности существенно ограничивают свободу воли общественного субъекта, но не отрицают ее вовсе. Интерес представляет собой объективное свойство людей, выражающее способ их существования в мире, независящее от произвола человеческой воли.

Итак, человеческая деятельность не может рассматриваться как непредсказуемый процесс, творимый свободной волей людей. Многообразие потребностей, раскрывающих объективную «родовую» природу человека, – такова наиболее глубокая причина, обусловливающая законосообразность деятельности и ее подчиненность определенным правилам, существующим в общественной жизни людей.

С другой стороны, анализ простейших форм деятельности показывает нам колоссальные возможности сознания разнообразить поведение людей, готовит нас к пониманию многовариантности человеческой истории.

 

Духовная жизнь общества.

Духовная жизнь общества - это та область бытия, в которой реальность дана в форме, присутствующей в нас самих. Здесь как бы скрыто противоречие: дух не существует помимо и вне человека, с одной стороны, с другой стороны, дух надиндивидуален, всеобщ. Такие духовные понятия, как красота, истина, добро существуют вне конкретного человека. Духовная сторона жизни человека возникает на основе его практической деятельности как особой формы отражения объективного мира.

Человеческое мышление, по сути, есть предметная деятельность, только осуществляемая не с реальными предметами, а со знаками, символами, образами. Происходит перенос внешне предметных действий во внутренний идеальный план.

Но практическая деятельность человека строится в соответствии с законами объективной реальности, поэтому и духовная жизнь также должна в целом следовать этим законам. Это не говорит о тождестве материального и идеального, а об их единстве. При этом человек создает мир понятий и образов, который обладает относительной самостоятельностью. Он может очень отрываться от своей материальной действительности, но окончательно оторваться от своей материальной основы дух не может. Различные продукты духовной деятельности возникают и сохраняются в памяти человечества. Но для этого они должны материализоваться в чем-то предметном, это опредмечивание идеального выступает как его объективация. Средства общения людей, языки, правила логического мышления, представления о красоте, справедливости, истине становятся мыслительными формами, приобщение к которым и составляет суть процесса социализации человека, т.е. усвоения им основных норм культуры.

Структура духовной жизни аналогична структуре материальной: духовная потребность, духовный интерес, духовная деятельность, духовные ценности и т.д. Кроме того, наличие духовной деятельности порождает особый род общественных отношений: эстетических, религиозных, нравственных и т.д.

Однако внешняя похожесть организации материальной и духовной сторон жизни человека не должна затемнять существующих между ними принципиальных различий. Например, наши духовные потребности в отличие от материальных не заданы биологически и не даны человеку от рождения.

Духовная потребность - это нужда человека и общества в создании духовных ценностей. Первоначально духовные потребности не существовали самостоятельно, а само духовное производство было вплетено в материальное. Но по мере того, как производство материальных благ создало определенные условия для духовного производства, оно превратилось в самостоятельную отрасль.

Духовные потребности часто определяют как состояние людей, способствующее созданию духовных ценностей. Материальные потребности, исторически предшествуют духовным потребностям, но они не определяют духовные потребности, а выступают лишь в качестве условия, создающего предпосылки для их появления и развития.

Духовное производство - производство духовных ценностей, т.е. идей, представлений, научных знаний, идеалов и т.п., а также вся система деятельности людей по производству, обмену, распределению и потреблению духовных ценностей. Духовное производство осуществляется специализированными группами людей, профессионально занятыми умственным трудом. В ре-зультате духовного производства возникают:

- идеи, теории, образы, духовные ценности;

- духовные общественные связи индивидов;

- сам человек, поскольку он является существом духовным.

К основным функциям духовного производства можно отнести следующие:

- функцию воспроизводства общественного сознания в его целостности;

- функцию совершенствования всех сфер общественной жизни (экономической, политической, социальной и т.д.);

- функцию производства фундаментальных и прикладных идей (например, концепции разделения властей в политико-правовом сознании; теории относительности в науке и т.д.);

- функцию производства и распространения знания (осуществляется в школах, вузах, средствах массовой информации и т.д.);

- функцию производства общественного мнения. В ней особенно четко выражен идеоло-гический момент. Любое распространение знаний есть процесс идеологический, поскольку сам распространитель (лектор, учитель, проповедник) тяготеет к той или иной системе знаний, которая представляется ему более предпочтительной. Но в процессе формирования общественного мнения идеология становится доминирующей.

Специфика духовного производства в том, что его конечным продуктом всегда является некое идеальное образование. Главное свойство этих образований - всеобщий характер их потребления. Материальные блага ограничены, при потреблении они убывают. Иначе обстоит дело с духовными благами: они не убывают от потребления, наоборот, чем больше людей их потребляет, тем вероятнее их дальнейшее приращение.

Из всеобщности духовного производства вытекают его особенности:

- духовное производство осуществляется в кооперации со всеми предшествующими поколе-ниями, которые когда-либо обращались к этой проблеме;

- усилия отдельного работника умственного труда способны обогатить разом все челове-чество. Эффективность духовного труда значительно выше эффективности труда материального. Наверное, поэтому работники умственного труда всегда составляли меньшинство.

Основное противоречие духовного труда – всеобщий по содержанию духовный труд осуществляется индивидуальным образом. Средства духовного производства (идеи, образы, догмы) невозможно отделить от  непосредственного производителя. Поэтому средства духовного труда, будучи всеобщими по содержанию, могут применяться только индивидуально.

Духовная деятельность – это деятельность человека (общества), направленная на выработку духовных ценностей (идеи, теории, знаний, убеждений, ценностей и т.п.). Духовная деятельность имеет специфику, заключающуюся в том, что создаваемые в ней предметы потребления, хотя и имеют соответствующее материальное выражение, выступают лишь формой и носителем нематериальной смысловой информации. Поэтому, хотя любая достаточно тяжелая книга может служить средством забивания гвоздей, тем не менее эта ее возможная функция не выражает собой сущности данного объекта как носителя определенной информации и системы ценностей. “Вколачивать” в голову идеи приходится через их образное и чувственное восприятие, которое, в свою очередь, зависит не только от теоретичности или ценности идеи как таковой, но и от целой системы социокультурных и психических обстоятельств, формирующих указанное образное и чувственное восприятие.

Духовная деятельность сама по себе обладает огромной притягательной силой. Она самоценна, т.е. она обладает значимостью безотносительно к результату.

В области материальных благ на протяжении всей истории человечества, больше ценился не их производитель, а их обладатель. С духовными благами дело обстоит иначе: просто обладатель духовного богатства никого особенно не интересует. В обществе ценится не обладатель духовных благ, а их производитель или распространитель.

Поэтому сами способы развития материального и духовного производства различны. В мате-риальной сфере большинству членов общества навязывается сам труд, в то время как продукт его труда изымается. В духовной сфере большинству навязываются сами продукты труда - идеи, образы, догмы, сам же процесс их создания остается недоступным, то есть в духовном производстве налицо разделение производства и потребления.

Сам механизм потребления духовных благ неоднозначен, поскольку часто он имеет сугубо элитарный характер. Немаловажную роль играет социальная принадлежность потребителя духовных благ. Часть духовных ценностей может казаться ему непривлекательной с точки зрения его профессии, многое просто выходит за рамки приоритетов, сложившихся в его социальной группе. Кроме того, эффективность потребления зависит и от умения транслировать эти знания.

Духовная культура - часть общей системы культуры, включающая духовную деятельность и ее продукты. Она включает познание, нравственность, воспитание, просвещение, право, филосо-фию, этику, эстетику, науку, искусство, литературу, мифологию, религию. Духовная культура характеризует внутреннее богатство сознания, степень развитости самого человека.

Общественное сознание является совокупным продуктом духовного производства, это характеристика взглядов, идей, чувств, мнений людей. Общественное сознание является одним из важнейших философских понятий, отражающих духовную сторону общества.

В зависимости от материалистического или идеалистического подходов сознание может рас-сматриваться как первичное или вторичное образование. Так, например, материалисты считают, что общественное сознание не может быть ничем иным как осознанным общественным бытием.

Общественное бытие есть социальные процессы жизни людей, которые зависят от способа производства материальной жизни. Способ производства материальной жизни обусловливает социальный, политический и духовный процессы жизни общества.

Общественное бытие - это материальные условия жизни общества и материальные отношения людей друг к другу и к природе. Атрибутом материальных отношений является их объективность.

Общественное бытие - это производство, географическая среда, плотность, рост народонасе-ления. Географическая среда – богатство фауны и флоры, климат, энергетические ресурсы, запасы полезных ископаемых, плодородие земель, пригодных для обработки. Демографические условия жизни - численность народонаселения, его плотность, темпы роста, соотношение мужчин и женщин, возраст и т.д.

В процессе производства, которое всегда носит общественный характер, происходит преобра-зование природных материалов, придание им свойств, благодаря которым они могут удовлетворять разнообразные потребности людей. Материалу природы человек противостоит как сила природная и социальная. Решающее значение имеет социальный тип того или иного способа производства, который определяется существующими отношениями собственности на средства производства и его продукты. Этим определяется социальный характер производства - то, какую роль играют в нем представители различных классов и других социальных групп и слоев, и, следовательно, характер отношений распределения, обмена и потребления созданных предметов и услуг. Ими в большей степени владеет, пользуется и распоряжается тот, в чьей собственности находятся средства производства. Общественное сознание является отражением общественного бытия, выраженное в языке, в науке и философии, в произведениях искусства, в политической, правовой и нравственной идеологии, в религии и мифах, в социальных нормах и воззрениях классов, социальных групп, человечества в целом. Общественное сознание не может одномомент-но и полностью охватить и отразить бытие общества в целом. Оно отражает общественное бытие только в общих чертах.

Индивидуальное сознание, как и общественное, будет не только отражением бытия мира в целом или конкретной среды жизнедеятельности людей, но и определенным отношением к миру и к этой конкретной среде.

Общественное и индивидуальное сознание характеризует и природное окружение, а также самого себя и другого человека. Люди по-разному оценивают действительность в зависимости от своего самочувствия, уровня образования, воспитания и т.д. Индивидуальное сознание - есть по своему существу сознание общественное, в котором преломляется все содержание последнего. Сознание индивида впитывает из общественного сознания знания, нормы, оценки, усваивает их, делает своими, приспосабливает для своей жизни.

Общественное и индивидуальное сознание находятся в постоянном взаимодействии. Личность избирательно относится к общественному сознанию, поскольку имеет место свобода воли. Но и общественное сознание формируется за счет индивидуального сознания. Но общест-венное сознание избирательно относится к индивидуальному сознанию. Только то из индивидуального сознания, что работает на социально значимую потребность, что вызывает интерес, может войти в сферу общественного сознания.

Индивидуальное сознание не должно развиваться только по своему произволу. Оно не должно целиком замыкаться на своих индивидуальных потребностях и интересах. Плохо, когда человек чрезмерно выпячивает свое “Я”. Надо прислушиваться к опыту других, уважительно относиться к мнению других. В то же время плохо, когда индивидуальное сознание растворяется в коллективном сознании, когда оно не способно выйти за пределы воззрений своей группы и целиком подчинено этому сознанию.

Итак, общественное сознание есть отвлечение от всего личного, индивидуального. Оно оказывает воздействие на общественное бытие: идеи, когда они овладевают массами, становятся материальной силой.

Общественное сознание имеет определенную структуру. В нем можно вычленить различные уровни в зависимости от того,  что является преобладающим: знание или оценка.

Общественное сознание, рассматриваемое только с точки зрения содержащихся в нем знаний, делится на обыденное и теоретическое. Они отличаются друг от друга глубиной и полнотой знаний.

Обыденное сознание формируется на основе личного опыта людей, включает в себя разнородные знания, которые используются в повседневной жизни. Обыденное сознание содержит знание об окружающем мире, в основном, на уровне явлений, как правило, в форме чувственных восприятий и представлений внешних сторон действительности. Это обычно несистематизированные знания: наблюдения, предположения, рассуждения.

Теоретическое сознание - знания об окружающей действительности на уровне сущности. Это почти всегда такие знания, которые построены на понимании и объяснении их действия внутренними законами развития. Теоретическое сознание – это результат специализированной подготовки людей в той или иной области знаний. Оно является свидетельством их профессиональной и научной подготовленности.

Обыденный и теоретический уровни сознания неразрывно связаны друг с другом. Неправильно считать обыденное сознание чем-то недоразвитым по сравнению с теоретическим сознанием, как то, что в будущем будет преодолеваться. Нельзя забывать, что обыденное сознание предваряет теоретическое сознание, в конце концов, на его основе происходит формирование научных представлений о мире.

Общественное сознание, рассмотренное в аспекте выраженного в нем отношения (оценки) к действительности, образует в своей структуре уровни общественной психологии и идеологии.

Общественная психология - совокупность взглядов, чувств, настроений, мнений, обычаев, привычек, побуждений, слухов, характерных для данного общества в целом и для каждой из больших социальных групп. Так, мы знаем, как многого могут добиться люди, когда им сопутствует хорошее настроение и чувство уверенности. Все общественно-психологические явления заразительны. Они могут, как бы совершенно неосознанно передаваться от одного человека к другому.

В общественной психологии отражаются все явления жизни: единичные, общие, существенные и несущественные и т.д.

Психология общества многолика. Разные группы, общности имеют свою особенную психологию. Каждый человек является носителем индивидуальной психики, но в то же время психологии тех групп, к которым он принадлежит.

В общественной психологии нет упорядоченности. В ней слухи, иллюзии соседствуют с высоко нравственными чувствами и настроениями. Общественная психология сопровождает людей на протяжении всего их жизненного пути, сплачивает людей в единую группу на основе осознания «мы». При том чувства, как и многие другие явления психологии, весьма консервативны, могут сохраняться в течение длительного времени. Общественная психология формируется стихийно, непосредственно под воздействием жизненных обстоятельств. Она является непосредственным отражением внешних проявлений социальной действительности.

Большое влияние на общественную психологию может оказывать идеология. Идеология - это система теоретических знаний, отражающая степень познания обществом мира в целом и отдельных его сторон. Основное содержание этих знаний составляют сознание и оценка отношения людей к действительности. Структурные элементы идеологии: политические, правовые, нравственные, религиозные, философские, эстетические взгляды и идеи.

В идеологии общество осознает себя, формирует задачи и цели дальнейшего движения. Идеология есть продукт целеполагающей теоретической деятельности. Она проникает всю сущность социальной действительности.

Действительность в идеологии, как и в общественной психологии, рассматривается через определенное отношение к ней со стороны конкретной социальной группы (класса, общественного слоя, нации, партии, государства). Но в отличие от общественной психологии в идеологии осознание и оценка отношений людей к действительности представлены в теоретической форме знания и самосознания коренных интересов групп. Идеологи не только четко заявляют о своих теориях и гипотезах, но и доказывают их. При этом все общественные явления отражаются в идеологии с точки зрения их значимости для какой-либо определенной социальной группы.

Идеологи вырабатывают оценку и воплощают ее в программы, уставы и заявления, что становится нормой теоретического и практического отношения этой группы к действительности.

Идеология выполняет важную общественную функцию объединения людей в общности на основе общих интересов. Но одновременно идеология способна и разъединять людей, если их коренные интересы не совпадают. Перед современным человечеством возникает очень много серьезных проблем: охрана природной среды, борьба с болезнями, разоружение и др. Все эти задачи невозможно решить в условиях идеологического противостояния. Но отказ от идеологического противоборства не означает отмену идеологии. Речь должна идти не о конце идеологии, а о создании подлинно гуманистической идеологии, отвечающей общим интересам людей независимо от пола, возраста, национальности, социального положения.

Общественное бытие отражается общественным сознанием в различных формах. Формы общественного сознания возникают не одновременно, а по мере усложнения общественного бытия, развития и обогащения познавательных способностей человека. Первой формой общественного сознания является мораль. Она такая же древняя, как и само общество, ибо ни один социальный коллектив не может существовать без определенных норм поведения. Далее в первобытном обществе возникают еще две формы общественного сознания: сначала эстетическое, а потом религиозное сознание. Затем в связи с переходом к классовому обществу возникает политическое сознание и правосознание, позднее в связи с разделением труда, с отделением умственного труда от физического - научная и философская  формы сознания.

Возникновение форм общественного сознания нельзя представлять как процесс законченный. Сегодня многие ученые говорят о возникновении экологического, исторического и экономи-ческого типов сознания.

 

Сущность исторического процесса.

Сущность исторического процесса изучает философия истории, которая представляет собой один из тематических разделов философского знания. Термин «философия истории» появился в истории европейской философии в 1765 г. у Вольтера в работе «Философия истории».

Философия истории всегда находилась во взаимообусловливающих отношениях с историческим сознанием. Само существование философии истории оказало значительное влияние на процесс формирования современного социально-научного знания, в частности, на процесс оформления социологической теории. Для становления философии истории требуется соблюдение нескольких условий. Во-первых, социальная жизнь должна носить изменчивый характер. Во-вторых, должно оформиться историческое сознание как рефлекс изменчивой социальной жизни. В-третьих, должна существовать философия, обладающая духовными и интеллектуальными ресурсами для философской тематизации и постижения истории. Все эти компоненты присутствуют в европейской культуре. Следовательно, с полным правом можно вести речь лишь о европейской философии истории. Одной из важнейших задач философии истории является выявление общей формы или «фигуры» протекания истории. Констатация, что история принимает форму круга, линии или спирали призвана, прежде всего, найти решение проблемы отношения между всеобщим содержанием истории и конкретными историческими явлениями. Такая констатация позволяет также указать характер отношения между прошлым, настоящим и будущим.

Итак, в социальной философии философия истории составляет один из самых важных разделов. И это неудивительно, поскольку вряд ли кого-либо из людей не интересует история человечества, выяснение тех факторов, которые определяют его существование и развитие.

История как процесс и история как наука – не одно и то же. Исторический процесс объективен, он включает в себя гигантское разнообразие самых разнородных явлений, которые происходят с людьми (войны и мирное строительство, географические открытия и изобретения, реформы и революции и т.д.). Единый всемирно-исторический процесс начинается с момента возникновения человеческого общества.

Начнем с проблемы целостности истории. О мировой истории как цельном акте свидетельствует возможность представить нарастание темпа исторического развития в виде кривой. Замечено, что по каким бы критериям ни проводить периодизацию – всей ли мировой истории человечества или ее отдельных этапов, если принцип периодизации мало-мальски объективен, хронологические отрезки оказываются все более короткими. Возьмем историю любой страны и мы увидим, что, чем ближе к нашему времени, тем более «насыщеннее» история. Движение истории ускоряется в прогрессии, напоминающей геометрическую.

История общества является частью и продолжением истории природы. В итоге  длительной естественной предыстории около одного миллиона лет назад появился человек, который постепенно перешел от использования предметов природы к целенаправленной их обработке, опираясь на них при воздействии на окружающий мир. Систематическое изготовление орудий на древнейшей стадии и их использование повлекли за собой формирование, в конечном счете, человека современного типа. Параллельно шел процесс становления общества, которое, какова бы ни была его форма, является продуктом взаимодействия людей.

История общества возникла с появлением на Земле человека и первичного человеческого коллектива и с этого момента она есть история людей, или “деятельность преследующего свои цели человека”. Субъектом истории является, прежде всего, человек. С появлением общества начинается   историческое “творчество” людей, человечества, которое и является содержанием истории. Люди создают материальные и духовные ценности, взаимодействуют с природой и преодолевают противоречия внутри общества, изменяясь при этом сами и меняя свои общественные отношения. В истории действуют люди, коллективы, сообщества, которые различаются между собой не только исторически (как, например, различны первобытные общества людей с их примитивными орудиями труда и современные общества промышленно-развитых стран), но и в каждый данный момент. Люди живут в различных природных условиях; они занимают разное место в системе производства и потребления, неодинаков их уровень сознания и т.д. История общества есть совокупность конкретных и многообразных действий и поступков людей, отдельных коллективов, всего человечества.

Поступательный ход истории проявляется во всех аспектах: в истории материального производства, изменении общественного строя, развитии науки и культуры. Начав с изготовления каменных орудий, человечество постепенно переходило к изготовлению более сложных и совершенных орудий вплоть до современного уровня развития производства. Менялись формы коллективной деятельности людей, их взаимоотношения с природой и многое другое.

Пройденный человечеством за сотни тысяч лет путь показывает, что процесс его исторического развития носит объективный, закономерный характер. На развитие общества оказывают влияние многие факторы в их сложном диалектическом взаимодействии: уровень развития производительных сил, характер производственных отношений и соответствующих им надстроечных явлений, природная среда, плотность и рост народонаселения, общение народов между собой и др. Каждый из факторов существенно влияет на развитие общества, составляя в совокупности необходимые условия его существования и развития.

В совокупности факторов развития общества главным является производство материальных благ, т.е. средств к жизни, необходимых для самого существования людей и их деятельности. Именно способ производства материальной жизни обусловливает социальный, политический и духовный строй общества, определяет тип господствующих в нем отношений. Но характер существующих в различных районах мира отношений, при существовании в них одного и того же способа производства, зависит от множества эмпирических обстоятельств, проявляет бесконечные вариации и градации.

Исторический процесс - это поступательное развитие общества от низших его состояний к высшим. Он выражается в последовательной смене способов производства,  обновлении  социальных структур, государственно-политических структур, духовной жизни и менталитета общества.

Вопрос о смысле истории является традиционным для философии истории. Вместе с тем,
Н.А. Бердяев справедливо обращал внимание на то, что проблема смысла истории начинает волновать человека в те периоды, когда рушится традиционный уклад жизни и подвергаются сомнению ранее казавшиеся очевидными представления о мире. В относительно спокойные исторические эпохи вопрос о смысле истории уходит на второй план. Поиск смысла в истории связан с желанием человека увидеть, что его существование – не случайность, что история – не бессмысленное нагромождение событий. Существует ли цель истории, которая придавала бы смысл каждому событию, выстраивая эти события в определенном порядке? Так, религиозная философия связывает смысл истории с Божественным провидением. Именно Бог задает направленность историческому процессу, он определяет цель и смысл истории. С этой точки зрения история человечества имеет начало и конец. Конечность истории придает ей смысл. В этом отношении религиозная философия является эсхатологией. Среди наиболее крупных философско-исторических концепций этого типа можно назвать философию истории Августина, Г. Гегеля,
Н. Бердяева, А. Тойнби.

Среди современных позиций по вопросу о смысле истории наиболее завершенной является концепция К. Ясперса. В его концепции мировая история является единым путем всего человечества. Рациональными, научными аргументами нельзя доказать ни единство мировой истории, ни противоположную точку зрения. Этот вопрос является предметом философской веры. Истолковывая философскую веру как пограничное состояние между религиозными убеждениями и научным знанием, К. Ясперс «философски» верит в единство истории. Стержнем философской концепции немецкого мыслителя выступает понятие «осевое время», которое пронизывает все человечество и все его проявления – от разнообразия веры в Бога до научных изысканий. Ясперс обозначает это историческим периодом 800-200 гг. до н.э., а суть его связана, прежде всего, с возникновением сразу в нескольких точках земного шара философии.

Из общих истоков человечества возникает период доисторического существования, которое географически располагается в четырех мировых точках – Египет, Двуречье, Инд, Хуанхэ. Начиная с 800 г. до н.э. происходит формирование мировых культур как духовной основы человечества. Это культуры Индии. Китая и Европы.

Период осевого времени характеризуется поляризацией на западную и восточную европейские культуры и в этот же период возникает мощная исламская культура. Западная культура порождает современную науку и технику и реализует рационалистический стержень развития, что постепенно связывает все регионы земного шара, породив схожую систему коммуникации, выступая фактором культурной интеграции. Собственно, с этого момента и начинается, по Ясперсу, мировая история в ее современном значении.

Наступивший ныне период мировой истории характеризуется мощнейшими интегративными процессами и переходом человечества от системы локальных культур к единой человеческой культуре. Основой этого выступает наука. Таким образом, наступление всемирной истории есть не что иное, как реализация ее основного смысла и цели, которые заключаются в единстве человечества. В результате этого достигается не завершение истории, но ее преодоление.

 

Субъекты истории.

Проблема субъектов истории является важнейшей проблемой социальной философии.  Субъекты истории – это народ, нация, масса, толпа, социальные классы, выдающиеся личности. Обычно, термин «народ» используют в трех смыслах. Во-первых, данное понятие охватывает всех людей, населяющих какую-либо страну. Во-вторых, народ – это трудящиеся, создающие материальные и духовные ценности и неприсваивающие чужой труд. В-третьих, народ – организованное целое, имеющее единую психологию (менталитет), культуру, традиции, обычаи, единую территорию, общие экономические связи и т.д.  Это устойчивая общность людей со своими «этническими» интересами.

Нация есть совокупность людей, имеющих одно общее отечество. Все граждане данного государства независимо от их этнического происхождения и этнической принадлежности представляют собой единую нацию. Если понятие народа – социально-этническое понятие, то понятие нации есть социально-политическое понятие.

Понятие массы можно определить следующим образом: массы – ситуативно возникающие (существующие) социальные общности, вероятностные по своей природе, гетерогенные по составу и статистические по формам выражения (Б.А. Грушин «Массовое сознание». - М., 1987) .  Массы возникают время от времени. Они могут появиться случайно, когда скапливается огромное количество людей в связи с тем или иным событием. Но они могут быть заранее организованы и выведены на улицы для проведения тех или иных политических мероприятий (митингов, демонстраций и т.д.).

Понятие толпы близко по содержанию к понятию массы, но оно очень отличается от понятия народа. Толпа есть нечто неорганизованное, случайное скопление людей, руководствующихся не столько разумом, сколько чувствами и эмоциями, в ней доминирует стадное сознание, и она готова на сиюминутные «героические» жертвы, особенно когда во главе ее появляются лидеры-фанатики для того, чтобы добиться своих эгоистических целей. Толпа не может созидать, она способна только разрушать, ее психику легко использовать для деструкции социальных институтов и порядков. Поэтому очень опасно для общества, когда политики оперируют мнением толпы и намерены провести в жизнь принятые толпой решения.

Подлинным субъектом истории выступает народ, а не толпа или масса. Но толпа (масса) нередко играет важную роль в том или ином историческом событии, оказывающем затем серьезное влияние на последующее развитие человеческого общества.

В роли субъектов исторического процесса выступают также социальные классы. Существуют разные определения классов, но наиболее широко известно ленинское определение. Ленин писал: «Классами называются большие группы людей, различающиеся по их месту в исторически определенной системе общественного производства, по их отношению (большей частью закрепленному и оформленному в законах) к средствам производства, по их роли в общественной организации труда, а следовательно, по способам получения и размерам той доли общественного богатства, которой они располагают»3. Ленин выделяет четыре классообразующих признака:
1) место класса в исторически определенной системе общественного производства; 2) отношение к средствам производства; 3) роль класса в общественной организации труда; 4) способ получения доли общественного богатства. Главным классообразующим признаком выступает, по Ленину, отношение к средствам производства.

Многие исследователи (П. Сорокин, Р. Арон) в качестве главного классообразующего признака выделяют не отношение к средствам производства, а доходы. Утверждается, что по мере развития капитализма увеличиваются доходы населения, люди удовлетворяют свои потребности, рабочий класс растворяется среди других слоев общества, появляется «средний класс», который включает в себя большинство людей данного общества.

История – продукт деятельности людей, каждый из которых преследует свои цели и интересы. Таким образом, история представляет собой единство объективного и субъективного, то есть, с одной стороны, она развивается независимо от воли и желаний людей, а с другой – она есть их история. Вот почему выяснение вопроса о том, кто все-таки делает историю, всегда находилось в центре внимания философии истории. Н.К. Михайловский, например, утверждал, что решающая роль в истории принадлежит герою. Другой русский философ – П.Л. Лавров – писал, что историю творят личности и они могут ее по своему усмотрению повернуть в любую сторону.

Представления о том, что именно личность творит мировую историю, базировались на идеалистическом понимании развития человеческого общества, согласно которому идеи правят миром. Гегель великих людей называет героями, ибо они, по его мнению, появляются вовремя, когда созревают необходимые условия для принятия решительных действий, имеющих всемирно-историческое значение. Вместе с тем, они обладают блестящим умом и понимают то, что нужно в данный момент обществу. Появление великих людей на исторической сцене неизбежно и необходимо, так как дальнейший прогресс общества становится невозможным из-за накопившихся противоречий между старым и новым. Великий человек разрешает эти противоречия и спасает всех от гибели.

Существуют разные точки зрения по поводу того, кого считать выдающейся личностью. Прежде всего, следует подчеркнуть, что великими людьми не рождаются, ими становятся, как справедливо отмечал Г.В. Плеханов, в определенных исторических условиях. Для того, чтобы стать великим государственным деятелем, нужны исключительные обстоятельства, которые возникают на крутых поворотах истории и оказывают огромное влияние на дальнейшее развитие человечества. Но только одних исторических условий недостаточно, чтобы стать великой личностью. Сам человек должен обладать гениальным умом, выдающимися чертами, необходимыми для выполнения больших и ответственных задач. Роль личности в истории зависит также и от того, какое политическое и социальное положение она занимает в обществе. В значительной мере роль личности определяется и состоянием цивилизованности общества, политической культурой народа.

Итак, исторический процесс складывается из жизнедеятельности людей. Они трудятся, производят материальные и духовные ценности. Они передают эти ценности, а также традиции, обычаи, культурные достижения из поколения в поколение. Иначе говоря, народ – субъект истории. Но в этом бесконечном процессе истории личность играет определенную роль и выполняет те или иные функции, которые зависят от занимаемого ею в обществе положения.

 

Общественный прогресс.

Проблемы общественного прогресса являются важнейшими в социальной философии. Особое внимание проблемам общественного прогресса стали уделять в Новое время, когда на историческую арену вышла буржуазия и устами своих представителей проповедовала идею бесконечного прогресса. Наиболее подробно эта идея развивалась французскими мыслителями Тюрго и Кондорсе, которые пытались представить историю как единый развивающийся процесс. В дальнейшем к этой проблеме обращался Гегель, который характеризует всемирную историю как прогресс в сознании свободы. Он представлял весь исторический процесс как поступательное, прогрессивное движение человеческого общества.

В марксизме прогресс рассматривается через производительные силы, образующие основу всей истории людей. Именно рост и совершенствование производительных сил показывают восходящее развитие человеческого общества. Вместе с тем, Маркс выступал против линейного представления о прогрессе общества. Он подчеркивал, что человечество развивается неравномерно, и это развитие носит не монолинейный, а полилинейный характер.

Н.А. Бердяев считает, что идея прогресса имеет религиозные корни. В пределах земной истории никакого прогресса нет. Но за ее пределами, то есть в небесной истории, это возможно, для чего необходимо вхождение земной истории в небесную, исчезновение граней между посюсторонним миром и потусторонним.

Понятие прогресса применимо только к человеческому обществу. Что касается живой и неживой природы, то в данном случае следует употреблять понятия развития или эволюции (живая природа) и изменения (неживая природа).

Общественный прогресс – это переход от менее совершенных форм организации человеческой деятельности к более совершенным, это поступательное развитие всей мировой истории. Нельзя прогресс сводить только к количественным изменениям. Для социального прогресса главной характеристикой являются качественные изменения. Переход от старого к новому подготавливается всем ходом предшествующей истории. Предпосылки возникновения нового уже находятся в недрах старого, и когда рамки старого становятся узкими для нового, тогда происходит скачок в развитии общества. Он может носить как эволюционный, так и революционный характер.

История – сложный и противоречивый процесс. В ней могут быть попятные движения, периоды, когда новое терпит поражение, а общество совершает скачки назад. Иначе говоря, прогресс и регресс сосуществуют. Кроме того, прогресс имеет не однолинейный, а плюралистический характер, то есть прогрессивное развитие общества протекает не однообразно, а разнообразно.

В структуре общественного прогресса можно выделить два элемента: объективный и субъективный. Объективный элемент – это объективные условия жизни общества, куда входят материальные отношения людей, производительные силы, производственные отношения, то есть все те явления общественной жизни, которые не зависят от воли людей. Развитие исторического процесса носит объективный и неизбежный характер. Вместе с тем, общественный прогресс немыслим без субъективного элемента, то есть без деятельности людей, творящих свою собственную историю и преследующих сознательно поставленные цели. Субъективный фактор детерминируется объективными условиями, но, как и все социальные явления, обладает относительной самостоятельностью, выражающейся в том, что он имеет внутреннюю логику развития и оказывает существенное влияние на объективный элемент социального прогресса.

Актуальной проблемой социального прогресса является выяснение его критерия. Многие отечественные мыслители считают основным критерием общественного прогресса способ производства материальных благ. Но этот критерий носит, скорее всего, экономический характер. В качестве общефилософского критерия выступает человек, точнее, положение человека в обществе, ибо, в конце концов, все делается во имя человека и для человека. Чем прогрессивнее общество, тем больше условий оно создает для развития человека и его сущностных сил.

 

Единство и многообразие мировой истории.

Рассматривая историю в целом как единый процесс, делая акцент на динамике исторического процесса, философия истории занимает определенную позицию в отношении этапов исторического развития. Необходимость выделения стадий исторического процесса обусловлена задачей определения направления исторического развития и сопоставления различных исторических эпох. Проблемой периодизации исторического процесса занимались Д. Вико,
Ж. Кондорсе, Г. Гегель, К. Маркс, О. Конт, теоретики индустриального и информационного обществ. Разнообразие периодизаций исторического процесса объясняется выбором оснований, по которым весь процесс исторического развития подразделяется на определенные эпохи. Можно сказать, что проблема периодизации истории заключается в том, как выбрать критерии выделения периодов исторического развития Анализ философско-исторических концепций показывает, что выбор критериев периодизации истории зависит от общих философско-мировоззренческих установок философа. Рассматривает ли он мировую историю как единый процесс или как сосуществование локальных цивилизаций; признает ли он закономерность исторического развития, и в чем состоят законы истории, верит ли он в социальный прогресс, представляет ли он историю как линейное, круговое или спиралевидное развитие – все это, в конечном счете, определяет ту периодизацию истории, которая представлена в данной философской концепции.

В Новое время, когда философия истории конституируется в самостоятельное направление философии, одним из первых к проблеме периодизации исторического процесса обратился Д. Вико. Для его концепции характерен мифологизм и абстрактный гуманизм. Опираясь на представление о циклическом характере исторического процесса, Д. Вико выделяет три эпохи, которые проходит в своем развитии каждая нация: век богов, век героев и век людей. Основанием для представленной периодизации является степень осознания человеком своего естественного права. В век богов право человека зависит от воли Бога. В век героев господствует право силы, а век людей характеризуется естественным правом человека. Г. Гегель основанием для периоди-зации истории выбирает осознание свободы. Он выделяет Восточный мир – царство деспотизма, в котором свободным является лишь сам деспот; Греко-римский мир, в котором не один, но лишь некоторые свободны; и, наконец, Германский мир, знающий о том, что свободны все.

Периодизациям, основанным на абстрактных принципах, которыми, в частности, являются философско-исторические концепции Д. Вико и Г. Гегеля, были противопоставлены теории исторического процесса, строящиеся с учетом конкретно-исторических факторов, таких как, например, географическая среда, экономические отношения, научно-технические достижения. В настоящее время в наиболее развитом виде периодизация исторического процесса представлена в историческом материализме, базирующемся на формационном подходе в теориях локальных культур и цивилизаций, представляющих цивилизационный подход к периодизации истории, а также в концепциях индустриального, постиндустриального и информационного обществ, рассматривающих научно-технический прогресс в качестве основания для выделения стадий развития общества.

Особо следует выделить цивилизационные и культурологические концепции, в которых в противовес идее единства исторического процесса выступает принцип культурологического плюрализма. К относительно современным концепциям такого типа принадлежит теория П. Сорокина. В его культурологической концепции выделяется три типа, или три сверхсистемы культуры: идеациональная, чувственная и идеалистическая. Каждый тип культуры отличается собственным менталитетом, религиозными установками, политической и экономической организацией. В конечном счете, все особенности, характеризующие тот или иной тип культуры, концентрируются вокруг главных ценностей культуры. В идеациональной системе бог сверхчувственный и сверхрациональный является основной ценностью культуры. Для чувственной культуры характерно признание чувственной реальности в качестве единственно существующей и выступающей тем самым как основной ценностный ориентир. Идеалистическая культура признает взаимодополнимость сверхчувственных и чувственных ценностей. Исторически существовавшие общества классифицируются в соответствии с предложенной схемой. Так, например, идеациональной системе соответствуют культуры средневековой Европы и брахманской Индии, чувственной системе – европейская культура XVI-XX вв., а идеалистической – западноевропейская культура XIII-XIV вв. Историческое развитие мыслится в данной концепции как смена типов культур.

Авторы культурологических концепций, выделяя типы культур и цивилизаций и тем самым структурируя исторический материал, стремятся избежать представлений об истории как о прогрессивном, закономерном развитии. Принцип культурологического плюрализма противо-поставлен идее единства мировой истории. Таким образом, проблема периодизации исторического процесса оказывается неразрывно связанной с проблемой единства и многообразия истории.

Исследуя проблему движущих сил исторического процесса, основатели исторического материализма выделили материальное производство в качестве главной детерминанты исторического развития. На этом основании история подразделялась на различные этапы в зависимости от уровня развития материального производства. Для характеристики этапов развития общества в историческом материализме была разработана категория общественно-экономической формации. Эта категория прошла в дальнейшем длительный путь эволюции как в трудах самих родоначальников исторического материализма, так и в работах советских философов. Первоначально вопрос о периодизации исторического процесса рассматривался
К. Марксом и Ф. Энгельсом в «Немецкой идеологии», в одной из ранних работ. В этом произведении всемирная история подразделялась на периоды в соответствии с «формами собственности», которые разделяются по критерию разделения труда. Соответственно, выделя-лись племенная, античная и феодальная формы собственности. В предисловии к «Критике политической экономии» К. Маркс уже использует понятие общественно-экономической формации для характеристики различных ступеней развития общества. Буржуазная общественно-экономическая формация знаменует собой конец предыстории человечества. Из капиталистиче-ского общества, по мнению родоначальников марксизма, неизбежно рожается коммунистическая общественно-экономическая формация.

Основу общественно-экономической формации составляет способ производства – истори-чески конкретное единство производительных сил и производственных отношений. Если общественно-экономическую формацию рассматривать как систему общественных отношений, то производственные отношения составляют базис, то есть отношения между людьми, складываю-щиеся в процессе производства, распределения, обмена и потребления материальных благ. Над базисом возвышается надстройка, т.е. совокупность политических, правовых, моральных, эстетических, религиозных, философских взглядов общества и соответствующих этим взглядам отношений и учреждений.

В состав формации включаются этнические общности людей (род, племя, народность, нация), детерминируемые в своем возникновении, эволюции и исчезновении обеими сторонами способа производства: как характером производственных отношений, так и ступенью развития производительных сил.

В состав формации входит также  тип и форма семьи, которые также на каждом историческом этапе предопределены обеими сторонами способа производства.

В итоге можно сказать, что общественно-экономическая формация есть общество на определенной ступени исторического развития, характеризующееся специфическим эконо-мическим базисом и соответствующими ему надстройкой, историческими формами общности людей, типом и формой семьи.

Исторический материализм, давая типологическое описание общественного развития на основе категории общественно-экономической формации, предлагает свое решение проблемы единства и многообразия исторического процесса: развиваясь по единому закону последова-тельной смены общественно-экономических формаций, конкретные исторические общества отличаются своеобразием и специфическими характеристиками.

Цивилизационный подход к периодизации исторического процесса направлен против взгляда на историю как на единый мировой процесс. Как правило, при цивилизационном подходе историю цивилизаций представляют в виде калейдоскопа локальных культур или цивилизаций. Иногда в отдельную группу выделяют культурологический подход, в котором история представлена как многообразие культур, несводимых к универсальным законам мировой истории. Учитывая родство этих концепций, проявляющееся в их культурологическом плюрализме, в негативном отношении их авторов к единым законам исторического развития, эти концепции можно объединить в один цивилизационный подход к периодизации истории.

Термин цивилизация (от лат. Civilis – гражданский, государственный) не имеет однозначного толкования. В мировой исторической и философской литературе он употребляется в следующих смыслах как:

1)         синоним культуры (А.Тойнби);

2)         определенная стадия в развитии локальных структур, а именно стадия деградации и упадка (О. Шпенглер);

3)         ступени исторического развития человечества, следующие за варварством (Л. Морган,
Ф. Энгельс, Э. Тоффлер);

4)         уровень (ступень) развития того или иного региона либо отдельного этноса. В этом смысле говорят об античной цивилизации, цивилизации инков и т.п.

Для того, чтобы определиться с понятием цивилизации, необходимо предварительно проана-лизировать ее наиболее существенные черты.

Во-первых, цивилизация есть собственно социальная организация общества. Это значит, что переходная эпоха, скачок от животного царства к социуму завершен; организация общества по кровно-родственному принципу сменилась организацией его по соседско-территориальному, макроэтническому принципу; законы биологические отошли на второй план, подчинившись в своем действии законам социологическим.

Во-вторых, цивилизация с самого начала характеризуется прогрессирующим общественным разделением труда и развитием информационно-транспортной инфраструктуры. Это позволяет характеризовать цивилизацию как социальную организацию со всеобщей связью индивидов и первичных общностей.

В-третьих, целью цивилизации является воспроизводство и приумножение общественного богатства. Собственно говоря, сама цивилизация родилась на базе появившегося (в результате неолитической технической революции и резкого роста производительности труда) прибавочного продукта. Без последнего было бы невозможно отделение труда умственного от труда физического, появление науки и философии, профессионального искусства и т.д. Соответственно, под общественным богатством следует понимать не только его вещественно-материальное воплощение, но и ценности духовного порядка, в том числе и свободное время, необходимое индивиду и обществу в целом для их всестороннего развития.

Следовательно, можно дать следующее определение цивилизации:  цивилизация есть собственно социальная организация общества, характеризующаяся всеобщей связью индивидов и первичных общностей в целях воспроизводства и приумножения общественного богатства.

Рассмотрим некоторые варианты цивилизационного подхода.

Так Н.Я. Данилевский, рассматривая развитие истории как естественный процесс, выделял основные культурно-исторические типы развития, которые всегда присутствуют в истории человечества: египетский, китайский, ассирийско-вавилоно-финикийский, халдейский, или древнесемитический, индийский, иранский, еврейский, греческий, римский, аравийский, европейский. Именно эти основные типы определили развитие человеческой истории. Причем некоторые из них развивались локализовано, стараясь не выходить на контакт с другими, например, китайский. Поэтому они не оказали существенного влияния на тенденции исторического развития. Другие же, напротив, за счет коммуникации и преемственности с другими типами обеспечивали взаимовлияние, определяя магистральные пути развития человечества. Наиболее ярким примером последнего является греческий тип в целом, вплоть до сегодняшнего дня.

О. Шпенглер в рамках данной модели также выделяет в истории человечества основные восемь культур: египетская, индийская, вавилонская, китайская, майя, греко-римская, византийско-арабская, западноевропейская. Упоминает он и о формирующейся русско-сибирской культуре. Каждая культура имеет тысячелетний цикл развития, который завершается смертью культуры и ее переходом в цивилизацию. Шпенглер приписывает каждому типу культуры своеобразные обобщенные психологические параметры, которые выражают «душу» данной культуры.  В результате греко-римская культура обозначается как аполлоновская и связана с понятиями красоты и гармонии. Это некий ушедший культурный идеал. Европейская культура проникнута фаустовскими стремлениями, определившими практическую силу и устремленность данного типа, но, одновременно, и ее слабость и обреченность.

Масштабную модель развития истории дает А. Тойнби, выдвигая свою классификацию человеческих цивилизаций. Нет единой истории человечества, а есть лишь история локальных цивилизаций. Все они проходят одинаковую схему развития, подобно тому, как живой организм проходит все циклы от своего рождения до смерти. Огромной заслугой мыслителя стал сравнительный подход к истории разных цивилизаций и понимание того, что в данный момент времени разные цивилизации могут находиться на разных ступенях своего развития. Поэтому мы не можем однозначно говорить о большей культурности той или иной сосуществующей цивилизации, так как сравнивать их можно лишь на сходных циклах развития, например, в период зарождения или надлома.

 

Будущее человечества (философский аспект).

Человеческая деятельность по преобразованию природы и общества долгое время рассматривалась как нечто локализованное либо пределами данного географического пространства, либо пределами Земли. Считалось, что преобразования здесь несут в себе лишь положительный заряд, так как способствуют более комфортной жизни людей на нашей планете. Однако очень быстро выяснилось, что это не так, что человек, общество являются частью более общих систем, а поэтому вмешательство в структурные связи данных систем чревато, в том числе и негативными последствиями по отношению к человеку и человечеству в целом.

Один из первых, кто детально обратил внимание на данную проблему, был наш соотечественник В.И. Вернадский. Прежде всего, он стал рассматривать явление жизни на Земле не как оторванную от всего совокупность биологических процессов, но как особое живое вещество, которое является органической частью всей природы. Он вводит понятие биосферы и утверждает, что «каждый живой организм в биосфере – природный объект – есть живое природное тело. Живое вещество биосферы есть совокупность живых организмов, в ней живущих»⁴.

Таким образом, живое вещество как элемент системы «биосфера» является, в свою очередь, особой подсистемой, которая выполняет определенные биосферные функции. Это своеобразная «живая оболочка» планеты, которая участвует во взаимообмене с другими ее подструктурами путем передачи энергии, информации и т.п. Таким образом, жизнь не случайна, а представляет собой особое свойство планеты на определенном этапе и при определенных условиях ее эволюции.  Жизнь – это не нечто случайное, а результат объективного развития природы, проявление определенной ступени ее эволюции, которая затем уже сама влияет на развитие планеты.

В свою очередь, внутри биосферы как сложной высоко-организованной системы усиливаются процессы эволюции живого вещества, что приводит к становлению человека и общества. Эволюция же общества неизбежно приводит к становлению научной и технической форм освоения природы, которые уже сами по себе начинают выступать как мощнейший фактор эволюции, который оказывает влияние на природу. Таким образом, биосфера «переходит в новое эволюционное состояние – в ноосферу, перерабатывается научной мыслью социального человечества»⁵.

Происходит дальнейшее усиление влияния человечества на биосферу, а через нее – на всю планету в целом. Но поскольку человек – существо мыслящее, разумное, то ноосфера выступает как особое «царство Разума» (Вернадский) внутри биосферы. Таким образом, Разум становится действительно планетарной силой, оказывающей (через науку, технику и т.д.) влияние на всю планету и Космос. Мы как бы возвращаемся к античным представлениям и конкретно-научными способами обосновываем представление о «разумности мирового Космоса». Наука возникает как своеобразное посредствующее звено между человеком и биосферой, позволяя ему познать не только непосредственно чувствами и ощущениями, но и посредством Разума, создающего приборы, строящего гипотезы и концепции, для которых нет никакого предела, и он может уже выходить даже за рамки биосферы.

Таким образом, человек стал фактором, влияющим на эволюцию биосферы, координируя и видоизменяя естественное (природное) ее развитие. Возникновение ноосферы должно заставить людей осознать ценность и значимость своего существования в природе, собственную способность влияния на нее. Человечество как проявление свойства разумности природы должно исключить войны, невозможные без самоистребления при обладании мощными энергиями. В итоге ноосфера должна обеспечить автотрофность человечества, т.е. освободить его от необходимости получать энергию от растительного и животного мира Земли.

Однако осознание человечества как планетарного фактора происходит, к сожалению, не только за счет позитивных аспектов его влияния на мир, свою планету, но и через целый спектр негативных последствий технологического пути развития, по которому идет человечество. Современная стадия развития культуры характеризуется тем, что общество осознает указанную ситуацию и начинает все более задумываться над решением такого рода глобальных проблем, чтобы исключить или хотя бы преуменьшить их негативное влияние на перспективы развития мира. Причем глобальность такого рода проблем не позволяет их решать регионально (в масштабе одного или нескольких государств). Если, например, происходит загрязнение реки, которая протекает через несколько стран, то почти бессмысленными будут попытки ее очищения в одной из этих стран. Все страны должны действовать сообща. Если возникает некая болезнь, которая способна распространяться на другие точки Земли, например СПИД, то понятно, что борьба с нею должна вестись всем научным сообществом мира, и т.д. Все это приводит к осознанию ответственности как отдельного человека, отдельных стран, так и человечества в целом за будущее мира и к становлению особого глобального мира мышления, которое не может базироваться лишь на традиционных культурных ценностях, опирающихся, прежде всего, на локальные этнические принципы. Таким образом, можно определить глобальные проблемы как такие, которые по своему масштабу могут повлиять на развитие всего человечества в целом, и решение которых, в свою очередь, требует также участия всего разумного потенциала человечества.

К глобальным проблемам относятся, прежде всего, экологические проблемы, которые связаны с оценкой перспектив развития человечества в условиях глобального загрязнения окружающей среды, перенаселения, ухудшения генетического фонда человечества (нарастание ряда наследственных болезней типа синдрома Дауна и т.д.), угрозы ядерной катастрофы или химического отравления как в результате возможных войн, так и в результате аварий атомных станций или химических предприятий. Сюда же относятся проблемы, связанные с ухудшением качества земли (эрозия почвы, вырубка лесов, иссушение крупных водных бассейнов), проблемы, связанные с урбанизацией и ростом городов. Таким образом, перед человечеством во весь рост встает реальная проблема выживания. Причем, поскольку весь этот комплекс проблем носит глобальный характер, механизм их развития уже запущен. Поэтому речь идет не просто о неспешных теоретических спорах и разработках различных концепций, так сказать, в «лабораторных условиях», а об их решении в ситуации кризиса, в условиях, относительно ограниченных временем и научно-техническими средствами. Можно провести аналогию с попытками людей предотвратить надвигающуюся аварию, допустим, поезда, находясь внутри этого поезда. Время ограничено, средств мало, и необходимо в этих условиях выработать оптимальные решения от полного спасения всех и предотвращения аварии (как идеальный случай) до частичного решения проблемы и спасения хотя бы части людей.

Особенность данной ситуации заключается также в том, что лишь критика научно-технического прогресса, который по своим результатам действительно приводит к некоторым негативным последствиям на уровне использования его достижений обществом, является глубоко ошибочной и опасной, так как решить возникающие проблемы можно лишь с помощью науки. Поэтому возникает еще одна особенность современной стадии развития культуры – это выработка интегральных (основанных на ценностях научного, философского, религиозного и др.) подходов к оценке достижений науки и разработка ограничений в использовании ее результатов, вплоть до их запрещения (вспомним хотя бы ряд законодательных решений в ряде стран по поводу запрета использования метода клонирования применительно к человеку).

Не имея возможности перечислить все глобальные проблемы и намечаемые пути решения, сошлемся на одного из известнейших авторитетов в этой области, специалиста в области управления, стоявшего во главе знаменитого Римского клуба (в котором разрабатывались сценарии развития человечества и пути решения глобальных проблем), Аурелио Печчеи, который попытался выделить генеральные стратегии действий человечества в данных условиях.

Решение глобальных проблем неизбежно потребует создания особого «генерального штаба человечества», который должен определить стратегии использования знаний для предотвращения глобальных катастроф. Соответственно, можно определить шесть наиболее важных целей корректировки развития человечества.

1. Необходимо установить контроль за «внешними пределами» роста человечества. Это означает приостановку хищнической эксплуатации Земли, которая как любое материальное образование имеет пространственные, временные, энергетические ограничения и ее ресурсы небесконечны. Вмешательство человека ведет к последствиям глобального характера, влияющего уже сейчас на климат Земли, изменение ее положения в Космосе в результате использования мощных энергий и т.д.

2. Необходимо исходить из понимания «внутренних пределов» роста. То есть речь идет о том, что и собственно человеческие характеристики индивида (физические, психологические, генетические) небеспредельны. Так, например, сегодня человек испытывает колоссальные стрессовые перегрузки, связанные с увеличением объема перерабатываемой им информации, что приводит к различного рода болезням. Человек как биологический вид все в большей степени борется с болезнями искусственным способом, а значит, ставит себя в зависимость от производства и потребления лекарств, витаминов и т.д., что разрушает его адаптационные (связанные с биологической выживаемостью) возможности. В связи с этим мы должны знать наши внутренние умственные, физические и биологические резервы и методы их совершенствования, чтобы противостоять напряжению и стрессам.

3. Важнейшей задачей выступает также сохранение культур. Под воздействием развитых индустриальных государств человечество стоит перед угрозой потери национальной самобытности менее развитых в индустриальном плане стран. На наших глазах исчезли и продолжают исчезать целые культуры. Поэтому необходима выработка правовых мер по защите культур и культурного наследия человечества, взятие под международный контроль наиболее важных продуктов человеческой культуры.

4. Веянием времени, что еще раз подтверждает сегодняшнее создание единой Европы, становится задача создания мирового сообщества как особой целостности, что позволит осуществлять контроль за более равномерным развитием всех стран. Лишь в рамках мирового сообщества станут возможными действительная координация человеческих усилий и недопущение локальных и глобальных кризисов, войн и катастроф.

5. Человечество должно оптимизировать среду своего обитания. Это означает, прежде всего, учет прироста населения в масштабах планеты, причем, прежде всего за счет недостаточно развитых стран, что неизбежно потребует сознательного перераспределения продукта. Сюда же можно отнести и проблему переселений больших масс людей в другие страны в результате войн, политической ситуации или иных причин.

6. Следующая задача – это оптимизация производственной системы, которая должна обеспечить относительно «бескризисное» экономическое развитие стран. В этом плане необходимо научное решение проблемы бюджета разных стран, в частности, сочетание выделяемой доли на вооружение, культуру и образование, социальную сферу и т.д.

Таким образом, можно сделать вывод, что в настоящее время происходит резкое увеличение значения человеческого фактора в культуре, а всего человечества - как планетарного фактора развития Земли и Космоса. Это постепенно приводит к осознанию фактора разумности устройства бытия и сознательного использования этой разумности.

 

Современное понимание сущности человека и его места в мире.

Проблема человека – центральная в философии. Первые философы Индии, Китая, Греции обращали к человеку призыв: «Познай самого себя!». И.Кант полагал, что сферу философии «можно подвести под следующие вопросы: 1. Что я могу знать? 2. Что я должен делать?  3. На что я смею надеяться?»; все они охватываются последним: «4. Что такое человек?».

Специфика философского подхода к постижению человека состоит в том, что философию интересует человек в его направленности к совершенствованию. Он рассматривается как существо, действующее в соответствии с идеалом, с представлением о том, как должно быть, каков совершенный способ или результат активности, идеальная модель поведения или образцовое изделие.

Осмысление того, что такое человек и ценностный строй мировоззрения, в рамках которого идет это осмысление, тесно взаимосвязаны. М. Шелер писал, что в западной культуре есть три традиционных представления, дающие разные понятия человека.

1. Теологическая антропология, основанная на иудейско-христианских представлениях о творении, Адаме и Еве, рае и грехопадении.

2. Философская антропология, опирающаяся на греко-античное понятие человека как разумного существа, у которого есть разум, логос.

3. Естественнонаучная антропология, отстаивающая положение о том, что «человек есть достаточно поздний итог развития Земли, существо, которое отличается от форм, предшест-вующих ему в животном мире, только степенью сложности соединения энергий и способностей, которые сами по себе уже встречаются в низшей по сравнению с человеческой природе»⁶.

Пример ценностного подхода к пониманию человека дает позиция М. Шелера, предлагающего свой вариант философской антропологии. Он считает, что человек двойственен, существует в двух разных плоскостях. Во-первых, в сфере реального, где действуют витальные инстинкты и потребности, главные из них – голод, половое влечение, жажда власти. Во-вторых, в сфере идеального, где царят идеи и ценности. Направленность к идеальному отличает человека от животных. Сущность человека – духовная, она выражается в его способности к усмотрению безусловных ценностей. Из нее вытекают различные переживания: любовь, отчаяние, решимость к свободе, почитание высшего. «Дух противоположен жизни, реальному, где господствуют витальные влечения, он ставит человека выше витальных влечений, поднимает его над миром. Вместе с тем, лишь дух, укоренившийся во влечениях, обладает жизненной силой. Развитие духовного есть осуществление божественного. Дух позволяет человеку относиться к миру объективно, незаинтересованно. Носитель духа может возвыситься над собой как живым существом, и, исходя из одного центра, как бы по ту сторону пространственно-временного мира, сделать предметом своего познания все, в том числе и себя самого»⁷.

Для философии, как и для мировоззрения вообще, характерен ценностно-практический подход к пониманию человека. Исследуя возможности и условия совершенствования действитель-ности, философ устанавливает ценностный строй человеческого существования, определяя, что является наиболее значимым (положительно и отрицательно), что и в какой степени возвышает человека, а что препятствует его росту. При таком взгляде представляется, что люди соединяют в себе разнообразные силы сущего, «горнее и дольное», «небо и землю». Чело-век – «малый мирострой» (Демокрит), занимающий срединное место во Вселенной. Положение человека в ней зачастую символизируется вертикалью, осью, проходящей через пласты бытия, от низшего к самому высокому, к безусловно ценному – ценностному абсолюту. Природа человека видится противоречивой (антиномичной), заключающей в себе противоположно направленные свойства и возможности. В философии используется специальный термин – «антропологическая антиномия», обозначающий коренное противоречие человеческой природы. Положительная сторона антиномии указывает на качества и потенции человека, способствующие его совершенствованию, приближению к Абсолюту. В ней выражается достоинство человека, его превосходство над предметами и существами природы, способность трансцендировать мир – охватывать его своим духом как целое, развиваться, осваивая действительность и преобразуя ее. Отрицательная сторона антропологической антиномии выражает то в человеке, что препятствует его возвышению, - слабость, ограниченность, телесную уязвимость, конечность, смертность. Наиболее остро дихотомия (раздвоенность) человека проявляется в разладе между его духом и телом.

Теоретической и практической задачей оказывается выбор и осуществление наилучшей, в имеющихся условиях, стратегии жизненного пути. Поиски себя, самоосуществление есть дело свободы и соразмерной ей ответственности человека за свою судьбу. Речь идет о нахождении смысла человеческой жизни, т.е. ее общей цели, идеала, об определении высшего назначения человека, составляющего его сущность. Природа и сущность человека взаимосвязаны, ценностно наполнены; разница между ними в том, что природа дана, а сущность задана как цель (задача, программа) реализации лучших возможностей человеческой природы. Французский мыслитель Блез Паскаль (1623-1662) раскрывает в своей философии трагизм человеческой двойственности. Для него человек – сочетание величия и ничтожества – «мыслящий тростник», в котором сходятся мощь разумности и хрупкость телесности. Ум поднимает людей над миром природы, не дает им примириться с участью всего живого, указывает на их высшее назначение. Две стороны антропологической антиномии (положительная и отрицательная) предполагают друг друга. Человек – «король, лишенный трона». Величие разума состоит, прежде всего, в осознании бытийного и познавательного ничтожества человека. Разум, обозначив свои границы, побуждает людей прислушаться к непостижимым для него «резонам сердца» и обратиться в поисках спасения к Христу, живому и личному Богу, чья бесконечность не устрашает, потому что в ней – полнота любви. Сущность человека, как ее понимает Паскаль, в единении с Христом.

В истории европейской культуры существуют различные точки зрения по вопросу о том, что есть человек. Философы античности длительное время рассматривали человека как образ Космоса, как «малый мир», микрокосм. Человеческое и природное, знания о которых были весьма фрагментарны, то и дело отождествлялись. Но вот уже платонизм делает существенный шаг вперед в понимании человека. Платонизм понимает человека как комбинацию души и тела. Душа принадлежит к бестелесному, к миру идей. Человек выступает носителем внеличного духа. Аристотель настаивает на единстве души и тела. Душа принадлежит телу. Итак, природа человека двойственна, она состоит из двух различных частей – души и тела.

В христианстве человек рассматривается как образ Бога. Душа есть дуновение самого Бога. Человек оценивается с позиций не разума, а сердца. Все готово для появления великой троицы – разума, сердца и воли, трех составляющих внутреннего мира человека. Но главное размежевание внутри христианства проходит не столько между телом и душой, сколько между «плотским человеком» и «духовным человеком».

Философия Ренессанса рассматривает человека как автономное существо, как живую целостность. Единство души и тела – это преимущество человека перед другими созданиями. Человек есть чувствующее тело с характерными для него многочисленными эстетическими достоинствами.

В Новое время Р. Декарт рассматривает мышление как единственное достоверное свидетельство человеческого существования. Специфика человека усматривается в разуме, в мышлении. Разум важнее сердца, он господствует над страстями. Человек – это разумное существо. Тело и душа не имеют ничего общего. Тело простирается, душа мыслит. Ясное содержание души – это сознание.

Для И. Канта человек тоже двойствен. Он принадлежит как миру природы, где властвует естественная необходимость, так и миру свободы. Специфика человека определяется его трансцендентальностью и нравственной свободой поведения.

В немецком романтизме конца XVIII– начала XIX вв. (Гете, Гердер) происходит в некотором роде возвращение к традициям Ренессанса. Сфера эмоционально-чувственного полностью уравнивается с мышлением и ставится выше его. Так, по Новалису, «мышление – только сон чувства».

Гердер и Гегель развивают идею историчности человека. Для Гегеля человек есть носитель общезначимого духа, субъект духовной деятельности, создающий мир культуры.

Л. Фейербах в Германии, Н.Г. Чернышевский в России возвращают человека в центр фило-софских изысканий. Человек рассматривается как чувственно-телесное существо со всеми вытекающими отсюда последствиями.

К. Маркс считает определяющим в понимании человека трудовую деятельность. Обществен-ное бытие определяет сознание человека. Общество детерминирует свойства личности.

Философия жизни (Ф. Ницше, В. Дильтей) видит специфику человека в феномене жизни, который либо сильно сближается с органическим, биологическим (так часто у Ницше и
А. Бергсона), либо истолковывается в культурно-историческом смысле (Дильтей). В философии жизни на первый план выдвигаются внемыслительные способности человека: чувство, воля, интуиция. Часто сознанию противопоставляется бессознательное, глубинный источник человече-ского поведения. Фрейд и фрейдизм возвышает бессознательное над сознанием. Истоки религии, культуры, всего человеческого он видит в бессознательном, относительно которого человек не отдает себе полностью отчета.

Экзистенциализм, в первую очередь, обеспокоен подлинностью индивидуального человече-ского существования. Он ищет свободу как от природного, так и от всех других безличностных сил. В очередной раз отвергается диктат объективного идеализма, материализма, сциентизма. На первый план выдвигаются чувства, но не просто чувства, а процесс чувствования, переживания. На место кратковременных чувств ставится долговременное чувство, переживание.

Феноменология Э. Гуссерля стремится преодолеть замкнутость личности, а потому переживание считается интенсиональным, оно изначально направлено на внешний мир. Человек не просто существует, а существует в мире.

Существование человека в мире Кассирер понимал как манифестацию человека в языке, труде, религии. Человек – существо, которое создает символы самого себя, культуру.

Развивая тенденции, заложенные в философии жизни и феноменологии Гуссерля, в 20-е годы ХХ столетия, благодаря работам Шелера и Плеснера в Германии, возникает философская антропология. В ней ставится задача на основе данных частных наук о человеке – биологии, психологии, социологии – воссоздать целостное понятие о человеке.

Итак, в процессе рассмотрения проблемы человека в различных философских концепциях было выяснено, что человек есть единство телесного и духовного; душа – вот что наиболее резко выделяет человека из мира природы. Следует, однако, отметить, что ныне термин «душа» употребляется не столь часто, как в античности и средневековье. Вместо термина «душа» используются синонимичные ему термины «психика», «внутренний мир человека», «духовный мир человека». Во-первых, в основе специфики человека лежит его духовность. Во-вторых, специфика человека определяется символизацией им собственного духовного мира в различных  сферах своей деятельности, в труде, языке, культуре. В-третьих, духовный мир человека имеет известные градации внутри себя: переживание (чувство) и мысль, сознание и бессознательное, воля и интуиция.

 

Философское обоснование ценностей человеческого существования.

Человеческая жизнь немыслима без целеполагания. Основой зарождения и полагания целей являются интересы, потребности человека. Эти интересы распространяются на всю его жизнь, на определение ее смысла, отдельных жизненных этапов, средств достижения конкретных целей. Целеполагание – преимущество человека. Таковой нет в неорганической или в органической природе.  В религиозном мировоззрении можно обнаружить иную, чем в философии, трактовку целеполагания: лишь Бог является единственным полагателем основных целей, а человек исполнитель воли Божьей, его деятельность подобна деятельности машины – она (эта деятельность) целеисполнительная. Если и есть у него какие-то особые цели, им сформулированные, то они производны от главных, не им определенных, не им предначертанных; он, в конечном счете, – Божье творение.

При выборе и реализации цели человек ориентируется на ценности, идеалы, нормы. Норма социальна; это образец, правило, принцип деятельности, признанные социальной организацией и в той или иной форме заданные для исполнения ее членами. Норма – это общепризнанная в определенной социальной среде совокупность требований, регулирующих поведение людей, все иные формы их деятельности. Система социальных норм обеспечивает упорядоченность общественного взаимодействия индивидов и групп. Различают юридические, моральные, логические и другие нормы. Каждая норма формируется на основе определенных законов и включает четыре основных элемента: 1) содержание - действие, являющееся объектом регуляции (познание, практика); 2) характер – то, что данная норма разрешает (предписывает) или запрещает; 3) условия приложения – обстоятельства, в которых должно или не должно выполняться действие; 4) субъект или группа людей, которым адресована норма. Типы и виды норм весьма многообразны. Это всевозможные нормативы, правила, предписания – от норм, с которыми человек сталкивается буквально на каждом шагу, до норм, регулирующих взаимоотношения между народами и государствами.

Нормы вытекают из принятых в обществе, государствах, макро-группах, микрогруппах, у отдельных людей представлений о ценностях. Ценность – это не любая значимость явления, пред-мета, а его положительная значимость, которая своим истоком имеет человека, его цели и идеалы.

Следует отметить ряд оснований для выделения относительно обособленных друг от друга групп ценностей. Ценности по содержаниюпо субъекту – субъективно-личностные ценности (они формируются в процессе воспитания, образования и накопления жизненного опыта индивида) и надындивидуальные – групповые, национальные, классовые, общечеловеческие (являющиеся результатом развития общества и культуры); по их роли в жизни человека и человечества – утилитарные ценности (жилище, питание и т.п.) и духовные; в отличие от утилитарной ценности духовная ценность имеет самодостаточный характер и не нуждается во вне ее лежащих мотивах; если утилитарные прагматические ценности определяют цели деятельности, то духовные ценности – ее смысл. можно разделить на экономические, политические, социальные и духовные;

Личностные ценности отражаются в сознании в форме ценностных ориентаций. Ценностные ориентации – это отношения личности к социальным ценностям, выступающие в качестве регуляторов ее поведения. Совокупность типичных ценностных ориентаций, свойственных какой-либо социальной группе, называют социальным характером.

У человека, как и у коллектива, общества имеется много ценностных ориентаций. Одни из них менее, другие более существенны, среди них есть мелочные и возвышенные и т.п. Большое значение имеют ориентации на высшие ценности – идеалы (идеалы личностные, классовые, идеал лидера, идеалы доброты, красоты, справедливости и т.д.) Идеал – это образец, прообраз, понятие совершенства, высшая цель стремлений.

Процесс ориентации на ценность неразрывно связан с оценкой, которая есть средство осознания ценности. Оценка складывается из акта сравнения собственной оценки и рекомендации к отбору того, что признается ценностью. Тот, кто оценивает, формулирует суждение о полезности или вредности, необходимости или ненужности того, что оценивается. Оценка связана с практикой в широком смысле этого слова (как общественно-исторической практикой человека). Оценка означает решение по выбору, а выбор ведет к действию. Оценка, таким образом, организует практическую деятельность.

Оценки одного и того же явления у разных индивидов, социальных групп и наций, государств бывают различными. Вспомним, к примеру, оценку атомных взрывов в Индии и Пакистане весной 1998 г. Лидеры этих стран не скрывали своего восторга по поводу произведенных взрывов, в то время как подавляющее большинство стран, все мировое сообщество были возмущены взрывами, и оценка с их стороны была крайне негативной.

Переоценка тех или иных исторических событий, например, происходивших в нашей стране в 30-е годы ХХ вв., связана тоже с тем, что оценка производится изменившимся субъектом или другим субъектом; немалую роль в переоценке играет то, что, в отличие от официальных оценок того времени, теперь раскрыты многие факты, и они вынесены на суд широкой общественности. Не следует смотреть на переоценку как на некую вольную переориентацию, как на произвол, конъюнктурщину. Конечно, в переоценке событий, как и некоторых ценностях, имеется и субъективный компонент. Однако переоценка основывается на действии в целом объективных факторов. Если говорить о развитии научного познания, то изменение оценки тех или иных концепций, особенно, если их авторитет навязывается силой, является вполне закономерным и обоснованным.

Во второй половине ХХ столетия приходит компьютерная цивилизация, индустриальное общество сменяется постиндустриальным, модернизм – постмодернизмом. Основы цивилизации потрясает экологический кризис. Все это ведет к переоценке наших представлений о критериях прогресса, о средствах решения национальных и межгосударственных конфликтов и т.п.

Большая ломка в представлениях о ценностях идет в нашей стране. Диапазон этих переоценок велик – от государственного устройства до структуры образования и здравоохранения, от сознания, есть ли у нас рыночная экономика, до выбора – хорош или плох метод забастовок в борьбе за существование, от размышлений о российском менталитете до сверхактивной рекламы жевательных резинок. Но главное состоит в том, какие ценности победят в будущем. Видный американский ученый Э. Тоффлер в предисловии к книге «Ценности и будущее» писал, что перед человечеством сегодня открыты богатые и разнообразные возможности дальнейшего развития, но какое будущее оно выберет, будет зависеть, в частности и в конечном счете, от ценностей, которые определят процесс принятия им решений.

Оглавление
Теоретические основания философии: проблемы, понятия, принципы
Проблема бытия в философии
Основные формы бытия
Формы материального бытия
Философская картина мира
Философское понимание материи
Атрибуты материи
Философская трактовка единства
Проблема идеального в философии
Сущность сознания
Сознание и самосознание
Сознание и бессознательное
Познание как предмет философского анализа
Основные формы познания
Учение об истине
Что такое наука?
Структура научного знания
Философские проблемы техники
Предмет и функции социальной философии
Специфика социального познания
Социальная философия и науки об обществе
Общество как целостная система
Социальная деятельность и ее роль в историческом процессе
Материальные и идеальные процессы в обществе
Духовная жизнь общества
Сущность исторического процесса
Субъекты истории
Общественный прогресс
Единство и многообразие мировой истории
Будущее человечества (философский аспект)
Современное понимание сущности человека и его места в мире
Философское обоснование ценностей человеческого существования
Все страницы