Генезис морали (на материале мифологии восточных славян)
Курсовой проект - Культура и искусство
Другие курсовые по предмету Культура и искусство
ие в ней тенденций дуалистического мышления (разделение духов на природных и социальных) и связанного с ним архетипа "свой - чужой". Как известно сознание, основанное на бинарных оппозициях, благотворно способствует генезису моральных представлений, ибо предшествует формированию основных категорий морали, таких как понятия "добро" и "зло", а также жесткому разграничению между ними. Появление домовых-духов, как силы ответственной за регуляцию отношений между людьми уже свидетельствует о зачатках осмысления нравственной стороны жизни. Правда подобная нравственная регуляция распространялась только на приватную (домашнюю) зону жизни славян (для каждого дома существовал свой домовой дух) - это свидетельствовало о неразвитости централизации власти, не сплоченности и конфликтности в древнем славянском обществе. Отсутствие какого-либо единого нравственного корня, в лице единого божества, негативно для морального сознания и разрушает целостность и единство общества: множество духов, не обладающих индивидуальностью и являющихся, по сути, только различными проявлениями одной и той же силы природы, не способно было к дальнейшей регуляции человеческих отношений, к удовлетворению потребности в объединении людей и централизации общественной жизни. Отсутствие личностных характеристик у различных духов и демонов свидетельствует об их несформировонности как символа. Приняв во внимание, что наличие личностных черт, антропоморфных характеристик почитаемого в обществе мистического персонажа, во многом отражает уровень культурного и нравственного развития данного общества, можно констатировать, что отсутствие личностных характеристик у персонажей мифологии восточных славян, свидетельствует о довольно низком уровне нравственного миропонимания и указывает на еще несформировавшийся комплекс нравственных понятий, на нерасчлененность и синкретичность сознания данного общества.
Бинаризм мышления, лежащий в основе сознания восточных славян - наиболее ярко выраженная специфическая черта славянской мифологии. Русский филолог Б.А. Успенский, подчеркивая эту особенность писал: "основные культурные ценности (идеологические, политические, религиозные) … располагаются в двухполюсном ценностном поле, разделенном резкой чертой и лишенном нейтральной аксиологическои зоны". В результате получается, что земная жизнь славянского народа допускает только два типа поведения, исключая возможность "нейтрального поведения, нейтральных общественных институтов, которые не являются ни "святыми", ни "грешными", ни "государственными", ни "антигосударственными", ни хорошими, ни плохими". В противоположность мнению Успенского, Этнограф Д.О. Шеппинг полагал, что специфика славянского мифологического сознания, заключается не только в жестком противопоставлении, в соответствии с логикой бинарных оппозиций, дуализма враждебных сил добра и зла, но и в стремлении к дуализму примирения: "соединяющем противоположные крайности в общую цель жизни и уничтожающем таким образом их одностороннюю зловредность". "Вот почему, - заявлял Шеппинг, - почти все божества природы нашего мифа то помогают, то вредят человеку". Положительная или отрицательная функция того или иного персонажа славянской мифологии в русском сознании действительно во многом зависит от поведения самого человека и его нравственных качеств. К примеру, домовой дух, возникший еще в эпоху духов поощрял порядок в быту, но жестоко наказывал зачинщиков ссор и лентяев. Понятно, что такого рода регуляция взаимоотношений не может называться нравственной в полной мере и является архетипом скорее обмена: в действиях домового духа присутствует корыстный мотив обмена услугами.
Второй период развития восточнославянской мифологии (эпоха божеств природы) принес значительные изменения в формирование мировосприятия восточных славян. Именно на этом этапе явления природы начинают представать не в роли безликих духов, но как сущности, носящие более антропоморфные черты. Так у славян впервые появляются боги. Этому этапу присуще появление такой специфической черты мифологии славян, как культа природы. Человек начинает постепенно проецировать себя на различные явления окружающей действительности, создается царство духовной культуры, но на этом этапе развитие представлений о морали остается еще довольно слабым.
На третьем этапе (в эпоху богов-кумиров), когда по исторической логике, славянская мифология должна была вступить в свой золотой век, став официальным верованием восточных славян, пришествие христианства прекратило ее существование. Но как раз в этот период в восточнославянской мифологии начинают наиболее полно отражаться нравственные зачатки, характерные для восточных славян, а их поставщиками в мир культуры являются боги, как олицетворения не только природы, но и социальной стороны жизни людей. Архетип рода приобретает наиболее ярко выраженные черты на этом этапе развития восточных славян: значение почитания предков, как механизм трансляции культурных ценностей, был всегда важен, но особое значение приобретает именно в эпоху интенсивного развития городов и централизации власти. У славян также имелись представления о верховном боге Роде, культ которого появился еще до культа Перуна. Род понимался как великий первопредок, породивший весь мир и славян - это божество является ярким примером проявления архетипа рода и в своей синкретической форме выступает как обо?/p>