Информация по предмету Культура и искусство

301. Бихевиористские концепции религии
Другое Культура и искусство

Многие положения вероучения просто суммируют существующие паттерны социального подкрепления, созданные для тог чтобы редуцировать эгоистическое, первично подкрепленное поведение или поощрить поведение, полезное для других. Формальные правила религиозных институтов “точно устанавливают обстоятельства подкрепления, включая те причины, по которым осуществляется поведение и подкрепляющие следствия”, полагал Скиннер.Особое место в его наследии занимает фантастический роман “Два”, представляющий собой социальную утопию. В нем исследуется возможность сконструировать инженерными методами основанное на принципах бихевиоризма идеальное общество, все члены которого были бы счастливы. Главный герой Фрэзер, психолог-экспериментатор, основывает коммуну; по поводу вопроса о религии возникает конфликт между ним и правлением общины; Фрэзер отказывается принять “что бы то ни было по ту сторону истины; община отвергает его мнение и пускает религию. Правда, роль последней ни в коем случае олжна напоминать ту, которую она играет в “идеологизированных сообществах” (indoctrinated communities), каковыми являются монастыри, а иногда даже целые народы, проникнутые религиозностью, как в Индии. Подобные религиозные культуры заключает Фрезер, увековечили сами себя, воспитывая своих детей в таком образе жизни, который, по нашим представлениям попирает все человеческие инстинкты. Какой ценой далось это увековечение? “Если эти сообщества и выжили, говорится в романе, то лишь потому, что отказались от участия в конкуренции. Всякому очевидно цивилизация оставила их далеко позади. Они не захотели (не смогли) идти в.ногу с прогрессом человечества, и весьма возможно в скором будущем они фактически разрушатся, подобно тому, как уже разрушен принцип, на котором они построены. Их слабость проявляется в неспособности соревноваться с другими формами общества. Их дефекты фатальны, и ясно; что долгое время на эти дефекты не обращали внимания только от того, что слишком сильна была в них идеология. Чтобы подобная культура могла существовать, необходимо подавлять наиболее сильные эмоции и мотивы. Интеллект сводится на нет или находит выход в гипнотической медитации, ритуальных заклинаниях и т. д. Базовые потребности сублимируются. Создаются ложные потребности, чтобы отвести энергию. Посмотрите на Индию, нужно ли вам более ясное доказательство того, что идеологизация и прогресс вещи взаимоисключающие?”.
302. Бібліотекознавці України (період до 1917 року)
Другое Культура и искусство

Головними напрямками діяльності Л.Б. Хавкіної були загальнотеоретичні проблеми бібліотекознавства (обєкт, предмет, методи та структура цієї науки). Бібліотекознавству вона надавала особливого значення, вважаючи його складовою книгознавства. Однак Л.Б. Хавкіна заперечувала проти вміщення бібліотекознавства і книжкової торгівлі до одного розділу книгорозповсюдження. Вона наголошувала, що серед суміжних книгознавчих дисциплін бібліотекознавство посідає окреме місце і цілком може бути самостійною науковою дисципліною. Тоді ж Л.Б. Хавкіна робить висновок, що бібліотекознавство межує з вивченням бібліотеки як культурного фактору, що впливає на економічне та соціальне життя. В той же час вона вважає, що поняття про книгу є ширшим, ніж поняття про бібліотеку, бо бібліотека не єдиний засіб розповсюдження знань серед населення. Для вчення про книгу вона пропонувала використовувати терміни “бібліогнозія”, “бібліософія”, “бібліологія”, а для вчення про бібліотеки термін “бібліотекознавство”. Обєктом наукового бібліотекознавства вона вважала бібліотеку, а предметом виявлення законів її розвитку і функціонування. Бібліотекознавство, на її погляд, повинне перш за все вивчати такі питання: що це бібліотека, яка її мета і завдання, як вона повинна бути організованою для їх вирішення, якими мають бути звязки між відділами бібліотеки та бібліотеками єдиної системи . [24]
303. Біблія як одна з найвизначніших пам'яток світової релігійної думки
Другое Культура и искусство
304. Біонічні аспекти проектування
Другое Культура и искусство

Для проектування м'яких меблів, що трансформуються, застосовуємо принцип пересування плазунів - вужів і змій. Відомо, що гнучка конструкція хребта цих тварин дає їм можливість набувати найрізноманітніших положень. М'які меблі, які складаються з гнучких з'єднаних сегментів, можуть стати універсальним вихідним матеріалом для різних комбінацій. Елементи м'яких меблів у вигляді довгого відтану циліндричного перекрою за допомогою фіксаторів складають «змійкою» горизонтально (меблі для лежання) або розвертають і отримують меблі для сидіння, які легко пристосувати до форми приміщення. Можливі також інші варіанти їх використання. Заслуговує на увагу й характер переміщення деяких слимаків, які то випростовуються, то підіймають верхню частину тулуба вгору, утворюючи гострий кут. У даному випадку такий принцип трансформації також можна використовувати. Зростання технічного оснащення дає змогу у найближчому майбутньому обладнати садово-паркові меблі, що трансформуються, пристроєм, який реагуватиме на світло й температуру повітря, щоб вони за принципом обертового руху соняшника повертались за сонцем, або, навпаки, шукали затінку. Особливості переміщення членистоногих, зокрема павуків, які можуть змінювати висоту, а також утримувати тіло горизонтально (знаходячись на нахиленій площині) за рахунок зміни кута кінцівок, приводять до думки про застосування такого ж принципу при проектуванні меблів, трансформованих за висотою, а також садових меблів, розрахованих на встановлення їх на рельєфі.
305. Благовещение (новозаветные сюжеты в живописи)
Другое Культура и искусство

Западное христианское искусство знало еще один тип изображения Благовещения - Благовещение с единорогом. Этот иконографический тип возник в эпоху средневековья и отражает проникновение античных образов в христианское богословие. Единорог в античности ассоциировался с культом богини Девы-Матери и рано стал связываться христианскими богословами с девственностью Марии и Воплощением Христа. Образ единорога встречается в средневековых бестиариях, восходящих к греческому "Физиологу", датируемому примерно V веком. В одном из них - "Бестиарии любви" Ришара де Фурниваля XIII в. - читаем: "И посредством обоняния я был пленен, как единорог, которого усыпляет нежный аромат, исходящий от девственницы. Ибо такова его природа, что нет зверя, коего труднее изловить, чем единорога; на носу у него имеется рог - такой, что ни одна броня не способна устоять, - так что никто не смеет напасть на него или к нему притронуться, кроме чистой девственницы. Ибо, учуяв ее по исходящему от нее аромату, он становится на колени перед нею и показывает ей свое смирение, как бы для услужения". Применительно к Воплощению Христа бестиарии дают следующий комментарий: "Так и наш Господь Иисус Христос, единорог духовный, снизошел в утробу Девы". Этот образ встречается в романских и готических церквях, и его нередко можно найти в живописи и на гобеленах Северной Европы XV-XVI веков. На таких изображениях Благовещения можно встретить также другие символы чистоты Девы Марии: упоминавшийся выше hortus conclusus, porta clausa (ворота затворенные), speculum sine macula (чистое зеркало), 'fons hortorum (садовый источник). Идея приручения девственницей единорога вылилась у художников средневековья в сюжет охоты, где девственница - Богоматерь, охотник - архангел, а единорог - Иисус Христос. В этом контексте собаки охотника (их обычно четыре) персонифицируют четыре добродетели, о чем свидетельствуют относящиеся к ним латинские надписи: "Misericordia" (милосердие), "Justitia" (справедливость), "Pax" (мир), "Veritas" (истина). Объяснение этой довольно натянутой символики, касающейся связи названных добродетелей с идеей искупления, впервые дает Бернард Клервоский: добродетели эти побудили Сына Божия сойти с неба на землю и принять плоть от Святого Духа и Девы Марии; они указывают на основания, по которым в предвечном совете определено Воплощение Бога-Слова: "Милость и истина сретятся, правда и мир облобызаются" (Пс. 84:11).
306. Благотворительность и милосердие
Другое Культура и искусство

- навещать больных. Таковое дело каждый должен исполнять, не разбирая того, сродник ли болящий, домашний ли ему, друг ли, сверстник ли его. Вообще всякого больного, а особливо который лежит в больнице, или на торжище, хотя бы он был вовсе неизвестен, должен навещать сим образом: во-первых, утешать его беседою, сострадая ему сердечно в его несчастии; во-вторых, увещевать больного, чтобы он терпеливо переносил таковое свое несчастие, и чтобы принял сие посещение Божие без скорби сердца и без ропота, а напротив, устами и сердцем благословлял Бога, являющего над ним сию волю Свою, уповая крепко, что Он по человеколюбию Своему пошлет ему исцеление. Кроме того, должен советовать ему, чтобы он с сокрушенным и умиленным сердцем, исповедав грехи, которые как человек сделал, причастился Пречистым Тайнам и принял Елеосвящение, по обычаю Церкви: поелику Таинства сии весьма много содействуют не только ко спасению души, но и к здравию тела. Еще должен непрестанно молить о нем Бога, препоручить его и общим молениям всей Церкви. Даже когда больной, по бедности своей, не может объявить Церкви болезнь свою, долг милосердного человека - призвать духовного Отца его для совершения над ним надлежащих обрядов. Наконец, должен увещевать больного, чтобы он не впадал в суеверие и не прибегал к искусствам, запрещенным Церковью, т.е. чтобы не старался восстановить свое здоровье помощью волшебства и сообщения с диаволом, чрез что он более получит вреда, нежели сколько облегчения; но чтобы все свое упование и надежду возложил на милосердие Божие; да и лекарства принимал бы те только, кои составлены опытными врачами. Таковое посещение немощных делает посетителей блаженными и в сем мире, и на небесах. Если же больной будет иметь болезнь прилипчивую и даже заражен будет моровою язвою, в таком случае человек благочестивый, чтобы не подвергнуть опасности жизнь свою, должен исполнять дела милосердия посредством способных к сему людей, которые могут обращаться при таковых болезнях без вреда себе.
307. Блаженный Васенька
Другое Культура и искусство

Сокрытию своей духовной жизни Василий Иванович уделял очень большое внимание. Недаром он любил говорить Нине Павловне: "Платочек показывай, про любовь не сказывай". При этом "сказки" свои рассказывал людям в меру их веры и характера. Нина Павловна, например, общалась с ним много лет и вела дневник. Это по-своему очень любопытный документ, куда она почти ежедневно заносила записи своих длинных разговоров с Василием Ивановичем. Любопытно, что, несмотря на многолетнее общение, Василий Иванович не уставал поддерживать с Ниной Павловной эту "сказочную" манеру общения, хотя иногда в самой "сказке" прорывались и духовные откровения. Одним лишь перечислением имен святых блаженный мог указать человеку его грехи и путь спасения надо только понять потаенный смысл его речей. Так, Нине Павловне он сказал: "...Я сказал самарянке и Феодоре-блуднице (а Феодора духовная дочь Василия, о которой часто упоминал Василий Иванович. В.М.) о тебе и они тебя знают. Также посылает тебе привет из Иерусалима Блаженная Нина...".
308. Блеск и нищета Римской империи
Другое Культура и искусство

Невозможность отыскать идеал в земных пределах все чаще склоняла мысль к поискам его в божественном. Не только греческие, но и египетские, индийские, еврейские, халдейские, эфиопские и другие верования поражали воображение римлян. Гадатели и предсказатели со всех концов огромной державы собирались в Риме, росла вера в чудеса. Поиски идеала и интерес к божественному, надприродному должны были привести к идее единого бога. Она впервые прозвучала в трудах Плотина (III век). Бога, о котором говорит Плотин, нельзя понять умом или ощущением, с ним можно слиться только в добродетели, самоуглублении, в уходе от земной суеты. Душа человека должна очиститься от телесного, как очищается золото от налипшей на него грязи, тогда она вспомнит свое божественное происхождение и будет готова к слиянию с божеством... В соединении с единым верховным благом (для Плотина - богом.- А. Б.) - истинная цель души. Только так она становится сама собой, ибо жизнь в теле - это изгнание [там же, с. 158]. В трудах Плотина впервые для Рима прозвучала мысль о воздаянии человеку за добро и зло. Таким образом, римские философы склонились постепенно к тому, что: а) существует высший всемогущий бог, бестелесный и вечный; б) признается бессмертие души и посмертное воздаяние за земные дела; в) все телесное воспринимается как носитель зла, вырастающего из желаний, пороков и страстей, с телесным тесно связано земное, небесное же и духовное преобладают и являются носителями божественного; г) цель жизни представляется как избавление от телесного и его влияния на бессмертную душу. Главным для философии Рима I-II веков была ориентация на человека, его поиски в сфере духа, самосовершенствование во имя спасения души. Это уже прямо перекликается с христианством. Римская философия вырабатывает и новые ценности: трудолюбие, поиск образца, за которым можно было следовать.
309. Близнецы
Другое Культура и искусство

Переосмысление архаических форм близнечных мифов происходит благодаря признанию сакрального характера как самих близнецов, так и их родителей. Они могут рассматриваться как существа, соприкоснувшиеся со сверхъестественной силой и ставшие ее носителями. Архаический ритуал отделения близнецов от всего племени при этом включается в обрядовый комплекс почитания сакрализованных близнецов и их родителей, а их сверхъестественная сила осознается не только опасной, но часто и благодетельной. В обществах, почитающих близнецов, обычны обряды, связывающие их культ с символикой плодородия, в частности со священными мировыми деревьями. Под священным деревом (Ruminalis Ficus) в Древнем Риме ставились изображения близнецов Ромула и Рема.
310. Боpис Михайлович Кустодиев
Другое Культура и искусство

Полгода Боpис Михайлович пpовел в больнице . Ему категоpически запpещено pаботать . Столь же категоpично этот мягкий и застенчивый от пpиpоды человек заявляет : "Если не позволите мне писать , я умpу ". Вpачи и слушать не хотят . Но pазве знали его эти добpосовестные эскулапы ! Чеpез год он будет возвpащаться из Выбоpга в Петpогpад . Он уже не мог вставать с кpесла , и его поместили в "собачий" вагон . Что должен чувствовать всемиpно знаменитый художник , помещенный посеpедине между пуделем , бульдогом , теpьеpом и несколькими охотничиьми ? Собаки были в намоpдниках , они глухо pычали и скалили клыки . Что чувствовал Боpис Михайлович в такой ситуации ? Унижение ? Бессилие ? Все четыpе часа пути Боpис Михайлович pисовал ПСОВ !!!! Доpога ему понpавилась , он сказал : "Делай , что хочеш - никому не мешаеш !"
311. Бог и религия: две разные вещи или эссе о милосердии
Другое Культура и искусство

Еще в древности один мудрец сказал: Жизнь человека зависит от его мышления. Я считаю эту мысль рациональной, поэтому призываю начать перестройку мышления и нравственности. Нам нужно убедиться в бесполезности рабской погони только за материальными миражами, a нужно повернуть мышление на максимальный угол поворота и начать реконструировать культуру жизни. Чем будет глубже осознание неправильности прежнего направления, тем угол поворота будет больше. А без поворота нет нового направления. Как поется в одной хорошей советской песне, нам не следует бояться поворота, кое в чем мы обязательно еще сильны. Если мы сможем изменить наше материализованное мышление, переоценив ценности, то сделаем великий подвиг. Тогда хороший результат изменения обязательно отразится во всём, в том числе и в нашем материальном благополучии. Хочу напомнить одно что под словом "нравственность" я не имею в виду религиозность, а общечеловеческие ценности как милосердие, смелость, жертвенность, и т.д. Каждый из нас либо словом, либо делом может сеять семена милосердия. А урожай будет. По закону сеяния и жатвы, что посеешь, то обязательно пожнёшь: посеешь милосердие, обязательно пожнёшь милосердие, посеешь наглость, обязательно пожнёшь наглость, посеешь равнодушие, пожнёшь обязательно обильный урожай равнодушия в своей личной жизни. Поэтому пора нам посмотреть на положение дел вокруг. Смотреть не только через призму впитанного в нашу кровь вещизма, но и через зеркало духовности.
312. Бог и человек у Гераклита Эфесского
Другое Культура и искусство

Что касается огня (о котором говорится в 77/67DK далее), то он представляется формой воплощения бога (логоса). Недаром Гераклит говорит, что «на огонь все обменивается, и огонь на все» (/90DK). Именно огонь, среди наглядно воспринимаемых проявлений реальности, наиболее подобен всеохватывающему и внутренне сражающемуся принципу бытия. Бог претерпевает изменения как огонь. Но не будь огня, не было бы никакого аромата. Огонь является потенцией, благовоние же материалом. Так и во всем логос пронизывает все существующее, и оно воспринимается нами в своем многообразии. При этом, во-первых, у всего одна природа (борьба противоположностей) в смысле того, что позволяет всему быть; а во-вторых, представление обо всем является (не более и не менее) восприятием результата «оживления» логосом самих по себе мертвых противоположностей.Антитетичность мышления по Гераклиту коренится в схемах описания мира, находящихся в генетической связи с поэзией мифа. Но Гераклит усилил характер известного ему языка, вводя все новые и новые противопоставления. Список их (в отличие от фиксированной десятки противоречий у пифагорейцев) остается у него открытым. Однако, разомкнутость набора антитез Гераклита не означает, что вещи переходят друг в друга произвольно. Логос требует взаимной трансформации в рамках противопоставлений. Другое дело, что объем противопоставлений не ограничен.
313. Бог. Ангелы. Божья кара
Другое Культура и искусство
314. Богатыри
Другое Культура и искусство

курганов и дальних городов. В картине все это еще более усилено.
Парные панно "Баян" и "Витязь" по своей тематике также могут вызвать в памяти одну из поздних картин В. Васнецова "Баян" (1910). Но и они, разумеется, исполнены в совершенно иной живописно-пластической системе. Полотна имеют четкое, кулисное расположение планов. В этом отношении они близки многим эскизам декораций, выполненных Рерихом для театра. Произведениям присущи некоторая фресковая условность цвета и плоскостность форм. Рерих не пользовался светотеневой моделировкой, достигая ощущения объемности другим путем.
Благодаря многослойности живописи достигнуто богатство различных оттенков цвета, усилилась его светоносность. Синий подмалевок записан не полностью. Во многих местах он образует своеобразный широкий контур вокруг изображенных предметов и воспринимается как глубокая тень. Светоносность палитры и синие контуры создают особое образное ощущение объемности. Отдельные детали в панно также исполнены с учетом особенностей монументальной живописи. Так, например, цветы и травы орнаментальны по рисунку и несколько условны по цвету. И все это подчинено единой цели - созданию монументально-декоративного образа. Подобные же приемы характерны и для других полотен. Весь фриз в целом по своему образному строю воспринимается как своеобразная богатырская симфония в живописи.
"Богатырский фриз", воскрешающий былинные образы, заключает в себе и ярко ыраженную философскую концепцию художника. Полотна создавались в очень трудный для России период. Художник работал над ними с 1907 по 1910 год, то есть после разгрома первой русской революции, когда свирепствовала реакция и многие представители интеллигенции переживали период отчаяния и неверия в будущее. Рериху был свойствен исторический оптимизм. В "Богатырском фризе" в образах былинных богатырей он утверждал свои мысли о народе, славил его трудовой и ратный подвиг, силу, красоту, талантливость и тем самым смело прогнозировал его будущее.
Рерих многое сделал в свое время для развития монументально-декоративного искусства. Думая об эпохе грядущего Возрождения, об искусстве этого счастливого будущего, он представлял его всеобъемлющим, повсеместно входящим в жизнь, мечтал о развитии всех видов творчества, и особенно монументально-декоративного. В одной из статей он писал, что плафоны и стены общественных зданий должны "расцвечать" "не пауки и сырость", а "живопись лучших художников, вдохновляемых широким размахом задачи".
Рерих не мог реализовать эти мечты в дореволюционной России. Его единственная осуществленная монументально-декоративная работа, не связанная с церковными росписями,- "Богатырский фриз". Но и он, выполненный для частного дома, был скрыт от народа. В советское время дом Бажанова был отдан под общественные учреждения, и "Богатырский фриз" смогли увидеть наконец многие зрители.
В годы Великой Отечественной войны в условиях блокады панно были повреждены. Весь фриз покрылся толстым слоем копоти. Особенно пострадало панно "Вольга". Кроме сильного загрязнения, на нем оказался также утраченным правый нижний угол холста размером 52x36 см.
В 1964 году "Богатырский фриз" был передан в Государственный Русский музей. Большую работу но его восстановлению провел старший художник-реставратор К.Б.Бернякович. Он очистил холсты от поверхностного загрязнения, заделал прорывы и многочисленные проколы, укрепил участки осыпеq красочного слоя и тонировал их. Полотна после реставрации впервые экспонировались в музее на юбилейной выставке художника осенью 1974 года. Сбереженные и сохраненные народом в тяжелые годы воины, они вошли в его жизнь, в то будущее, о котором страстно мечтал художник и которому посвятил все свое творчество.
При взгляде на эти произведения невольно вспоминаются слова самого художника, обращенные к одному из корреспондентов: "Вы определяете мое искусство как героический реализм. Мне радостно такое определение. Подвиг, героизм всегда были зовущими. Истинный реализм, утверждающий сущность жизни, для творчества необходим... Сердце требует песнь о прекрасном. Сердце творит в труде, в искании высшего качества".
315. Богема
Другое Культура и искусство

После Октябрьской революции, примкнув к пролетариату, который ранее лежал вне их поля зрения, футуристы (В. Маяковский) сумели изжить некоторые свои былые Б. черты, оставив своими наследниками в этом отношении имажинистов Шершеневича , Мариенгофа и примкнувшего к ним автора «Москвы кабацкой» Есенина . Если в условиях буржуазного общества Б., находившаяся к нему в оппозиции, не становясь однако на точку зрения пролетариата и социализма, представляла все же явление до известной степени положительное, то в рамках пролетарской и советской общественности Б. становилась явлением глубоко вредным и реакционным, разлагая лит-ую среду своим индивидуализмом, своей социальной и моральной недисциплинированностью, своим непониманием общественно-организующей функции искусства в условиях развертывающейся социалистической революции. Такие явления, как срыв в Б. некоторых пролетарских и комсомольских поэтов, имевший порой своим последствием добровольный уход из жизни, как заражение известных общественных и литературных кругов «есенинщиной», как воцарение нравов богемы со всеми их отрицательными последствиями в среде слушателей литературного техникума в Москве и т. п., вызвали резкий протест со стороны советских общественных и литературных кругов, выразившийся в организации митингов, диспутов, посвященных этой злободневной теме и в ряде литературных документов. История литературной Б. еще не написана, равно как вопрос о «стиле» этой социальной группы не разработан. Существуют только кое-какие материалы, могущие пригодиться будущему историку и литературоведу.
316. Боги
Другое Культура и искусство

Несколько богов старшего поколения сохранили свое положение и после того, как Зевс со своим родом пришел к власти. Те из них, которые олицетворяли природные силы или чьи имена обозначали некие сущности, по-прежнему фигурировали в качестве древнейших божеств в народных верованиях, хотя и не играли особой роли в религиозном культе или мифе. Гея (Теллус), «Земля», была бабкой Зевса и «матерью всего». Она представляет собою древний тип богини плодородия, какие были известны во многих местах и под разными именами. Лишь после того как Кибела (богиня того же типа, почитавшаяся в западных областях Малой Азии) проникла в Грецию, была отождествлена с матерью Зевса Реей, а затем перенесена в Рим, этот тип обрел конкретное воплощение. Отдельно от культа Кибелы в Малой Азии существовал культ ее юного возлюбленного или сына, Аттиса, подвергшегося оскоплению. Согласно некоторым версиям мифа, Аттис, подобно возлюбленному Афродиты Адонису, стал жертвой дикого вепря.
317. Боги гэлов
Другое Культура и искусство

Посейдоном клана богов Туатха Де Данаан был бог по имени Ллир, или Лер, но нам известно о нем очень немногое, особенно по сравнению с его знаменитым сыном, Мананнаном, величайшим и самым прославленным из его многогочисленного потомства. Мананнан Мак Лир (то есть Мананнан, сын Лира. - Прим. перев.) был прежде всего патроном мореплавателей, которые почитали его как "бога нагорий", покровителя торговцев, считавших его старейшиной своей гильдии. Его излюбленными местами были остров Мэн, которому он дал свое имя, а также остров Арран в Фирт оф Клайд, где у него был роскошный дворец под названием "Яблоневый Эмэйн". У Мананнана было немало знаменитых видов оружия, в частности, два копья, прозванных Желтое древко и Красный дротик, меч по прозвищу Мститель, который не переставал сокрушать врагов, а также два других меча, именовавшиеся Большой демон и Малый демон. Была у него и большая лодка по прозвищу Метла волн, которая двигалась сама собой, доставляя своего хозяина куда он только пожелает, и огромный конь по кличке Роскошная Грива, обгонявший весенние ветры и молнией мчавшийся как по суше, так и по волнам. Никакое, даже самое грозное оружие не могло пробить его волшебную кольчугу и заколдованный панцирь, а на его шлеме ослепительно сверкали два магических самоцвета, ярких, как солнце. Он даровал богам мантии, делавшие их невидимыми, как только те пожелают, и кормил их своими собственными поросятами, которые возрождались быстрее, чем гости успевали съесть их. Именно из них он, без сомнения, повелел приготовить угощения на своем знаменитом Вечном Пиру, так что гости, отведавшие их, никогда не старились. Таким путем слуги богини Дану навеки сохраняли молодость, а эль бога-кузнеца Гоибниу делал их неуязвимыми для врагов. Считалось, что и сам Мананнан, и все остальные боги тоже должны были получить особое благословение, чтобы приобщиться к источнику вечной Жизни. Вплоть до самых последних дней бытования ирландского героического эпоса это сияющее божество не сходило с его страниц; не забылось оно и сегодня. Гоибниу, этот гэльский Гефест, посредством своего волшебного эля делавший неуязвимым племя богини Дану, сам ковал для него доспехи и оружие. Не кто иной, как он, с помощью бога-плотника Лухтэйна и бога-медника Крейдхна, изготовил доспехи для богов клана Туатха Де Данаан пред решающей битвой с фоморами. Столь же активно помогал ему и Диан Кехт, бог врачевания, имя которого, судя по объяснениям в "Выборе имен" и в "Словаре" Гормака, означало "бог здоровья". Именно он некогда спас Ирландию и имеет косвенное отношение к происхождению названия реки Бэрроу. Морриган, свирепая супруга этого небесного бога, родила сына столь ужасной наружности, что собственный врачеватель богов, предвидя грядущие беды, посоветовал предать его смерти. Так и было сделано; и когда Диан Кехт вскрыл сердце бога-младенца, он обнаружил в нем трех змей, способных, если бы врачеватель своевременно не вмешался, вырасти, достичь гигантских размеров и проглотить всю Ирландию. Диан Кехт, не теряя ни мгновения, умертвил змей и предал их огню, ибо он опасался, что даже мертвые тела их могут причинить зло. Более того, он собрал их пепел и высыпал его в ближайшую реку, ибо его не оставлял страх, что и пепел их представляет опасность; так оно и оказалось, и, как только он высыпал пепел в воду, она буквально закипела, так что в ней тотчас погибло все живое. С тех пор река и зовется Бэрроу ("кипящая").
318. Боги Египта
Другое Культура и искусство

Первоначальная, или примитивная, мифология есть тот образный, поэтический язык, который употребляли древние народы для пояснения явлений природы. Всё видимое в природе принималось древними за видимый образ божества: земля, небо, солнце, звёзды, горы, вулканы, реки, ручьи, деревья - всё это были божества, историю которых воспевали древние поэты, а образы их изваивались скульпторами. Египетская мифология ближе всего подходит к греческой. Греки, покорив Египет, стали интересоваться его историей и культурой и изучать его верования; они придали и египетским мифам свою окраску и отождествили многих египетских богов с олимпийскими богами. «На вершине божественного египетского пантеона, - говорит Мариэтт, известный французский египтолог, - восседает бог единый, бессмертный, несотворенный, невидимый и скрытый для обыкновенных смертных в глубине его сущности. Он - творец, неба и земли, он сотворил все, что существует, и ничто не сотворено без него. Это бог, существующий исключительно для посвященных в таинство святилища». Новейшие открытия египтологии подтвердили эти предположения. Но вне святилища бог принимает тысячу образов, самых разнообразных, потому что его собственные атрибуты, воплощенные, являются для непосвященной толпы видимыми богами, которых искусство воспроизводит и как бы размножает в бесчисленных образах, разнообразных до бесконечности. Все разнообразные формы, которые египетские боги принимают в изображениях художников, могут быть объяснены различными условиями страны и верований. Религия египетская была собранием различных культов, которые подвергались в продолжение многих веков многочисленным изменениям. Народы всевозможных рас сошлись в долине Нила, и каждый внес в религиозные верования отпечаток своего общего характера и ума, философского или суеверного. Восток был и есть страна мечтателей и великих основателей религиозных систем. Африка же есть страна фетишизма и чистого идолопоклонства. Обитатели Центральной Африки, так называемая черная раса, всегда поклонялись хищным зверям своих пустынь. Там человек чувствовал себя несравненно ниже этих зверей, потому что они о6ладали в более высокой степени силой, проворством и ловкостью, поэтому все божества этих рас что-нибудь да заимствуют у животных. Впрочем, греки, всегда склонные искать в своих собственных мифах объяснение чужих богов, несколько иначе объясняют верования египтян и образы их богов. Вот каковы их воззрения. Во время страшной, ожесточенной борьбы олимпийских богов с великанами многие боги, спасаясь от преследований своих противников, принуждены были бежать в Египет, приняв, для того чтобы их не узнали враги, образ или форму животных. А египтяне приняли за действительный их вид те заимствованные ими формы, под которыми они их увидали впервые. Когда же греки захотели посредством искусства изобразить египетских богов, то они их совершено преобразили, отняв у них их животный характер, который казался грекам чем-то постыдным для богов. Итак, над этими бесчисленными божествами различных форм находится один высший бог, которому поклоняются под различными именами сообразно с местностью. Этот бог, которого все священные мифы называют “единым действительно живущим существом”, породил всех низших богов. И этот бог, не имеющий ни конца, ни начала, воплощает в себе и мужские образы, и женский, играющий роль матери, которая остается вечной девственницей, потому что сын у нее зарождается сам собой. Египетская мифология не представляет правильной определенной системы, обнимающей в своих мифах землю и небо. Египетская религия, как и само царство, была не что иное, как собрание местных культов, а потому в ней встречается повторение одних и тех же идей, воплощенных в различные типы и со значительными вариантами. Но бесчисленное количество богов, которым поклонялись египтяне, не могло совершенно изгладить в них понятие о высшем и едином божестве, которое, каким бы именем его ни называли, священные мифы определяют повсюду одними и теми же выражениями, не оставляющими ни малейшего сомнения в том, что оно есть именно это высшее и единое существо. Осирис - бог солнца, Исида - его сестра и супруга, и Гор - их сын. Об этих богах сложились мифологические легенды, пересказанные нам греческими писателями, и эти мифы как бы являются символами борьбы солнца и мрака, света и тьмы. Подробности этих легенд, или, лучше сказать, греческих пересказов, интересны уже тем, что объясняют нам множество Эмблем и символов, часто встречающихся на памятниках египетского искусства. Исида первая дала людям рожь и ячмень, а Осирис - изобретатель земледельческих орудий - основал общество и общественную жизнь, дав людям законы, он же научил их собирать жатву. Затем, желая распространить на всех свои благодеяния, он странствует по всему свету, покоряя людей не грубой силой, а чарами музыки. В его отсутствие брат его коварный Тиф он, или Сет, олицетворяющий бесплодность пустыни, хочет царствовать на его месте, но все планы злодея разбиваются о силу воли и стойкость Исиды. Осирис возвращается. Тифон делает вид, что обрадован возвращением брата, но в сообществе с Азо, царицей эфиопов, этих исконных врагов Египта, приглашает он Осириса на пир, где его ждет погибель. Во время пира приносят великолепный гроб, вызывающий восторженные похвалы пирующих. Египтяне очень заботились о своих гробах и часто еще при жизни заказывали себе роскошные гробы, чем и можно объяснить это сказание о хитрости, употребленной Тифоном. Тифон объявляет, что подарит гроб тому, кто в нем свободно поместится, гроб был заказан им по мерке брата. Все присутствующие пробуют поместиться в нем, но напрасно. Наступает очередь Осириса: он, ничего не подозревая, ложится в него, а Тифон и его сообщники захлопывают крышку, заливают ее свинцом и кидают гроб в Нил, откуда он через одно из устьев реки попадает в море. Таким образом, погиб Осирис после двадцативосьмилетнего царствования. Лишь только умирает Осирис, вся страна оглашается жалобными криками: до Исиды доходит печальная весть о гибели супруга; она облачается в траурные одежды и отправляется искать его тело. Она находит гроб в тростниках близ Библа, но, пока она отправляется за сыном Гором, Тифон овладевает телом Осириса, разрезает его на четырнадцать частей и кидает куски во все рукава Нила. Согласно преданиям, Осирис, прежде чем стать богом, царствовал в Египте, и память о его благодеяниях заставила его отождествить с принципом добра, тогда как его убийца отождествляет зло. Эта же легенда имела и, другое религиозное, моральное, объяснение: Осирис есть заходящее солнце, убиваемое или поглощаемое темнотой-мраком. Исида - Луна вбирает в себя и хранит, сколько может, лучи солнца, а Гор - восходящее солнце - мстит за отца, рассеивая темноту. Но если солнце есть видимое проявление Осириса, то добро есть его нравственное проявление; когда заходящее солнце умирает, оно вновь появляется на горизонте в образе Гора - сына и мстителя Осириса. Точно так же добро, погибающее под ударами зла, появляется вновь в образе торжествующего добра, в образе зла, победившего зло. Осирис олицетворяет заходящее, ночное солнце, поэтому он председательствует в подземных странах, судит умерших, и присуждает награды праведным и кары грешным душам. На земле долина Нила принадлежала добрым богам - Исиде и Осирису, тогда как бесплодная и жгучая пустыня, а также зловредные болота Нижнего Египта - владения злого Тифона. Земледельческие племена, населявшие долину Нила поклонялись Апису, этому воплощению Осириса в образе быка - символа земледелия, и бык был посвящён Осирису. А кочующие племена пустыни , всегда презираемые оседлыми жителями городов, употребляли для верховой езды осла , и осел - животное , посвященное Тифону. Но так как губительные испарения болот являются так же произведением злого духа, то их воплощали в крокодиле, животном, а также посвященном Тифону. Гор не убил Тифона, потому что зло продолжает существовать на земле, но он ослабил его и тем упрочил победу божественного закона над беспорядочными силами природы. Осирис часто изображался в виде мумии; его обычные атрибуты - крюк или кнут, символ власти, и эмблема Нила в виде креста с ушком наверху; это впрочем, отличительный признак всех египетских богов и называется многими учёными - исследователями мифологии ключом Нила. Иногда же Осирис изображается с головою быка (рис.1). Исиду часто смешивали в искусстве с более древней египетской богиней Хатор, олицетворявшей небесное пространство, по которому движется солнце; изображение этой богини сохранилось на капителях храма в Ден-дере; это голова с коровьими ушами, на которой возвышается здание - символ вселенной; она как бы стоит на богато украшенной чаше, символе влаги, без которой ничто не могло бы существовать на земле. Отличительные признаки Исиды - диск, двойная корона, означающая владычество над Верхним и Нижним Египтом, и рога на голове (рис.2). Когда Гор, победив Тифона, привел его к ней в оковах, Исида по своей доброте простила его: тогда разгневанный Гор лишил ее короны и заменил ее рогами. Богиня точно так же изображалась очень часто с головою коровы; вот почему греки отождествляют ее с нимфой Ио, превращенной Юноной в корону. На одной из древнейших статуй изображена Исида с головою коровы, кормящая грудью Гора (рис. 3) В честь этой богини были установлены празднества, известные под названием таинств Исиды, в них принимали участие только жрецы и посвящённые. Так как все объяснения египетских мифов греки основывают исключительно на соотношении с греческими мифами, то можно предполагать, что Тифон, временно побеждающий Осириса, есть тот же великан Тифон, также временно победивший Юпитера. Надо было измыслить миф, объясняющий происхождение и рождение египетских богов; для богатых воображением греков это было делом нетрудным. Они придумали следующее: Осирис и Исида - дети бога Солнца; этот бог, разгневанный на жену за ее измену, объявил, что у нее не могут родиться дети ни в один из трехсот шестидесяти дней в году (тогда в году считалось триста шестьдесят дней). Меркурий, считал себя слегка виновным в измене богини, захотел исправить причиненное им зло, но так как ни один бог не может изменить того, что решил другой, то он, по своему обыкновению, пустился на хитрость: он предложил Луне сыграть с ним в кости, выиграл у нее семидесятую часть ее света и сотворил из этой части пять дополнительных дней в году. В эти-то пять дополнительных дней и родилось пять главных египетских богов: Осирис, Исида, Тифон, Гор и Нефтида. На памятниках искусства Осирис является преимущественно в сценах, изображающих похоронные церемонии и суд над умершими. Исида и Гор фигурируют главным образом во всех явлениях обыденной жизни и во всех сценах, имеющих какое-либо отношение к земледелию. В день рождения Гора, совпадающий с самым коротким днем в году и с цветением лотоса, Гор называется Гор-па-хердом и тогда изображается в виде слабого ребенка, сидящего на цветке лотоса; он держит палец у рта, и вот почему его статуи долгое время принимались за изображение бога молчания. На одном из барельефов храма в Гермополисе изображен Гор, выходящий из цветка лотоса, эмблемы Нила и вечной жизни; волосы молодого бога заплетены наподобие бараньих рогов, в руке он держит плеть - символ власти; Исида сидя протягивает ему руку, как бы помогая ему выйти из цветка; позади Гора стоит Нефтида, она дотрагивается до его головы ключом Нила (рис. 4). На многих памятниках Исида изображена кормящею грудью Гора, достигшего уже юношеского возраста. В храме города Фил был найден барельеф, представляющий жреца, приносящего жертву Исиде в виде цветов лотоса; богиня кормит грудью Гора, стоящего подле нее; две богини сидят позади Исиды: одна держит зубчатую линейку - эмблему разлива Нила (она как бы отмечает подъем воды), а другая держит скипетр, оканчивающийся лотосом, и ключ Нила (стр.5). Другое скульптурное произведение, найденное в том же храме, изображает женщину, поющую священный гимн перед Исидой и Гором; она аккомпанирует себе на арфе, украшенной всеми атрибутами Исиды; Гор держит в одной руке ключ Нила, а палец другой руки подносит ко рту (рис. 6). Осирис был главным богом всего Египта, а потому вокруг его имени группируются почти все мифы и аллегории египетской религии. «Вся человеческая жизнь, - говорит Мариэтт - уподоблялась древними египтянами тому пути, который солнце пробегает по небесному своду, заходящее солнце, исчезавшее за горизонтом, казалось им образом смерти. Лишь только наступал торжественный момент смерти для какой-нибудь души на земле, Осирис должен был провести ее к жизни вечной. Он отождествляется с нею, проходит с нею вместе через все испытания, назначенные этой душе для очищения ее от греха; он же смягчал суровых привратников ада и боролся с чудовищами, обычными спутниками мрака и смерти. Наконец, он же, победив мрак с помощью восходящего солнца - Гора, восседал в страшном судилище смерти и открывал очистившейся душе врата вечного жилища, и блестящее утреннее солнце, появлявшееся с рассветом на горизонте, являлось символом этого второго рождения к жизни вечной, не знающей больше смерти». Осирис, по мнению египтян, желая дать людям видимый образ своего присутствия среди них, воплощается в быка Аписа (рис.7). Когда в священных коровниках Мемфиса появлялся на свет теленок с особенными священными приметами, жрецы тотчас же объявляли о милостивом воплощении Осириса, и повсюду это известие вызывало народную радость и веселье. Когда Апис умирал естественной смертью, его с большою пышностью хоронили в подземельях храма Серапеума, развалины которого теперь найдены. Если же Апис достигал двадцати восьми лет, число лет Осириса, его убивали. Голова Аписа должна была быть черной с белым треугольником на лбу; туловище белое, но с черными пятнами определенной формы. Богиня Нефтида, которую греки отождествляли с Венерой, была супругой и вместе с тем сестрой Тифона, но она предпочла другого брата, мягкого и доброго Осириса, и от союза с ним у Нефтиды родился сын Анубис, или Инпу, бог с головою шакала, хранитель мумий. Когда Осирис был убит Тифоном, Анубис его бальзамировал. На одной из фараоновых гробниц в Фивах изображён Анубис, исполняющий свои печальные обязанности. Он стоит подле ложа, на котором лежит мумия. Под ложем стоят четыре сосуда: у первого вместо крышки - человечья голова, у второго - голова обезьяны-павиана, третий - с головой шакала и четвертый - с ястребиной головой. Эти головы являлись воплощением второстепенных божеств, на обязанности которых лежало охранение внутренностей умерших, положенных в эти сосуды (рис. 8). Это изображение встречается очень часто на многих надгробных памятниках. У греков обязанность сопровождать души в жилище смерти выпала на долю Меркурия, а потому греки отождествляли его с Анубисом. Тот - бог с головою ибиса олицетворяет божественный разум, который сотворил всю Вселенную. Он по преимуществу бог письмен, поэтому он также отождествляется с Меркурием. Ом же - организатор мира, разогнавший первобытный мрак, и он же рассеивает потемки души, т.е. невежество и дурные мысли - этих вечных врагов человечества. Ибис и обезьяна - кинокефал, или павиан - посвящены этому богу. Ибис - птица, появляющаяся в Египте перед разливом Нила; следовательно, она, по египетским понятиями знает и предвидит будущее. Кроме того, когда эта птица ест, ее клюв образует вместе с лапами равносторонний треугольник, поэтому ибис олицетворяет геометрию и все науки, основанные на ней, и вот почему ибис посвящен Тоту, богу божественного разума. В обязанности этого бога входило наблюдение и определение той высоты, до которой должен был подниматься Нил во имя разливам, отчего зависело плодородие в Египте и вместе с тем и существование его обитателей. На одном из барельефов в храме города Фил (рис. 9) изображен жрец или важное лицо просящее богов о благополучном разливе Нила. На этом барельефе бог Тот изображен с головою ибиса, он держит в одной руке зубчатую линейку - символ разлива Нила, а в другой - тростник, которым собирается отметить подъем воды. Иногда же Тот изображался в образе обезьяны павиана, пишущего на табличках. Египтяне верили в бессмертие души; это была с незапамятных времен главная доктрина египетской религии. Благодаря ней установились все своеобразные похоронные обряды и обычаи, а также и все эмблемы, изображавшиеся на гробах и надгробных памятниках. Эта была эпоха возведения великих пирамид, эпоха сложения основных видов древнеегипетского искусства, его стилистических особенностей. Главной из них была строгая система композиционных и иконографических правил, получивших название “канона”. В древнеегипетском искусстве каноны не менялись на протяжении многих столетий. Пирамиды и храмы сооружались как усыпальницы . В гробницы помещали портретные статуи в качестве нетленных двойников покойных , убежищ для их бессмертных душ - “ка”. Внутри стены гробниц обильно украшались росписями и рельефами, прославлявшими владельцев и рассказавшими об их подвигах в жизни. Бессмертие было обещано тем душам, которые Осирис, верховный судья, признает праведными. Эти души должны были вернуться в их телесную оболочку и оживить ее новою жизнью, не знающей смерти. Души же грешных подвергались вторичной смерти, за которой следовало небытие. Вся эта доктрина о бессмертии души ясно изложена
319. Боги и богини
Другое Культура и искусство

Составить представление о божественной семье различных тевтонских групп -- задача гораздо более сложная, чем может показаться на первый взгляд, и в то же время весьма простая. Сложность состоит в том, что не существует единой, стандаpтизированной общегерманской мифологии. Есть по крайней мере четыре великие ветви этой традиции: северная (скандинавская), западная (англосаксонская), южная (немецкая) и восточная (готская). Во всех этих ветвях есть много общего, но существуют и явные различия. Проблема заключается в том, что только северная ветвь обладает целостным мифологическим материалом -- Эддами<"Эдда" -- название условное, что оно означает -- неясно. "Эддой" назвал свою книгу исландский истоpик и поэт Сноppи Стуpлусон (1178 -- 1241). В ней содеpжится, помимо пpочего, пpозаический пеpесказ геpманской мифологии, котоpый сейчас и называется "Младшей" или "Пpозаической Эддой". Ходила легенда, что Стуpлусон использовал в своем тpуде лишь ничтожную часть изначального коpпуса севеpных мифов. Когда в 1643 году стоpонник этой веpсии исландский ученый Бpиньольв Свейнссон нашел дpевний манускpипт, содеpжавший pяд песен о богах и геpоях, он также назвал его "Эддой". Этот втоpой документ и известен сейчас как "Стаpшая", "Поэтическая" или "Песенная Эдда".>. Мифология остальных ветвей фрагментарна.
320. Боги и богини Скандинавии
Другое Культура и искусство

"Эдда" - название условное, что оно означает - неясно. "Эддой" назвал свою книгу исландский истоpик и поэт Сноppи Стуpлусон (1178 - 1241). В ней содеpжится, помимо пpочего, пpозаический пеpесказ геpманской мифологии, котоpый сейчас и называется "Младшей" или "Пpозаической Эддой". Ходила легенда, что Стуpлусон использовал в своем тpуде лишь ничтожную часть изначального коpпуса севеpных мифов. Когда в 1643 году стоpонник этой веpсии исландский ученый Бpиньольв Свейнссон нашел дpевний манускpипт, содеpжавший pяд песен о богах и геpоях, он также назвал его "Эддой". Этот втоpой документ и известен сейчас как "Стаpшая", "Поэтическая" или "Песенная Эдда". Мифология остальных ветвей фрагментарна.

Blog

Информация по предмету Культура и искусство