Информация по предмету Философия
-
- 1261.
О науке и религии, материализме и идеализме
Другое Философия В “Окнах” за 30 декабря 2004 года опубликована очередная статья Песаха Амнуэля о взаимоотношениях науки и религии, озаглавленная “Нелегкий выбор аксиом”. В очередной раз автор излагает свою точку зрения на эту проблему, утверждая, что наука и религия это параллельные общественные институты, основанные на двух разных аксиомах: “Бога нет” и “Бог есть”. Я тоже неоднократно писал в “Окна” о своей точке зрения на эту проблему, но мои взгляды не публикуются. Согласно моему анализу, наука и религия не основаны на разных аксиомах, они представляют собой две стороны единого процесса познания Мира, основанные на двух уровнях мышления - логическом и интуитивном. В религии есть аксиома “Бог есть”, но в науке нет аксиомы “Бога нет”. В науке есть аксиома о “саморазвитии” природы, что не то же самое, что “Бога нет”. Физика и другие естественные науки пока не нуждаются в установлении Причины саморазвития, они развивались и развиваются без её установления. Но обществоведение и, раздираемое мировоззренческими противоречиями, человечество уже остро нуждаются в установлении этой Причины. Тысячи лет назад иудаизм на основе интуитивного мышления указал на эту Причину и ввел в человеческое сознание аксиому о бесконечном Боге, не имеющем изображения. Теперь настал черёд науки сделать то же самое на логическом уровне мышления. Как общественные институты, наука и религия (иудаизм) неизбежно, закономерно соединятся на мировоззренческом уровне.
- 1261.
О науке и религии, материализме и идеализме
-
- 1262.
О необходимости культурологической ориентированности теории и практики социальной работы
Другое Философия Россия - это целый континент этносов, с присущей каждому ив них системой символических представлений и смысловых отношений. Культурологическая компетентность социального работника предусматривает знание культурных паттернов, технологий и символических объектов и умение использовать это знание в повседневной практической деятельности. Каким образом возможно учитывать культурологические факторы и обучать этому социальных работников, демонстрирует книга М.Доэла и С.Шадлоу "Практика социальной работы".[2] Авторы выделяют два аспекта культурологической компетентности: индивидуальный и институциональный. Индивидуальная компетентность - это понимание социальным работником отличительных черт культуры (как собственной. так и клиентов) и их влияния на экзистенциальные, психологические. мировоззренческие, социальные характеристики, на смысложивненную и поведенческую организацию континуума повседневности. Институциональная компетентность характеризует культурологическую осведомленность социальной службы и ее способность работать в ситуациях поликультурности, адаптируясь к культурному разнообразию. М.Доэл и С.Шадлоу предлагает ряд упражнений, которые могут показать студентам, обучающимся социальной работе, роль и значение прошлого культурного опыта (прежде всего детского) индивида или группы для их нынешнего поведения, устанавливаемого культурного порядка и разделяемой системы ценностей. Таково детально разработанное и тщательно выписанное упражнение "Вы таков, что вы едите". призванное показать культурообравующее значение детского питания и эскизно намеченные (видимо, предложенные преподавателям в качестве возможных тем для самостоятельной разработки упражнений) проблемы музыкального и медицинского опыта семьи или (при более широком подходе) детства. Институциональная компетентность, как она видится авторам данной книги, предусматривает создание реестра культуры того региона или населенного пункта, на территории которого работает данная социальная служба, и учет культурного состава населения при комплектовании учреждений социальной помощи и защиты. Так, приводится пример работы в двух культурах (белой европейской и маори) Управлений социального обеспечения Новой Зеландии, где штатный персонал подбирается из представителей обеих культур. Это, безусловно, интересные для нашей страны формы работы, способные обогатить и улучшить качество оказываемых социальных услуг. Вместе с тем очевидно, что изложенными выше аспектами не ис-черпывается культурологическая составляющая социальной работы. На исходе XX века сосуществование в социуме двух (или даже нескольких) культур не является единственной проблемой. Сегодняшняя проблема - это проблема существования множества смешанных и пограничных форм культуры, вызванных тотальным отказом от нормы - социальной, этической, эстетической, языковой. Эта принципиальная плюральность постмодернистских "форм жизни" (Л.Витгенштейн) усложнена в нашей стране трансгрессией культурных матриц.
- 1262.
О необходимости культурологической ориентированности теории и практики социальной работы
-
- 1263.
О принципиальной возможности аксиоматической перестройки произв0льн0й научной теории
Другое Философия Хотя генетически или исторически они могут возникать и до возникновения общей теории, что и было, например, с большинством из них в случае электродинамики Максвелла, но в окончательном виде они включаются в большую теорию, как частные выводы из нее, однако, выводы, полученные не чисто дедуктивно из законов-аксиом базовой теории, а с помощью также мысленного эксперимента, в процессе которого принимаются во внимание, помимо свойств абстракт-ных объектов, учитываемых в аксиомах базовой модели, также новые свойства, что, как сказано выше, равносильно введению новых, дополнительных понятий и аксиом и сужению задачи на новую область. Например, теория твердого тела строится по прежнему на всех 3-х законах Ньютона и законе сложения скоростей Галилея и представлении об абсолютности времени /равносильном аксиоме/, но также на аксио-ме о неизменяемости твердым телом его формы под действием силы, аксиоме описывающей новое свойство абстрактных объектов, во всем остальном подпадающим под аксиомы /определения, даваемые этими аксиомами/ базовой теории Ньютона. Этот пример помогает нам уточнить смысл выражения "расширение теории" употребленного выше. Это не расширение за пределы действия прежних аксиом, а наоборот, сужение области действия теории. Последнее может быть получено только изменением части этих аксиом, к тому же не изоморфным - заменой аксиом на выводы из них, как в случав перехода от механики Ньютона к механике Гамильтона или Герца, а таким, при котором новые аксиомы не могут быть получены из прежних дедуктивно, примером чему служит переход от механики Ньютона к механике Эйнштейна. Поэтому может быть вместо "расширение" здесь лучше было бы употребить термин "углубление" или "детализация". Однако, как уже сказано, дело не в терминах, т.е. не в словах - наименованиях, которые мы приклеиваем на понятия, как ярлыки /причем ярлыков, в принципе, меньше чем понятий и мы вынуждены клеить одинаковые ярлыки на разные понятия/ и которые не могут нам дать однознач-ного определения последних. Дело, в развернутых и по возможности однозначных определениях их. И в данном случае, я повторяю, речь идет о таком дополнении к базовой системе аксиом, при котором базовые аксиомы продолжают действовать во всей области действия новой /новых/, в то время как новая действует только в части области действия базовых, в той части, на которую она и осущест-вляет это "расширение". В частности аксиому твердого тела мы не применяем ни в гидродинамике, ни в прочих теориях сплошных сред, ни в теории осцилятора, ни в теории движения свободной материальной точки и т.д.
- 1263.
О принципиальной возможности аксиоматической перестройки произв0льн0й научной теории
-
- 1264.
О природе социального процесса или актуальная антропология
Другое Философия
- 1264.
О природе социального процесса или актуальная антропология
-
- 1265.
О проблемах
Другое Философия Думаю, что “добровольный социализм”, в котором все равно должно быть сравнение потребления и отдачи каждого (иначе банкротство неизбежно) - без рынка невозможен. Человечество пока не придумало более совершенный механизм для сравнения вклада и вознаграждения, нежели рынок, который тоже не идеален и может быть коррупционным (чистая монополия, монополистическая конкуренция, олигополия). Несовершенна, тем более, современная конкуренция, для которой необходим значительный начальный капитал. Современные технологии настолько сложны, что в принципе не позволяют добиться свободного рынка и совершенной конкуренции. Но “человеческий фактор” (не учитывая его крайнего проявления криминала) еще важнее. Если я беру пищу, одежду, квартиру, тепло, а отдаю стихи (как Маяковский), картины (как Малевич), музыку (как Шнитке), то кто это сравнит? Ясно, что одну продукцию на другую будет менять не крестьянин и не буровик, а определенная часть элиты, которая сама паразитирует (хотя бы частично) на первых, поэтому и сравнивает “продукцию” на свой манер. В нашем “социализме” эту роль судьи выполняли парткомы, профкомы и пр. “комы”, устанавливая зарплаты и выдавая талоны на дефицит (галоши в 20 годы), а потом и на многое другое. Нужна какая-то новая система хозяйствования, но какая?
- 1265.
О проблемах
-
- 1266.
О свойствах мышления. Сфера бессознательного и мифы
Другое Философия В современной дифференциальной психологии есть несколько способов классификации психологических типов. Представляется, что наиболее эффективна классификация, основанная на медицинских психиатрических критериях. То есть должна быть реализована следующая логическая цепочка: психиатрические патологии (психозы) пограничные состояния (психопатии) норма (акцентуации) норма (характер). Психиатрические патологии диагностируются объективными измерительными методами, более того, в последние годы для некоторых патологий обнаружены ответственные за них гены. Аналогичная ситуация с психопатиями. То есть типы психозов и психопатий проявляют полученный в результате естественного отбора спектр оптимальных способов поведения. Классификация по акцентуациям основана на типах реакций личности на внешнюю ситуацию, фактически на типах психопатий. При этом диагностика осуществляется специальными методиками и опросниками, содержащими, как правило, шкалы с зонами нормы, акцентуированности и патологии. Здесь через информационную компоненту диагностируются свойства нейронной сети. Типы акцентуаций основаны на типах психопатий: 1. Циклоидный, 2. Гипертимный, 3. Лабильный, 4. Астенический, 5. Сензитивный, 6. Психастенический, 7. Шизоидный, 8. Эпилептоидный, 9. Застревающий (паранойяльный) 10. Истероидный (демонстративный), 11. Дистимный, 12. Неустойчивый, 13. Конформный. То, что через информационную компоненту удается диагностировать психиатрические параметры, говорит об их неразрывной связи. При отсутствии во внешней среде необходимых компонент у личности возникают психозы и скрытые стрессовые состояния, в предельном случае человек перестает быть человеком (проблема Маугли). Пределы адаптационной гибкости нейронной системы относительно характера информации в настоящее время неясны.
- 1266.
О свойствах мышления. Сфера бессознательного и мифы
-
- 1267.
О связи нравственности, разума и веры
Другое Философия Несводимость этих начал друг к другу (нравственности и веры) не столь очевидна, как это было в других случаях, например, в случае науки и нравственности. Более того, существуют мнения, согласно которым нравственность неотделима от веры в Бога. Д.Прейгер и Д.Телушкин, например, пишут: "Если нет Бога, то не существует и трансцендентных понятий "правильного" и "неправильного", не зависящих от личного предпочтения того или иного человека. Молекулы и газы, законы природы сами по себе не могут быть "добрыми" или "злыми", "правильными" или "неправильными". Если материальный мир, природа - единственная объективная реальность и если нет нравственной силы помимо природы, "добро" и "зло" не являются объективной реальностью. Представление о нравственности, таким образом, становится чисто субъективным. Оно, это представление о нравственности, становится либо общепринятым, либо индивидуальным мнением, объективно не имеющим реального смысла... Без Бога у нас могут быть только мнения о нравственности, но наши мнения относительно "добра" и "зла" в области поведения не более значимы, нежели мнения о "хорошем" или "плохом" мороженом".
- 1267.
О связи нравственности, разума и веры
-
- 1268.
О смысле жизни
Другое Философия «...О. сколь жалок старик, если он за всю свою долгую жизнь не понял, что смерть надо презирать! Смерть либо надо полностью презирать, если она погашает дух, либо ее даже надо желать, если она ведет его туда, где он станет вечен. Ведь ничего третьего, конечно быть не может. Чего же бояться мне, если после смерти я либо не буду несчастен, либо даже буду счастлив ? ......Ведь когда этот конец наступает, то оказывается, что все прошлое уже утекло: Остается только то, что ты приобрел своей доблестью и честными поступками; уходят часы, дни, месяцы и годы, и прошедшее время не возвращается никогда, а что последует дальше мы знать не можем. Сколько времени каждому дано прожить, тем он и должен быть доволен. Ведь актер, чтобы иметь успех, не должен играть во всей драме: для него достаточно заслужить одобрение в тех действиях, в которых он выступал; так же и мудрецу нет надобности дойти до последнего «Рукоплещите». Ведь даже краткий срок нашей жизни достаточно долог, чтобы провести жизнь честную и нравственно-прекрасную; но если она продлится еще, то не надо жаловаться на то, что после приятного весеннего времени пришли лето и осень; ведь весна как бы означает юность и показывает , каков будет урожай, а остальные времена года предназначены для жатвы и для сбора плодов. И этот сбор состоит в старости, как я говорил уже не раз, в полноте воспоминаний и в благах, приобретенных ранее. Ведь по истине все то, что совершается сообразно с природой, надо относить к благам, Что же так сообразно с природой, как для стариков смерть? Она поражает и молодых людей, но природа этому противодействует и сопротивляется. Поэтому молодые люди, мне кажется, умирают так, как мощное пламя гасится напором воды, а старики - так, как сам собою, без применения усилий, тухнет догоревший костер; и как недозрелые плоды можно срывать с деревьев только насильно, а спелые и созревшие опадают сами, так у молодых людей жизнь отнимается насилием, а у стариков - увяданием. Именно это состояние, мне, право, столь приятно, что, чем ближе я к смерти, мне кажется, будто я вижу землю и наконец из дальнего морского плавания приду в гавань.
- 1268.
О смысле жизни
-
- 1269.
О Сократе
Другое Философия " Я знаю только то, что ничего не знаю." это излюбленное выражение, кредо сократовской собственной позиции. " Я ничего не знаю" это значит, что как бы далеко я ни продвинулся в одиссеях мысли, я не успокаиваюсь на достигнутом, не обманываю себя иллюзией, что нашел истину. Не будем забывать, что Сократа сопровождали не только восторженные взгляды, но и взгляды, полные ненависти. Особенно возненавидели Сократа те из софистов, которые сделали искусство доказывать правое и неправое своей профессией. Кто покушается на самодовольство темных и пустых людей, тот сначала человек беспокойный, потом нестерпимый, и наконец, преступник, заслуживающий смерти. Первым полушутливым, полусерьезным обвинением против Сократа явилась постановка в 423 году комедии Аристофана "Облака". В которой Сократ изображается мастером "кривых речей". В один из дней 399 года до н.э. жители Афин читали выставленный для всеобщего обсуждения текст: " Это обвинение написал и клятвенно засвидетельствовал Мелет, сын Мелета, пифеец, против Сократа, сына Софраникса из дома Алопеки. Сократ обвиняется в том, что он не признает богов, которых признает город, и вводит других, новых богов. Обвиняется он и в развращении молодежи. Требуемое наказание смерть". Другие философы не простили Сократу его иронии, слишком разорительной для них. В речах Сократа на суде, с большой художественной силой переданных Платоном, поражает то, что он сам сознательно и решительно отрицает себе все пути к спасению, он сам идет навстречу смертному приговору. В его рассуждениях подспудно бьется мысль: раз уж, афиняне, вы дошли до такого позора, что судите мудрейшего из эллинов, то испейте чашу позора до дна. Не меня, Сократа, судите вы, а самих себя, не мне выносите приговор, а себе, на вас ложиться несмываемое клеймо. Лишая жизни мудрого и благородного человека, общество себя лишает мудрости и благородства, себя лишает стимулирующей силы, ищущей, критической, беспокоящей мысли. И вот меня, человека медлительного и старого (Сократу было тогда 70 лет), догнала та, что настигает не так стремительно, - смерть, а моих обвинителей, людей сильных и проворных, - та, что бежит быстрее, - испорченность. Я ухожу отсюда, приговоренный вами к смерти, а мои обвинители уходят, уличенные правдою в злодействе и несправедливости. У порога смерти Сократ пророчествует, что тотчас после его гибели постигнет афинян кара более тяжелая, чем та, которой его покарали. Сократ сам осудил себя на смерть, и, уже осужденный, твердо отказался от реальной возможности бежать из тюрьмы и уйти в изгнание. Он добровольно дал распять себя на кресте " отеческих законов " и поступил весьма хитроумно и дальновидно, лучшим образом продемонстрировав неистинность этих законов всему миру. Пророчество Сократа сбылось: позор пал на головы его судей, и прежде всего на головы обвинителей. Они, так же как тиран, судивший Зенона Элейского, были побиты каменьями и, как сообщает Плутарх, повесились, так как не вынесли презрения афинян, лишивших их "огня и воды".
- 1269.
О Сократе
-
- 1270.
О софизмах, паралогизмах и критических ситуациях в познании
Другое Философия Приведенные выше примеры имеют также отношение и к проблеме так называемой диалектичности познания. Ведь нетрудно заметить, что в упомянутых примерах тезис и следствие образуют (с точностью до кванторов, которые естественный язык также любит опускать) антиномию, то есть пару противоречивых высказываний, неожиданно возникающую в процессе рассуждения. Точно такая же пара возникает фактически и в софизмах-паралогизмах, но только в последних внимание акцентируется на втором, парадоксальном, высказывании, если первым считать высказывание, полученное непосредственно опытным путем (которое в софистической практике тщательно дезавуируется). Благодаря своей загадочности антиномия, наравне с парадоксами, неизменно привлекала и будоражила умы философов. Гегелю принадлежит заслуга просто-таки фетишизации антиномии путем создания диалектики, единственным, по-видимому, содержанием которой являются прямые отрицания трех основных логических законов. Феномен диалектики показывает, насколько вредными для науки может быть стремление к эпатажу, рассчитанное в первую очередь на образованных, но ленивых на ум читателей и слушателей. Чтобы действительно делать дело, нужно было от бесконечного восторга и бесконечной констатации антиномии перейти к анализу этого безусловно когнитологического феномена. Гегель не только констатировал этот (вербальный по своей сути) феномен, но и, придав ему статус предметного, получил идею тотальной противоречивости мира, хотя, само собой очевидно, что противоречивыми могут быть только высказывания о мире. Но он закрыл на это глаза, поскольку предполагал, что именно эта ложная идея может стать основой для общей теории развития, которую он действительно вроде бы пытался построить. Таким образом, правильная интенция познания (построить универсальную теорию развития), помноженная на неправильные основания (идея о тотальной противоречивости мира), дала грандиозное заблуждение, завладевшее умами образованных масс и длящееся более чем 250 лет. Но не только это следует, по-видимому, отнести на счет гегелевской диалектики. Революционные страсти, разыгравшиеся на рубеже 19-20 веков, также на счету этой химеры сознания, поскольку создатели научного коммунизма отнюдь не скрывают того факта, что создавался он на основе гегелевского учения. Они только, по их образному выражению, “перевернули его с головы на ноги”. Интересно только, для чего это надо было делать, если это сделал уже сам Гегель, придав противоречию предметный статус?
- 1270.
О софизмах, паралогизмах и критических ситуациях в познании
-
- 1271.
О субъекте познания и активности мышления
Другое Философия Философия Нового времени, выражавшая существенные черты данной эпохи, изменила не только ценностные ориентации, но и способ философствования. XVII век стал эпохой коренных изменений в социальной жизни Западной Европы, веком научной революции и тождества нового мировоззрения. Начиная с XVII века, бурно развивается естествознание. Большой вклад в развитие математики, механики, физики, физиологии внесли Р.Декарт, Г.Лейбниц. Развитие науки не могло не оказать воздействия на философию своего времени. В философии происходит решительный разрыв со схоластикой и религией. Крупными философами в Европе XVII века являются Ф.Бэкон, С.Гоббс, Дж. Локк, Р.Декарт, Б.Спиноза, Г.Лейбниц. Возникает не только подлинное научное естествознание, но и опирающееся на науку и ее философское осмысление качественно новая картина мира. Борьба против схоластики выдвинула на первый план вопрос о методе познания, который был тесно связан с вопросами теории познания; именно этим вопросам посвящено главное произведение Джона Локка "Опыт о человеческом знании", над которым он работал почти 20 лет и опубликовал в 1790г. Мыслителей XVII века интересовала проблема определения источника человеческих знаний, познавательной роли чувственных и рациональных форм знания. Расхождения в оценке роли этих форм породило основные направления европейской философии Нового времени: рационализм и эмпиризм. Локк является продолжателем "линии Фрэнсиса Бэкона" в европейской философии конца XVII начала XVIII века, его с полным основанием можно назвать основоположником "британского эмпиризма". Локк оказал огромное влияние на европейских мыслителей последующего поколения. В. И Ленин отмечал, что Беркли, Дидро и многие другие "вышли из Локка". В лице Локка мы имеем философа, чьи работы стали поворотной вехой в развитии экономических, политических, этических идей в Европе и Америке.
- 1271.
О субъекте познания и активности мышления
-
- 1272.
О судьбе ноосферных учений
Другое Философия Судьба представлений российского геолога и биогеохимика В. И. Вернадского о ноосфере, совокупность которых иногда называют "гипотезой" или "учением", наводит на ряд размышлений философского свойства. Она позволяет думать о судьбах и времени устаревания любых утопий или эмпирических научных построений, а, на их примере, - о "бренности всего земного", о его погруженности в "Реку времен" последнего стихотворения Г. Р. Державина. Теперь, на пороге экологического кризиса, грозящего Человечеству в XXI веке, она заставляет думать о возможностях научного и философского предвидения, об успешности такого предвидения на стыках разных наук, о его благотворной или, наоборот, убаюкивающей роли во времена надвигающихся апокалиптических опасностей. Судьба "учения" о ноосфере будит мысль о судьбах и вине антропоцентризма и том, определяется ли смена таких "учений", как и других парадигм, "вымиранием" их сторонников (Кун, 1977), революциями в научном сознании или тем, что природа в самом деле, говоря словами Ф. Энгельса, "нам мстит". Поэтому судьба "учения" В. И. Вернадского о "ноосфере", как и все более масштабные и грозные изменения окружающей нас среды, заставляют тревожиться о том, успевают ли более прогрессивные концепции (например, "устойчивого развития") овладевать "массами" и политиками, принимающими "судьбоносные" решения, не отстает ли с самопознанием и самоорганизацией самый изученный на планете вид - Человек, хватает ли у него научных и философских знаний, восприимчивости к ним, общей культуры, этического потенциала и, наряду с тем, времени для того, чтобы в затеянном людьми поединке с Биосферой не оказаться исторгнутыми ею. Любому думающему человеку начала XXI в., мало-мальски знакомому с тенденциями экологических, демографических, экономических и политических процессов, идущих на Земле, должно быть ясно, что без скорейшего разрешения экологических, демографических и других проблем у человечества просто-напросто не останется времени и не будет места для философских рассуждений о проблемах сознания или бытия, о времени или мироздании, о смысле жизни или месте человека во Вселенной, так же как и для дальнейших рассуждений о "ноосфере".
- 1272.
О судьбе ноосферных учений
-
- 1273.
О сути субстанции
Другое Философия К концу 60-х годов XVIII века Кант становится известен уже не только в Пруссии. В 1769 году профессор Хаузен из Галле намеревается издать "Биографии знаменитых философов и историков XVIII века в Германии и за ее пределами". Кант включен в сборник, и автор обращается к нему за необходимыми материалами. Почти одновременно приходит приглашение на работу в Эрланген. Куратор местного университета предлагает Канту занять только что созданную кафедру теоретической философии. Кант отклоняет это предложение. Другое приглашение, пришедшее в январе 1770 года из Иены, тоже было отклонено. Извиняясь и отказываясь от этого предложения, философ ссылается на привязанность к родному городу, а также на "возможные проблески близкой вакансии" у него дома. Наконец 31 марта 1770 года мечта Канта сбылась. Специальным указом короля он был назначен ординарным профессором логики и метафизики. Философу предстояло выполнить еще одну формальность, без которой назначение было недействительно: необходимо защитить профессорскую диссертацию. Новая диссертация называлась "О форме и принципах чувственно воспринимаемого и интеллигибельного мира". В ней был зафиксирован новый "переворот" во взглядах, совершившийся, по словам самого автора, год назад. На смену эмпирической, доходившей до скептицизма позиции пришел своеобразный дуализм во взглядах. Канта уже не волнует вопрос, как данные органов чувств связаны с интеллектом, - он развел в разные стороны эти два вида духовной деятельности. "Источники всех наших представлений, - говорится в работе, - либо чувственность, либо рассудок и разум. Первые дают нам причины познаний, выражающих отношение предмета к особым свойствам познающего субъекта... Вторые относятся к самим предметам". Чувственность, с точки зрения Канта, имеет дело с явлениями, феноменами; интеллигибельный, т.е. умопостигаемый, предмет он называет ноуменом. Мир, рассматриваемый как феномен, существует во времени и пространстве. Но время и пространство не есть нечто само по себе существующее, это всего лишь субъективные условия, изначально присущие человеческому уму для координации между собой чувственно воспринимаемых предметов. В ноуменальном мире, т.е. в сфере предметов самих по себе, времени и пространства нет. Это утверждение явно противоречит позиции Лейбница и Вольфа, признававших подлинную реальность продолжительности и протяженности. Еще недавно Кант призывал науку опираться исключительно на опыт, теперь у него другая забота - предостеречь ее от переоценки опыта. Философ осознает, что принципы чувственного познания не должны выходить за свои пределы и касаться сферы рассудка. Позднее он уточнит свою мысль: "в чисто эмпирическом блуждании без руководящего принципа, в соответствии с которым следовало бы искать, никогда нельзя найти что - либо целесообразное". В письме к Ламберту, которое сопровождало дарственный экземпляр диссертации, Кант предлагает создать специальную дисциплину - "общую феноменологию" с задачей очертить пределы чувственного познания, дабы не переносить его на предметы "чистого разума". Дарственные экземпляры диссертации были вручены также Мендельсону и прославившему себя работами по философии искусства И. - Г. Зульцеру. Вскоре одно за другим пришли три ответных письма. Кант не ответил ни на одно из них. Каждое ставило перед ним проблемы, влекло за собой размышления, пока безрезультатные. Через четырнадцать месяцев он пишет своему берлинскому другу Марку Герцу и просит его принести извинения Ламберту, Мендельсону и Зульцеру. В этом письме уже есть нечто большее, чем констатация факта, что надо еще думать над выдвинутыми возражениями и собственными идеями. Дату этого письма (21 февраля 1772 года) принято считать днем рождения главного философского труда Канта. Первоначальное его название гласило "Границы чувственности и рассудка", но уже в первоначальном варианте текста возникает выражение "критика чистого разума". Будущая книга, по мнению Канта, должна дать "ключ к тайне всей метафизики".
- 1273.
О сути субстанции
-
- 1274.
О телесности и духовности на примере одной гипотезы происхождения человека
Другое Философия Эта пропасть зияет между любым сигналом из внешнего мира и его образом в сознании, а также между самими образами сознания, в зазорах любой оппозиции ума, которую мы подвергаем работе различения. В этой пропасти мы созерцаем Бога, дышим Его Присутствием, сами того не замечая. Можно было бы сказать, что эта пропасть предписывает нам то самое непреодолимое отчуждение от природы, по поводу которого мучался Руссо, и которое сегодня активно обсуждается интеллектуалами левого толка. Однако природа сама находится с этой пропастью в отношениях гораздо более тесных, чем мы обычно думаем. Если человеку свойственно свободное целеполагание, которое базируется на работе раз-ума, способного раз-личать образы, оппозиции ума и Зазор между ними, то животные существуют благодаря инстинкту. Наука определяет инстинкт как "целесообразное поведение при отсутствии осознания цели". Инстинкт действует на любой ступени эволюции. Уже одноклеточным свойственен инстинкт питания, выживания и размножения. Спрашивается зачем? Человек на вопрос, зачем он хочет жить, может дать, якобы очевидные ответы: "мыслить и страдать", любить, реализоваться, увидеть внуков и т д. Конечно, любой из этих ответов, осознаем мы этого или нет, определяется, во-первых, свободой человека, данной в разуме, во-вторых, благодатью, или исходным генеративным зерном [1] Божественной Мысли, без которого ни один из этих ответов не состоялся бы. В случае человека, впрочем, это не так ясно, если мы не подвергаем жесткой философской критике штампы нашего сознания. В случае какой-нибудь инфузории туфельки, по-моему, это более очевидно ей-то жить зачем, и как в одноклеточный организм прописать "целеполагание" хотя бы и "при отсутствии осознания цели"? Разумеется, не только одноклеточные, но и животные на любой стадии эволюционного развития существуют только благодаря живому и непрестанному действию Божественного Всеисполняющего Вседержительства. Как в работу нашего восприятия импринтирована живая мысль Бога, так и в саму ткань целеполагания, в инстинктивную деятельность импринтировано Божественное сознание цели и Божественное Присутствие. Как бы смешно это не звучало, но когда в порядке научного эксперимента в заповедные леса Тульской области поместили шимпанзе, то не что иное, как импринтированное в последних Божественное сознание цели различило съедобные и полезные для обезьян растения от ядовитых. Инфузории и шимпанзе это примеры из крайних этажей эволюционного здания, но особенно впечатляюще действие инстинкта на средних этажах у рыб, птиц, насекомых. Для них свойственно достаточно сложное инстинктивное поведение, в то же время они не вызывают у нас никаких иллюзий одушевленности или разумности. В этой связи мне хочется обратиться к статье Сергея Хачатурова [2], посвященную 9-й Международной архитектурной выставке в рамках Венецианской биеннале. Автор пишет о новом тренде современной архитектурной мысли физиологическом. Если "для мастера Возрождения важно было представить идеальную, гармоничную, незыблемо-правильную картину мира, ту картину, что созидается волей, разумом и глазом человека, ту, в которой он владыка, царь", то физиологический тренд имеет дело с "постоянным атомарно-молекулярным движением", с "расфокусированным зрением", которое упраздняет "главную точку", и ты "видишь предмет сразу отовсюду, он твоему глазу неподконтролен. Никакой власти ты над ним не имеешь. Ты везде и нигде (Курсив мой М.Ш.)". "Везде и нигде" - это в Боге. Где же еще пребывать сознанию человека? Не только же в теле, образ пребывания в котором, как мы уже начинаем догадываться, более загадочен и менее удобопонятен, чем образ пребывания в Боге? Одним из "тупиковых путей физиологического тренда" Сергей Хачатуров считает "инсектный жанр", в рамках которого разрабатываются "насекомоподобные строения". Арт-критик тревожится: "Человек из архитектуры уволен. Мысль и чувство развоплотились. Победил инстинкт простейших организмов (Курсив мой М.Ш.)". А может и хорошо, что "мысль и чувство", наконец, "развоплотились" и оказались в той зияющей бездне Божественного Присутствия, где им и подобает находиться? Может правильно, что люди искусства, причем не только архитекторы, но и художники, композиторы работают с интеллигибельной тканью инстинкта, догадываясь, Кто именно в ней соприсутствует? И неужели не здорово, что вот так просто, через осознание тотального Божественного Всеприсутствия снимается, казалось бы, непреодолимое отчуждение человека от природы?
- 1274.
О телесности и духовности на примере одной гипотезы происхождения человека
-
- 1275.
О теории этногенеза Л. Н. Гумилева
Другое Философия И вновь невнятица: если история зависит от колебания климата, вызывающего изменения ландшафта (наступление и отступление пустынь, изменение береговой линии и т.д.), то как это совместить с гипотезой о космических импульсах, суть которой сводится к независимости упомянутых выше геодезических линий от наземных ландшафтов. Вновь обратимся к тексту. Разделение наук по принципу естественных и гуманитарных (география и этнология - естественные, история - гуманитарная), что может означать некоторую неестественность рафинированной истории, ее преимущественный хронизм, уход в многообразие интерпретаций факта, статичность, вырождение - в пределе - до голой хронологии или последовательного описания событий, позволяет производить разделения, исключающие проникновение идеи наличия общих ритмов на уровни, лежащие выше уровня поля этноса. Выясняется, что "гуманитарная наука дает возможность многое узнать, но не позволяет многого понять. Преимущественное рассмотрение "изнутри", не исключающее тот факт, что "космические и планетарные вариации стоят на несколько порядков выше этногенезов", практически исключает возможность подлежащего статуса закономерностей развития этносистем. Однако, даже не смотря на то, что "причина этногенеза не в ритме истории этносов", (т.е. ритм истории этносов присутствует) вспышки этногенеза, происходящие в исторически ритмичных этносах, неритмичны. Некий ритм как причина, пусть даже в форме проявления алгоритмов планетарного порядка, отрицается для этногенеза, поскольку последний "может начаться в любой момент", ибо он "процесс природный", т.е. не зависящий от той или иной ситуации. При таком раскладе тяжело однозначно ответить на предыдущие вопросы о связи рассматриваемых процессов с цикличными изменениями или колебаниями климата, солнечной активностью и космическим мутагенным излучением.
- 1275.
О теории этногенеза Л. Н. Гумилева
-
- 1276.
О философии любви
Другое Философия - Бердяев Н. А. О назначении человека. - М., 1993.
- Васильев Кирилл. Любовь. Пер. с болг. - М., 1982.
- Кант И. Метафизика нравов. В кн.: Мир и эрос: антология философских текстов о любви. - М.: Политиздат., 1991.
- Клайв С. Льюис. Любовь // Вопросы философии. 1989. № 8.
- Лев Старович Збигнев. Секс в культурах мира. - М., 1991.
- Платон. Пир. В кн.: Мир и эрос: антология философских текстов о любви. - М.: Политиздат., 1991.
- Плутарх. Об Эроте. В кн.: Мир и эрос: антология философских текстов о любви. - М.: Политиздат., 1991.
- Размышления о любви (Любовь как нравственное явление). Сборник. М.: Знание, 1989.
- Соловьев В. С. Смысл любви. В кн.: Мир и эрос: антология философских текстов о любви. - М.: Политиздат., 1991.
- Стендаль. О любви. В кн.: Мир и эрос: антология философских текстов о любви. - М.: Политиздат., 1991.
- Хрусталев В. В. Введение в философию. Глава 12. О философии любви. М.: ФАИР-ПРЕСС., 1998.
- Франк С. Л. Смысл жизни. // Вопросы философии. 1990. № 6.
- Фромм Э. Искусство любить. М.: Издательство «Республика», 1992.
- Шамфор де Н. С. О женщинах, любви, браке и любовных связях. В кн.: Размышления и афоризмы французских моралистов XVI-XVIII вв. - Л. , 1987.
- 1276.
О философии любви
-
- 1277.
О философских категориях 'жить' и 'выживать'
Другое Философия Иными словами, на относительно низких уровнях нашего понимания и нашей деятельности выживание это чисто физиологический, достаточно простой процесс, зато на более высоких процесс скорее созидательный, многоплановый, сложный, то есть выживание понимается уже как активность, системная деятельность, движение как таковое, нацеленное, прежде всего, на утверждение себя и своей группы, а в некотором смысле и своего вида (человечества, в данном случае носителя разума). Жизнь это радость, свет, область прекрасного, зона удовольствия (на высшем уровне под удовольствием мы понимаем всё многообразие мира высоких ощущений), отсутствие жизни, можно ещё сказать небытие, смерть, некое неприемлемое для нас состояние, тьма, точнее отсутствие света, боль боль вообще (и физическая, и душевная, включая страдания, стрессы, шоки, весь болевой опыт, несчастье от сознания нашего неучастия в жизненном процессе). Живое отталкивается от боли, невыживания, поражения и стремится к удовольствию в лучшем, торжественном смысле слова, выживанию, победе как таковой. В идеале это происходит сразу по нескольким направлениям: выживание себя самого (личное выживание, утверждение своего эго), далее своих родных и близких, то есть семьи, детей, потом идёт выживание своей группы (родоплеменной, этнической, корпоративной и т.д.) и, наконец, выживание человечества в целом (ощущение, что ты есть прежде всего Человек и в этом качестве обязан утвердить своё положение во Вселенной). У разных людей эти направления назовём их динамиками(5) развиты в разной степени, но полноценная, гармоничная, сбалансированная личность живет полнокровно по всем четырем динамикам, не выделяя среди них приоритетные, то есть, по замыслу, они четыреедины.
- 1277.
О философских категориях 'жить' и 'выживать'
-
- 1278.
О философских результатах
Другое Философия Надпространственно-надвременной характер ФО. Действительно, в научном и антропном подходе все объекты должны браться внутри пространства и времени, и это обязательное условие. Иначе обстоит дело с ФО. Единство объективного и субъективного делает невозможным сугубо эмпирическое рассмотрение объектов. Беря жизнь Римской империи сейчас в своем сознании мы рассматриваем ее как глобальный общественный объект вне нашего сознания, и, таким образом (соединяя оба подхода), делаем его живым ФО. По сравнению же с философией и таким ее объектом как «Римская империя», история (научный подход), как известно, имеет дело с существующими сейчас памятниками и другими материальными следами цивилизации, занимаясь реконструкцией, а не живым наблюдением. Интересен здесь и тот момент, что исторического объекта не может быть без аналогичного («псевдосходного») ФО: для себя самого, внутренне, историк не может сначала иметь дело со следами, не увидев их происхождения. В этом смысле о ФО можно говорить как о первичном (хотя для многих неявном), а о научном и антропном объектах - как о вторичных. В случае с историком из поля зрения последнего выпадает непосредственно-осознанное первичное усмотрение объекта (и это правильно, ибо иначе он не был бы ученым); выпадает, но не исчезает как основание . Об этом можно сказать иначе: целостное видение мира по определению всегда первично, а его «сортировка» всегда вторична. Тут открытвается огромное «поле философской деятельности» по редукции (восстановлению) целостного восприятия мира мыслителем.
- 1278.
О философских результатах
-
- 1279.
О церковной оценке тейярдизма
Другое Философия Обращаясь в письме к греческому богослову Александру Каломиросу, о. Серафим (Роуз) писал следующее: "Вы заметите, что в написанном мной об Адаме и Еве я приводил Святых Отцов, истолковывающих текст Книги Бытия, можно сказать, довольно "буквально". Верно ли мое предположение, что Вам бы хотелось истолковывать текст более "аллегорически",когда Вы говорите, что веровать в непосредственное сотворение Богом Адама значит придерживаться "очень узкой концепции Священного Писания"? Это исключительно важный пункт, и я просто с изумлением узнаю, что "православные эволюционисты" совсем не знают, как Святые Отцы истолковывают Книгу Бытия. Вы согласитесь со мной, что мы не вольны истолковывать Священное Писание, как нам вздумается, а должны следовать Святым Отцам. Боюсь, что не все, которые говорят о Книге Бытия и об эволюции, обращают внимание на этот принцип. Некоторые так стремятся дать бой протестантскому фундаментализму, что заходят очень далеко, возражая всякому желающему истолковывать священный текст Книги Бытия "буквально"; но, так поступая, они никогда не сверяются со св. Василием Великим или другими толкователями Книги Бытия, которые четко устанавливают принципы, каких нам надлежит придерживаться при толковании священных текстов. Боюсь, что многие из нас, якобы следующие святоотеческой традиции, иногда проявляют небрежность и легко впадают в суемудрие вместо того, чтобы следовать учению Святых Отцов. Я твердо верую, что православный христианин может найти у Святых Отцов цельное мировоззрение и философию жизни; если мы будем прислушиваться к их учению, а не считать себя достаточно мудрыми, чтобы учить других по своей "мудрости", мы не заблудимся" [11, с. 467].
- 1279.
О церковной оценке тейярдизма
-
- 1280.
О чем мыслят философы
Другое Философия Не только богословие, но и философия может со своей точки зрения размышлять о Боге. То, что называют религиозной философией, или "философией религии", не надо путать с богословием. Богословие дает толкование Откровения, тогда как философия скорее размышляет о том, как возможно Откровение и как к нему должно относиться умозрение. Иными словами, цель богословия - знание о Боге, цель религиозной философии - знание о религиозном сознании, о религиозности как свойстве человека. "Бог философов" - это понятие, которое сводит воедино основные темы философии. Иногда его осторожно заменяют таким понятием, как "Абсолют". Время от времени происходит досадное смешение религиозного и философского аспектов мышления о Боге. Тогда появляются такие мыслители, как Лютер, Паскаль или Кьеркегор, которые напоминают о различии между "Богом философов" и "Богом Авраама, Исаака и Иакова". Тем не менее, взаимное движение богословия и философии навстречу друг другу, как показывает история философии, весьма плодотворно. Достаточно вспомнить Отцов церкви, арабский аристотелизм, латинскую схоластику. Хороший пример - история онтологического доказательства бытия Бога, интерес к которому связан с самыми критическими эпохами европейской мысли. Сторонники доказательства рассуждали так: понятие обязано быть непротиворечивым и включать все свои признаки, но не обязано при этом существовать. Например, "крылатый конь" - это правильно построенное понятие, но ему не соответствует существующая реальность. Однако есть одно понятие, которое нельзя правильно построить, не включив в полную сумму его признаков (предикатов, или сказуемых) признак существования. Это понятие Бога. Ведь Бог - это сумма совершенств, и его понятие без "существования" будет ущербным. Значит, из понятия Бога уже следует, что Он существует. Одни философы отвергали этот аргумент за излишний рационализм в теологической сфере или за логические изъяны. Другие были в восторге от гармонии мысли и веры. Кант основательно опроверг этот аргумент, Гегель же - убедительно реабилитировал. Собственно богословская точка зрения на эту проблему такова: рациональное доказательство бытия Бога отсутствует, что само по себе и является косвенным доказательством Его бытия: ведь если бы такое доказательство было возможным, то это означало бы, что человек лишен свободы - верить ему в Бога или не верить. А коль скоро Бог создал человека свободным, то эту свободу Он хранит. Во всяком случае, в ходе споров, которые тянутся и по сей день, выяснилось, что религия и философия нуждаются во взаимной помощи, особенно когда надо уточнить границы их компетенции и перспективы их возможностей.
- 1280.
О чем мыслят философы