Культура и искусство

  • 5781. Русская православная церковь (XIX-начало 20 в.)
    Информация пополнение в коллекции 06.03.2010
  • 5782. Русская православная церковь в 1941-2000 годы
    Информация пополнение в коллекции 05.03.2012

    сентября <http://ru.wikipedia.org/wiki/8_%D1%81%D0%B5%D0%BD%D1%82%D1%8F%D0%B1%D1%80%D1%8F> 1943 года <http://ru.wikipedia.org/wiki/1943_%D0%B3%D0%BE%D0%B4> в резиденции бывшего германского посла в Чистом переулке <http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A7%D0%B8%D1%81%D1%82%D1%8B%D0%B9_%D0%BF%D0%B5%D1%80%D0%B5%D1%83%D0%BB%D0%BE%D0%BA_%28%D0%9C%D0%BE%D1%81%D0%BA%D0%B2%D0%B0%29>, состоялся Собор епископов, избравший Сергия Патриархом Московским и всея Руси <http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9F%D0%B0%D1%82%D1%80%D0%B8%D0%B0%D1%80%D1%85_%D0%9C%D0%BE%D1%81%D0%BA%D0%BE%D0%B2%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B9_%D0%B8_%D0%B2%D1%81%D0%B5%D1%8F_%D0%A0%D1%83%D1%81%D0%B8>. В тот же день был образован Священный Синод «при Патриархе», в состав которого вышло 3 постоянных члена: митрополит Ленинградский Алексий (Симанский) <http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%90%D0%BB%D0%B5%D0%BA%D1%81%D0%B8%D0%B9_%28%D0%A1%D0%B8%D0%BC%D0%B0%D0%BD%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B9%29>, Киевский Николай (Ярушевич) <http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9D%D0%B8%D0%BA%D0%BE%D0%BB%D0%B0%D0%B9_%28%D0%AF%D1%80%D1%83%D1%88%D0%B5%D0%B2%D0%B8%D1%87%29> и архиепископ Горьковский и Арзамасский Сергий (Гришин) <http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D0%B5%D1%80%D0%B3%D0%B8%D0%B9_%28%D0%93%D1%80%D0%B8%D1%88%D0%B8%D0%BD%29>. Патриаршая Церковь была легализована де-факто и получила своё нынешнее официальное наименование - Русская Православная Церковь взамен использовавшегося до того: Поместная Российская Православная Церковь <http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9F%D0%BE%D0%BC%D0%B5%D1%81%D1%82%D0%BD%D0%B0%D1%8F_%D0%A0%D0%BE%D1%81%D1%81%D0%B8%D0%B9%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F_%D0%9F%D1%80%D0%B0%D0%B2%D0%BE%D1%81%D0%BB%D0%B0%D0%B2%D0%BD%D0%B0%D1%8F_%D0%A6%D0%B5%D1%80%D0%BA%D0%BE%D0%B2%D1%8C>, что также означало фактическое непризнание государством обновленческих <http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9E%D0%B1%D0%BD%D0%BE%D0%B2%D0%BB%D0%B5%D0%BD%D1%87%D0%B5%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%BE> структур.

  • 5783. Русская православная церковь в период Татаро-монгольского нашествия
    Информация пополнение в коллекции 09.12.2008
  • 5784. Русская православная церковь в Северо-Западной Сибири (конец XVI-XIX вв.)
    Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

    О том, как проходили миссионерские объезды подведомственной территории, мы можем судить на примере летнего маршрута путешествия А. Тверитина, настоятеля Обдорской миссии, выпускника Тобольской духовной семинарии, свершенного им в 1868 году. Оно продолжалось с 11 июня по 17 августа, и пройдено было более полутора тысяч верст. В состав экспедиции входили, кроме самого Тверитина, его помощник причетник, «вожак» (проводник) и пять рабочих, управлявшихся с большой лодкой и помогавших при установке походной церкви. Тверитин дошел по правому берегу Обской губы до Тазовского стана, останавливаясь, если позволяла погода, в том или ином кочевье до трех суток. Раскладывалась походная церковь, проводились беседы с жителями на предмет их вероисповедания и возможного принятия христианства. В своем отчете Тверитин оставил много колоритных описаний подробностей путешествия. Здесь и «тучи комаров и еще более страшная мошка», и беседы с ненцами и хантами, раскрывающие специфику их понимания христианской религии, и «сильный противный боковой или встречный ветер», из-за которого они иногда по несколько дней не могли сдвинуться с места. В ходе поездки было установлено, что во многих кочевьях никогда не были ни миссионеры, ни «гражданская власть». Как правило, миссионер останавливался в одном и том же родовом стане дважды когда шел вниз по Оби и на обратном пути по тому же маршруту. В этот раз, дойдя на обратном пути до местечка Хэ, экспедиция переправилась на Ямальский берег, до Хаманельского мыса, и оттуда отправилась обратно в Обдорск, но уже по левому берегу Оби. Этот маршрут впоследствии стал типичным для преемников Тверитина по Миссии.

  • 5785. Русская Православная Церковь и возрождение культуры
    Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

    Для нашей духовной традиции всегда было глубоко чуждо противостояние и противопоставление веры и культуры. Сама культура для того, чтобы выжить и сохранить свой высокий лад и строй, продолжать быть неотъемлемой частью общечеловеческого достояния нуждается в возвращении к своим духовным корням и воцерковлении. Ныне спасение русской культуры возможно только в обретении причастности к Церкви. А Церковь призвана творчески восприять великое наследие предков, не утратить своего культурного приоритета, не дать захлестнуть себя стихиями мира сего. В антикультурном пространстве мы не сможем совладать с засильем сект, с их пропагандистским натиском и духовной экспансией. А на родном поприще отечественной традиции равных нам нет. Наших предков привлекло к высокой истине православной веры художественное чувство. Каждый народ получает от Бога свое особое предназначение. Образно-художественное восприятие мира, особый дар Божий, отличавший древних славян, определил исторический выбор России и весь ее дальнейший путь. Усваивая все лучшее, что выработала мировая цивилизация, не нужно стремиться к бездумному перениманию чужого. Россия будет великой и сильной только стоя на камне Православной веры, вернувшись на прочный фундамент, заложенный тысячу лет назад. Но Церковь должна не поддаваться попыткам оторвать ее от великого культурного наследия.

  • 5786. Русская православная церковь и религиозная философия
    Статья пополнение в коллекции 12.01.2009

    Время перед Первой мировой войной было периодом напряженных исканий в русской религиозной философии. Спектр поисков был очень широким. Отчасти он определялся воздействием предшествующей русской и западноевропейской традиции, но и духом времени. Те философы, которые продолжали прежде всего традицию Соловьева, в своих построениях дальше всего уходили от ортодоксальной церкви и поэтому оказывались даже (как Бердяев) под угрозой тяжелого судебного преследования. Увлечение иррационализмом, сказавшееся в популярности в России Бергсона (ранние его работы все были переведены и вошли тогда же в русское собрание его сочинений), было видно у Лосского (о причинах его влияния на молодежь, мыслившую в категориях религиозной философии, дает некоторое представление описание Д.С. Лихачевым причин, по которым он студентом увлекся Лосским, Лихачев 2001). Такие авторы, как Карсавин, соединяли монашеские и церковные темы со стилистикой, изобличавшей их принадлежность Серебряному веку. В 1922 г. большая часть наиболее известных философов религиозной ориентации была вынуждена покинуть Россию с запретом возвращаться под угрозой смертной казни (описано Бердяевым в его мемуарной книге). Все отплывшие на этом корабле продолжили работу за рубежом. За немногими исключениями речь идет о развитии ранее ими намеченного или популяризации уже печатавшегося: Париж как центр русской религиозно-философской мысли вторичен, хотя можно заметить некоторые важные литературные и очные встречи, только в нем состоявшиеся: Шестова с Гуссерлем (очную; Хайдеггер тогда же Шестовым не был воспринят как оригинальный философ) и Кьеркегором (заочную через века). Русский предэкзистенциализм Бердяева, Булгакова, Шестова оказал влияние на западную философию существования благодаря таким встречам. Из сочинений, в которых при богословской основательности в ненавязчивой форме выражен современный исторический опыт, глубоко прочувствованный автором, можно особо отметить книгу С. Булгакова об Апокалипсисе. Такие мыслители, как Ильин и Флоровский, развернулись благодаря работам в эмиграции.

  • 5787. Русская самобытность
    Статья пополнение в коллекции 12.01.2009

    Вот некоторые вехи движения русофильной мысли, в которой отечественная культурная самобытность проработана с достаточно высокой степенью духовной и исторической достоверностью. В основе историософской традиции, безусловно "Слово о законе и благодати" Киевского митрополита Иллариона, в котором культурфилософская мудрость, пророческий пафос и светлая вера в благое будущее Русской земли перемежаются с философско-исторической аналитикой вселенского равенства народов перед "благодатью". Законническая "парадигма Агари" сменяется благодатной "парадигмой Сарры", тем самым раскрывается вселенская перспектива существования для всех народов, выведенных Светом Христовым из узко-языческой тьмы родового национализма в бесконечный простор абсолютного духовного родства. Каждый народ имеет свою "метафизическую долю" в общей бытийной судьбе человечества. В этом различие культурных обликов разных народов, поскольку их культурные задания различны. Поскольку "Слово" по содержанию есть пасхальная проповедь, то можно сказать, что в нем изложен пасхальный смысл и пасхальное задание России быть спасительницей мира от ига зла и смерти.

  • 5788. Русская свадебная обрядность в контексте русской культуры: история и современность
    Курсовой проект пополнение в коллекции 09.06.2010

    Говоря о русской свадьбе, нельзя не упомянуть о праздничном застолье. Деревенские свадьбы гуляют по 2-3 дня, с размахом, весельем, песнями и драками. Именно особое, праздничное поведение отделяет праздники от будней. Следует отметить наличие в российской традиции связи понятия праздник с обильным употреблением алкогольных напитков. Последние явно считаются едва ли не обязательными атрибутами настоящего праздника, что особенно ярко отразилось в русских пословицах («Без вина не праздник», «Кто празднику рад, тот до свету пьян», «Праздник любить, так и пивцо варить» и т.д.). Характерно, что существует несколько выражений, устойчиво связывающих празднование с пьянством («допраздновать до утра», «пропраздновать всю ночь») [25]. Не понимая смысла такого неумеренного потребления спиртного на праздник, некоторые этнографы пытались объяснить его просто народной тягой к пьянству. Между тем, народная традиция предписывала употребление спиртных напитков только в определенных случаях: «Пиво и вино пьют дома только в храмовые праздники, во время свадеб, поминок, при заключении сделок», то есть в будни практически не пили [7, 8]. Таким образом, именно состояние опьянения отличало праздники от будней. Для праздника было характерно не только пьянство и веселье, но и драки: «Редкий праздник обходится без крупных драк, что же касается мелких ссор, то таковые на праздник положительно обязательны» [25]. В наиболее общем случае этикетные правила и запреты образуют тот нейтральный фон, на котором ритуальное поведение воспринималось как особо отмеченное, выпадающее из нормы. Вне всякого сомнения, праздничное поведение за столом противостоит норме, то есть является ритуальным.

  • 5789. Русская святость в годы монголо-татарского владычества
    Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

    Лаврентьевская летопись сообщает: "А Василька Константиновича вели с постоянным понуждением до Шерньского леса, и когда стали станом, принуждали его много безбожные татары принять обычаи татарские, быть в их неволи и воевать за них. Он же никак не покорялся их беззаконию, и много укорял их, говоря: "О глухое царство, оскверненное! Ничем не заставите вы меня отречься от христианской веры, хотя и нахожусь я в великой беде; как дадите ответ Богу, многие души погубив без правды? За их муки будет мучить вас Бог, и спасет души тех, кого погубили". Они же скрежетали на него зубами, желая насытиться его крови. Блаженный же князь Василько помолился... И в последний раз помолился: "Господи Иисусе Христе Вседержитель! Прими дух мой, да и я почию в славе Твоей". И сказал это и тотчас без милости был убит. И был брошен в лесу, и увидела его некая верная женщина и поведала о том богобоязненному мужу поповичу Андриану. И взял он тело Василька и обвил его саваном и положил его в укромном месте. Узнав об этом, боголюбивый епископ Кирилл и княгиня Василькова послали за телом князя и принесли его в Ростов. И когда понесли его в город, множество народа вышло навстречу ему, печальные слезы проливая, лишившись такого утешения. И множество народа правоверного рыдали, видя, что отходит отец сиротам и кормилец... И сего блаженного князя Василька сопричислил Бог смерти, подобно Андреевой, кровью мученической омылся он от прегрешений своих, с братом и отцом Юрием, великим князем. И это было удивительным, ибо и по смерти соединил Бог тела их: Василька принесли и положили в церкви Святой Богородицы в Ростове, где и мать его лежит...

  • 5790. Русская святость и укрепление Московского княжества
    Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

    Алексий увещеваниями или же решительными действиями мирил враждующих князей. Когда князь Борис отнял у своего брата Нижний Новгород, Алексий потребовал от него приезда в Москву. Тот отказался. Тогда священники, посланные Алексием, "затворили церкви" в Нижнем Новгороде и вынудили Бориса вернуть брату город. Всячески поддерживал митрополит Алексий и деятельность Сергия Радонежского. Еще в 13531354 гг., при поддержке константинопольского патриарха Филофея, Алексий предложил троицким инокам принять устав общежительского монастыря. Затем ученики Сергия Радонежского во второй половине XIV начале XV вв. основывают несколько новых монастырей, самыми известными из которых стали Симоновский и Спасо-Андроников в Москве, Высоцкий в Серпухове, Благовещенский на Киржаче, Кирилло-Белозерский под Вологдой. По идее митрополита Алексия, озабоченного установлением на Руси духовного и политического единства, общежительские монастыри должны были стать центрами, из которых на всю Русь проливался бы свет христианского благочестия. Кроме того, ориентированные на Москву, эти монастыри способствовали бы усилению политического единства. К тому же, распространение общежительских монастырей должно было способствовать возрождению общинных идеалов, и, следовательно, распространению идеи единства. А устроенные как настоящие крепости, монастыри выполняли и военно-оборонительные функции. Как показала дальнейшая история, митрополит Алексий оказался прав духовно-политическая жизнь Русского государства во многом строилась вокруг вновь основанных монастырей.

  • 5791. Русская скульптура ХVIII – начала XIX веков
    Контрольная работа пополнение в коллекции 27.01.2010

    В 1799 г. Академия художеств направила в Петергоф для осмотра обветшавшей свинцовой скульптуры Большого каскада скульпторов М.И.Козловского, Ф.Г.Гордеева и Мартоса, который дал техническое объяснение причин ее изменения. Для Большого каскада Мартос выполнил статую Актеона, которая стоит особняком в его творчестве, хотя отточенная классичность его пластики явственно проявилась и в этом произведении. Заданность образа, связанного с общим аллегорическим замыслом каскада, и место у последней водопадной ступени западной лестницы, где особенно мощен ниспадающий поток, диктовали необходимость неординарной динамичной композиции. Юноша Актеон похвастался пред страстной охотницей богиней Артемидой, что он более искусный охотник, нежели она. Разгневанная Артемида превратила Актеона в оленя, и его растерзали собаки. Мартос представил Актеона остановившимся на бегу в тот момент, когда охотник почувствовал, что превращается в оленя. Он тревожно оглядывается, левая рука его тянется за спину к колчану со стрелами, но на голове уже появились маленькие рожки. Еще мгновение и он станет беззащитным животным. В движении правой руки чувствуются растерянность и подступающий страх; невозмутимое лицо отмечено печатью обреченности. Сила дарования Мартоса проявилась в мастерской передаче чисто пластическими средствами целой гаммы противоречивых чувств, в широкой обобщенной лепке. Сложный ракурс статуи сочетается с ясностью силуэта и формы, которые отчетливо читаются на живописном фоне водопадных потоков и рассыпающихся брызгами струй. В начале XVIII в. миф об Актеоне получил в России иной смысл: Актеон это наказанный за самонадеянность и хвастовство король Швеции Карл XII,спасающийся бегством от своих бывших союзников, перешедших после Полтавской битвы на сторону России. По модели Мартоса были отлиты бронзовые маскароны Римских фонтанов, заменившие прежний свинцовый декор. Поврежденные во время Великой Отечественной войны Римские фонтаны в 1949 г. были реставрированы. Спустя 5 лет скульптор А.Гуржий по сохранившемуся образцу выполнил маскароны и воссоздал все бронзовые декоративные детали.

  • 5792. Русская софиология и антропософия
    Статья пополнение в коллекции 12.01.2009

    Разговор о русской софиологии и антропософии невозможно было начать с иной фигуры, нежели Андрей Белый: поклонник мистики Владимира Соловьева, ближайший друг таких русских «рыцарей» Софии, как А. Блок и П. Флоренский, сам в ранней молодости живущий в софийных представлениях, Белый в 1912 г. делается учеником Штейнера и, несмотря на все срывы, остается антропософом до конца жизни. В Белом соединились софиолог и антропософ; это подвело нас к проблеме возможного духовного родства русской софиологии и антропософии. Об отношении русских мыслителей к «духовной науке» речь пойдет ниже. Сейчас же обратим внимание на тот примечательнейший факт, что если у наших софиологов существовал интерес к антропософии, то и обратно, для Штейнера была значима София Премудрость Божия. По-видимому, ничего неожиданного в этом быть не должно, если учитывать гностический характер антропософии. Но все же встретить в лекции «Сущность антропософии» Софию как духовное Существо, как Ангела, для русского сознания, привыкшего к медитациям софиологов (от Соловьева до Даниила Андреева) над ангельским образом Софии с Новгородской иконы XV в., является чем-то вроде световой вспышки, делающей явной параллели и соответствия. Рассуждения Штейнера в связи с Софией исключительно остроумны. В несколько упрощенном виде они таковы. София, по Штейнеру, действительно, есть некое высокое Существо (оно воипостазирует божественную Мудрость), в разные эпохи находящееся в различных отношениях к человеку. Древнему греку София предстояла «как вполне объективное существо», как «Мудрость в себе», и ее «он созерцал, именно созерцал, со всей объективностью греческого созерцания»[2]. То, что мы имеем в сочинениях греческих мыслителей это не «философия», но образ живой Софии, зримой ими; Штейнер здесь имеет в виду древнее ясновидение, которое еще сохранялось в эпоху Платона, возможность непосредственного контакта с духовным миром, отразившегося в творчестве греков. Но начиная с V в. по Р. X. на первом плане для изменившейся человеческой души оказывается не «объективная сущность» Софии, но «отношение к Софии самого «Я»: человек уже не в состоянии созерцать саму по себе мудрость он переживает лишь свою любовь к Мудрости. И когда Данте адресует «даме Философии» стихи, проникнутые «конкретным, страстным, личным, непосредственным душевным отношением», то он личностно воспринимает благодаря последним остаткам того же древнего ясновидения уже не Софию, но Любовь к Софии, по-гречески Философию. Итак, божественную Софию древний грек созерцал непосредственно, для человека Средневековья Мудрость выступала в обличье Философии. Что же дальше? В XIX в., полагает Штейнер, философия «идей, понятий, объектов», превратившись в своем высшем развитии у Гегеля в «понятие самой себя», завершает свой круг, так что становится ясно, что «ее роль в духовном развитии человечества сыграна». Ныне она уже не та величественная Жена, предстоявшая древним, и, иронизирует Штейнер, вряд ли сейчас кто-нибудь испытал бы влюбленность в «Науку логики» Гегеля. Однако развитие человечества продолжается, ему предстоит новый выход в духовный мир. Обновленное видение Мудрости Штейнер связывает, разумеется, со своей «духовной наукой». Но примечательно то, что его «софийные» интуиции здесь очень близки соответствующим русским восходящим к идее «Богочеловечества» Соловьева. Ныне, говорит Штейнер, ощущается новое «предчувствие Софии». Но теперь София переживается в ее близости к человеку, как существо, непосредственно охватывающее человека. И в этой своей слиянности с человеком София вновь предстанет перед ним объективно, но уже не как София, а как Антропософия как София, несущая на себе человеческое существо. И о Мудрости, принявшей новый образ теперь уже образ Антропософии вновь, как и в эпоху Данте, может быть написано любовное стихотворение. В Антропософии человек зрит свою собственную сущность, сходящую к нему «небесной Богиней»: ее-то имя Штейнером усвоено его «духовной науке», являющейся духовным путем к ней...

  • 5793. Русская художественная эмиграция в Европе. ХХ век
    Доклад пополнение в коллекции 12.01.2009

    Всемирная выставка 1937 года в Париже, проходившая под девизом Искусство и техника в современной жизни, состоялась в совершенно иной социокультурной ситуации. Здесь пересеклись идеализация технических достижений (панно Р. Дюфи, монументально-пространственные композиции, созданные под руководством Р.Делоне) и наглядное воплощение того, как эти достижения могут обратиться против людей (знаменитая Герника П. Пикассо в павильоне Испании). Утопии на тему всеобщего прогресса на основе открытий науки (Дворец открытий) соседствовали с воинственным противостоянием павильонов двух тоталитарных стран, - СССР и Германии. Поскольку Всемирная выставка 1937 года в целом, ее скрытая и явная конфликтность также уже достаточно хорошо освещены, в данном разделе основное внимание уделяется негласному соревнованию: между двумя группами русских участников выставки - теми, кто приехал из СССР и теми, кто жил и работал в Париже в течение многих лет. Экспозиция советского павильона была довольно официозной, хотя и проектировалась бывшим супрематистом Н. Суетиным. Доминировали различные виды монументальной скульптуры и живописи, а также фотографии. Лишь малая часть экспонатов отвечала девизу и программе Всемирной выставки (например, Авиация СССР А. Лабаса), большинство же выполняло репрезентативные, пропагандистко-идеологические задачи: скульптурная группа В. Мухиной Рабочий и колхозница, венчающая павильон, панно Знатные люди Советской страны. Стахановцы А.Дейнеки, Танцы народов СССР П.Вильямса, рельефный фриз Народы СССР В. Фаворского и Л.Кардашова на фасаде и т.д.). Большинство художественных экспонатов советского павильона отличалось дидактической повествовательностью и натуралистично-стью, сочетанием схематической обобщенности с мелочной деталировкой. Эти особенности работ советских художников сопоставляются с совершенно иным художественным языком таких социально-утопических творений, как огромное панно Фея электичества Р. Дюфи (во Дворце электричества) и Передача энергии Ф.Леже (во Дворце открытий). Анализируются также живописные и предметно-пространственные композиции в павильонах Авиация и Железные дороги - они выполнялись по эскизам и под руководством Р. Делоне и его супруги С.Делоне, с помощью нескольких безработных в то время художников, среди которых были выходцы из России С. Фера и Л. Сюрваж. Кроме того, для разных павильонов Л. Сюрваж написал несколько крупных панно на темы техники и современных средств связи (Почта и коммуникации, Оптика и часовое дело. Техника и точность) и вместе с Ф.Леже и А. Глезом участвовал в оформлении живописными панно отдельного павильона Союза современных художников и павильона Солидарность (за эти работы Сюрваж удостоился золотой медали Выставки).

  • 5794. Русская школа и православная культура
    Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

    Духовное развитие личности в современном образовании зависит не от формального введения в школах «Закона Божиего». Надо извлечь уроки из нашей трагической истории, не забывать о тех детях священников, которые пленились в свое время идеями безбожия и революционного разрушительства. Начетничество, формализм отвращают детей от самого светлого. «Радость моя», - обращался к своим чадам преподобный Серафим Саровский. Духовность должна восприниматься ребенком как светлое открытие души, как внутренняя высокая радость. Педагогу следует помнить, что Церковь в России, в отличие от латинства, - это не иерархия церковнослужителей, а все соборное братство, включая и мирян, поэтому ответственное отношение мирянина-педагога к духовному становлению молодежи может проявляться отнюдь не в его религиозных проповедях, а в слове и деле учителя. Уроки литературы, истории, музыки, философии, труда могут быть пронизаны духом православия, если сам учитель несет в себе этот дух. Вчитайтесь в дневниковые заметки великого современного композитора Георгия Свиридова, как много он размышлял о роли уроков музыки! «Исчезло хоровое пение - единственно доступный всем детям вид коллективного музицирования», - писал он (Свиридов Г. Музыка как судьба. М.: Молодая гвардия, 2002. С. 456). Уроки совести, милосердия, прощения, любви - все это приближает к христианству к духовности. Если ученики, студенты читают Ивана Шмелева, Достоевского, слушают музыку Рахманинова или изучают русских религиозных философов - они уже живут духом православия, в них формируется ядро подлинной духовности. К. Н. Леонтьев писал: «Религия в общественной жизни подобна сердцу в организме животном. Пока религия жива, все еще можно изменить и все спасти ...» (Леонтьев К.Д. Передовые статьи Варшавского дневника 1880 г. // Собр. соч. СПб., 1913. Т. 7. С. 74).

  • 5795. Русская школа экранизации
    Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

    "Битва русских с кабардинцами" одиозное для русской интеллигенции название одной из знаменитых лубочных книжек, выдержавшей десятки изданий на протяжении полувека с лишним (с 1854 г.). Это сюжет о любви русского воина и мусульманской княжны, архетипически уходящий в рыцарскую повесть, но модернизированный и положенный на события русско-кавказской кампании XIX века. Имея собственную родословную, сюжет "Битвы русских с кабардинцами" о любви прекрасной Земиры и русского пленного есаула Победоносцева был лубочным двойником или простонародным спутником "Кавказского пленника" ПушкинаЛермонтова. Более того, в разного рода инсценировках "Кавказского пленника" в балаганном театре и в "живых картинах" одноименные романтические поэмы двух гениев обретали черты и свойства лубочной "Битвы русских с кабардинцами": лубок поглощал литературный источник, что характерно для всех видов и форм лубочной (ранней массовой) культуры графической картинки, эстрады, цирка, а также и для всех "кавказских пленников" раннего киноэкрана и не только для пушкинского и лермонтовского сюжетов, но для Л. Толстого, А. Куприна, И. Шмелева и любых других экранизировавшихся произведений.

  • 5796. Русская эстетика XIX-XX веков
    Информация пополнение в коллекции 09.12.2008

    В 1847 г. еще при жизни Белинского была начата публикация «Лекций по эстетике» Гегеля. В этом году вышли в свет только две части, а третья что вполне понятно в тех исторических условиях увидела свет только в 1860 г. (новое издание состоялось в 1869 г.). В середине века больше никого из классиков немецкой идеалистической эстетики в России не переводят, а, начиная с 60-х годов активно публикуют переводы, с одной стороны, представителей социалистически-утопической и социологической ориентации, а с другой представителей позитивизма. Так, к первому из этих направлений русский читатель приобщался благодаря выходу в свет в 1865г. трактата П. Прудона «Искусство, его основание и общественное назначение» (новое издание было осуществлено в 1895 г.), сочинения Р. Оуэна «Образование человеческого характера» (1865), «Чтений об искусстве» И. Тэна, многократно издававшихся, начиная с 1866 г., работ М. Гюйо «Искусство с точки зрения социологии» и «Задачи современной эстетики», опубликованных в начале 90-х годов, брошюры Г. Тарда «Сущность искусства» (1895); второе направление было представлено «Происхождением человека» (1871) Ч. Дарвина, сочинениями Г. Спенсера, шеститомное собрание которых выходило в 18661869 гг., книгой Г. Гельмгольца «Учение о слуховых ощущениях как физиологическая основа для теории музыки» (1875). В этом свете становится понятным появление в 1878 г. работ Вл. Вельямовича и Л. Оболенского, пытавшихся подвести под эстетику психофизиологический фундамент.

  • 5797. Русские арготические этимологии
    Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

    5-6. НАХЛИТЬ "найти", ПОТЫРИТЬ "закурить". Данные слова зафиксированы в арго русских ремесленников в прошлом веке [17]. Их словообразовательная структура прозрачна: нахлить кажется образованным при помощи префикса на- от глагола хлить "идти" [18] (ср. также считающиеся родственными воровское аргот. хрять "бежать", хилять "идти"); потырить - при помощи префикса по- от глагола тырить "воровать, красть, отвлекать внимание жертвы" [19], ср. также различные приставочные образования, напр. затырить "упрятать", перетырить "передать", натырить "поручить другому", стырить "украсть" [20]. Цыганская этимология производящих основ была предложена А.П. Баранниковым; согласно его мнению, слово хрять заимствовано из цыг. тэ пхирэс "идти", тот же источник он предполагает и для хилять [21] (более вероятным представляется, однако заимствование этого слова из цыг. тэ кхэлэс "танцевать"); тырить является заимствованием из цыг. тэ тырдэс "тянуть, тащить, воровать" [22]. Таким образом, происхождение рассматриваемых слов довольно прозрачно.

  • 5798. Русские деревянные игрушки
    Курсовой проект пополнение в коллекции 05.11.2010
  • 5799. Русские народные песни
    Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

    Зимние святки начинались с колядования. Парни и девушки ходили по деревне и у каждого двора «кликали» Коляду. Песни, исполнявшиеся при этом, в разных местах России назывались различно: колядки, овсени или виноградья. Хозяевам дома песней желали жизненных благ и требовали вознагражденья. Песни адресовались либо всей семье (всему двору), либо отдельно хозяину или хозяйке, были специальные песни для парня-жениха и для девушки-невесты. В песне рассказывалось о приходе Коляды или Овсеня (в припевах часто Таусень) существ, похожих на человека. Даже о самих христианских праздниках говорили как о живых людях: по мосточку, срубленному Овсенем, и приходят «три братца» Рождество, Крещенье и Васильев день. Коляда и Овсень мифологические персонажи песен должны были принести крестьянам обильный урожай и домашнее счастье.

  • 5800. Русские народные праздники
    Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

    На пятидесятый день после Пасхи праздновалась Троица (день сошествия Святого Духа). В православном празднике Троице обнаруживаются следы древнеславянского праздника семика, который праздновался на седьмой неделе после Пасхи. Праздник проходил в лесу. В центре внимания в эти дни была берёзка. Её украшали лентами, цветами, водили вокруг неё хороводы, пели песни. Выбор дерева неудивителен: берёза одна из первых одевалась в яркуб нарядную зелень. Отсюда существовало поверье, что именно берёза обладает особой силой роста и что эту силу нужно использовать. Берёзовыми ветками украшали окна, дома, дворы, храмы, веря, что они обладают целебной силой. В Троицу берёзу «хоронили» топили в воде, чем старались обеспечить дождь.