Гаричева Елена Алексеевна образ человека в литературе и искусстве древнего новгорода учебное пособие

Вид материала

Учебное пособие

Содержание Глава 8. учение отцов церкви о человеке Василий Великий Григорий Богослов Григорий Нисский Дионисий Ареопагит Иоанн Дамаскин Исаак Сирин Симеона Нового Богослова

Подобный материал:

• В г. Великий новгород гаричева Елена Алексеевна информационная эвристика учебное пособие, 1040.61kb.
• Урок в 8 классе по литературе тема: «Образ матери в искусстве», 94.88kb.
• Дёмина Елена Алексеевна Бийск 2008 Вариант 1 1 Выберите жанр устного народного творчества, 23.98kb.
• Учебное пособие Москва Издательство «Права человека» 2002, 964.28kb.
• Учебное пособие Книга первая философия древнего мира таганрог 2010, 1863.59kb.
• Руси Сочинение «Образ святого Георгия Победоносца в изобразительном искусстве», 48.42kb.
• Урок на тему «Изображение пространства», 156.79kb.
• История Древнего Востока Алексей Алексеевич Вигасин учебное пособие, 29.09kb.
• Учебное пособие Житомир 2001 удк 33: 007. Основы экономической кибернетики. Учебное, 3745.06kb.
• Учебное пособие, 2003 г. Учебное пособие разработано ведущим специалистом учебно-методического, 454.51kb.

^

ГЛАВА 8. УЧЕНИЕ ОТЦОВ ЦЕРКВИ О ЧЕЛОВЕКЕ

Без учения о Святой Троице трудно уяснить глубокий духовный смысл древнерусского искусства. Это учение разработано в трудах Отцов Церкви в 4-5 веке.

^ Василий Великий пришел к выводу, что Бог един по существу и троичен по Ипостаси. Лучшим образом триединства он считал радугу: в ней один и тот же свет и непрерывен в самом себе, и разделен. Человека Василий Великий считал макрокосмом, поэтому источником богопознания может стать душа человеческая - при условии ее очищения от страстей и плотских привязанностей. Как предметы отражаются правильно только в гладкой поверхности воды, так познание высших истин доступно только душе, не возмущенной тревогами страстей и житейских забот.

Святой ^ Григорий Богослов признавал во Христе Спасителе две совершенные природы – Божескую и человеческую: «естество, которое подлежит страданию» и «естество неизменяемое, которое выше страданий». Это тайна двойных имен, двойных знамений – ясли и звезда. Но эти две природы объединяются единством личности Христа (природы две, а Ипостась одна). Единая личность во Христе образуется через связь Логоса с умом человека. Основная цель воплощения Сына Божия – обожение человека. Св. Григорий выражает это формулой: «Бог стал человеком, чтобы человек стал богом». Это обожествление человеческой природы св. Григорий понимает в смысле развития в человеке до их полного совершенства тех свойств, которые составляют в нем образ Божий. Крест есть необходимость человеческой природы – на Кресте восстанавливается ее первозданная чистота.

Св. ^ Григорий Нисский близок к христологии св. Григория Богослова, однако он признает соединение двух природ в лице Иисуса Христа менее близким во время земной жизни и более тесным по воскресении, когда человеческая природа Христа обожилась. По его мнению, сказание о рае надо понимать иносказательно: райское состояние – это духовное ведение, которое предполагает проникновение силой чистой мысли в самое существо добра, и нетленная жизнь. Образ Божий в человеке проявляется в той стороне человеческого бытия, которой он отличается от природы. Св. Григорий часто сравнивает образ Божий в человеке с отражением в зеркале. Зеркало может разбиться, загрязниться, его можно повернуть под таким углом, что не будет видно отражения. Человек тоже может повредить образ Божий, помрачить, перестать быть отражением, - но у него всегда остается возможность обрести его, поскольку он подобен Богу. Восхождением к Первообразу человек может выявить в себе образ Божий. Богоподобие видно только в преуспевших – в них сияет Божественная Красота.

Григорий Нисский развивал понятие о человеческой личности как образе Божественной Троицы. Он считал, что духовная часть человека состоит из души, слова и ума. Душа есть образ Отца, разум олицетворяет Сына, мысль, исходящая из души, есть образ и подобие Святого Духа. Три силы души – разумная, желательная и раздражительная – символизируют Святую Троицу.

Учение о небесной иерархии и Имени Божием создал ^ Дионисий Ареопагит (предположительно – 5-6 века). Духовный процесс познания божества, по его мнению, проходит два пути: сначала путь отрицания (апофатическое богословие), затем уже путь утверждения (катафатическое богословие). Когда человек достигнет такого состояния мистического безмолвия, что он погрузится в полную тьму личного неведения, наступит момент его высшего озарения или просветления, тогда Сам Бог таинственно низойдет в его душу и тем самым даст блаженство полного, личного и интимного единения с Ним. Так сам по себе непознаваемый Бог постигается через устранение всякого знания, причем человек соединяется с Ним лучшей своей частью. Сочинения Дионисия Ареопагита оказали большое влияние на последующую литературу своим мистицизмом и символизмом.

Автор Ареопагитик воспринимает весь мир как образ Божий, пронизанный Божественными силами. Бог познается и постигается в своих отношениях к миру и твари. В установленном порядке вещей содержатся образы и подобия Божественных первообразов. Созерцание первообразов в образах – это созерцание Бога в мире. Происходит это благодаря уму человека, который связывает его с ангельским миром.

Следуя традиции Ареопагитик, православное сознание ставит на первое место среди имен Божиих образ Блага, Красоту, Свет, Любовь. Этот образ доступен человеческому восприятию и переживанию, поэтому становится предметом сердечного влечения и нравственного подражания.

Учение об образе и подобии Божьем в человеке суммировал ^ Иоанн Дамаскин (8 в.): «Бог из видимой и невидимой природы Своими руками творит человека по Своему образу и подобию. Из земли Он образовал тело человека, душу же разумную и мыслящую дал ему Своим вдуновением. Это мы и называем Образом Божиим, ибо выражение «по образу» указывает на умственную способность и свободную волю, тогда как выражение «по подобию» означает уподобление Богу в добродетели, насколько оно возможно для человека».

В 8-9 веках в Византии возникло движение против почитания икон – иконоборчество. Многие иконы были уничтожены людьми, которые воспринимали иконопочитание как идолопоклонство, не понимая, что икона (в переводе с греч. «образ») – это посредник между миром земным (дольным) и миром духовным (горним). В 787 году в Никее Седьмой Вселенский Собор предал анафеме иконоборцев и утвердил окончательно иконопочитание. Являясь защитником иконопочитания, Иоанн Дамаскин развил учение об образе. Первый образ создал сам Бог – это Его Сын и человек, созданный по образу и подобию Божьему (Адам). Второй вид образа – это Предвечный Совет Божий о мире, т.е. совокупность образов и примеров того, что создано и будет создано. Человек есть третий вид образа – «по подражанию». Затем Дамаскин говорит о пророческих образах, о тварных аналогиях («ради слабости нашего пониманию»), о памятных знаках и образах памяти.

Большое влияние на русскую словесность, по мнению С.С. Аверинцева, оказал ^ Исаак Сирин (7 в.), благодаря необычайной глубине анализа внутреннего состояния человека. Св. Исаак Сирин писал: «Души, пока осквернены, не могут видеть ни друг друга, ни себя самих; а если очистятся и возвратятся в древнее состояние, в каком были созданы, то ясно увидят сии три чина, т.е. чин низший их, чин высший и друг друга в своем чине. И не потому что изменятся в телесный вид, увидят тогда – ангелов ли то, или демонов, или друг друга; напротив того, узрят в самом естестве и в духовном чине». Преподобный Исаак Сирин считал ведением естественным, вложенным в человека Богом от рождения, совесть: она предшествует вере и является путем к Богу. Ведение – это познание самой сущности или познание, согласное с самим бытием. Смирение, по Сирину, дается по радости: «Если сохранишь язык свой, то от Бога дастся тебе, брат, благодать сердечного умиления, чтобы при помощи ея удержать тебе душу свою и ею войти в радость Духа. Если же преодолеет тебя язык твой, то поверь мне в том, что скажу тебе: ты никак не возможешь избавиться от омрачения».

Учение ^ Симеона Нового Богослова (10-11 века) продолжает развивать представление о человеке как царе тварного мира, способном зреть видимое творение и постигать мысленное. Он воспринимает природу человека как двойственную, состоящую из души и тела, разум он рассматривает как часть души. Поэтому человек – посредник между Богом и тварным миром. Его трехчастная душа способна отличать добро от зла (разумная сила), осуществлять выбор (желательная и раздражительная силы) и созерцать Божественные тайны (мистическая способность души – ум). Душа всякого человека есть образ Божий, подобие Божие достигается человеком через добродетельную жизнь. Окончательное раскрытие подобия Божия в человеке – это обожение, высшая точка духовного развития. Подражая Христу, человек уподобляется ему, причащаясь Его Плоти, человек получает благодать и способность видеть Бога. Достигнув обожения, человек станет «истинным образом Создателя».

В 14 веке святителем Паламой было разработано учение о «теозисе» (обожении мира), сотериология (учение о спасении) через молитвенное почитание Имени и образа Христа, учение о Божественных энергиях и стяжании Благодати. Григорий Палама выступил защитником исихастов в споре о природе Света Преображения. Он доказал, что соединение с Богом происходит онтологически через «собирание ума» в подвиге молчания и «умной молитве», когда человек достигает созерцание Божественного Света. При посредстве человека мироздание получает способность к проницаемости двух пластов бытия – низшего и высшего, чувственного и умопостигамого, реальности и откровения о ней. Символ – форма воплощения переживаемого человеком живого ощущения иной реальности. В символическом реализме мироздание, творение – сообщение Божественного бытия о Себе и призывание к этому бытию. Это сообщение сходит к миру как Слово. В процессе его сообщения, его нисхождения мир открывается в непрерывном движении от низшего к высшему. «Сам Спаситель Своими притчами учит нас такому подходу к миру явлений. В Его притчах предметы, так сказать, самые прозаические приобретают иной смысл и открывают нам тайны, скрытые от телесного взора. За этими предметами внешнего мира видятся истинные их логосы, смыслы вечного бытия. От Спасителя этому научились Святые Отцы, проникавшие духом в тот мир, за прозрачную ткань чувственных явлений. Им мир этот представлялся символически, логосно, духовно».

Таким образом, христианская антропология (учение о человеке) опирается на число два (божеская и человеческая природа; душа и тело человека) и на число три (Святая Троица; тело, душа и дух; три силы души человека). Эти числа имеют символическое значение в древнерусском искусстве.


ЛИТЕРАТУРА:

1. Золотой век святоотеческой письменности (4-первая половина 5 века): Учебное пособие по Патрологии для студентов духовных академий / авт.-сост. К.Е. Скурат. М., 2002. С. 62-65.
   
2. Христианство: Энциклопедический словарь: В 3 т. М., 1995.
   
3. Флоровский, Г.В., прот. Восточные Отцы четвертого века / Г.В. Флоровский. Париж, 1990.
   
4. Флоровский, Г.В., прот. Восточные Отцы V-VIII веков / Г.В. Флоровский. Париж, 1990.
   

ВОПРОСЫ:

1. Каковы ипостаси Святой Троицы?
   
2. Что является условием богопознания, по Василию Великому?
   
3. Какие две природы выделяет в Иисусе Христе Григорий Богослов? Как связан человек с Христом-Логосом?
   
4. Что такое обожение человека? Почему крест является его непременным условием?
   
5. Как понимает духовную природу человека Григорий Нисский? Что такое подобие Божие?
   
6. Каковы этапы духовного процесса по Ареопагитикам?
   
7. Как Иоанн Дамаскин развил учение об образе после победы иконопочитания?
   
8. Что является условием преображения личности по Исааку Сирину?
   
9. Почему подражание Христу является целью человека, по Симеону Богослову?
   
10. Что такое Свет Преображения и символ, по Григорию Паламе?