Тайны русского народа ( в поисках истоков руси). Демин в

Вид материала

Подобный материал:

1 ... 14 15 16 17 18 19 20 21 22

эпитете -- София, Софья -- при желании можно уловить звучание

"совья" и производные слова "совесть", "совет".) Впоследствии

слитный образ Афины-Совы был разделен, и птица превратилась в

спутницу Богини.

Во времена Шлимана не было еще распространено понятие

"тотем" во всем богатстве его социально-этнических функций.

Поэтому, опираясь на современную этносоциологию, вполне уместно

предположить, что Афина-Сова была не просто покровительница

троянцев. Вероятно, что в далекие дотроянские времена она была

предводительницей или вдохновительницей тех

фракийско-фригийских племен -- будущих основателей Трои,

которые когда-то мигрировали с Севера на Юг и тотемом которых

(во всяком случае, какой-то части из них) была Сова.

Представляется, что образ Сирина в русской мифологии

следует понимать с учетом всех древних традиций. Даже сирена --

далеко не чисто греческий образ, древность происхождения и

хтоническая сущность возводят его к арийским и доарийским

временам.

Есть достаточно оснований полагать, что Сирин -- образ не

вторичный, а первичный. Слишком глубокий смысл заложен в этом

древнем слове-имени. По сей день существует страна Сирия, еще

раньше была Ассирия. Культ великого Бога египтян Осириса

сопрягается с самой почитавшейся ими звездой -- Сириусом. Во

всех перечисленных наименованиях корень "сир" -- и не случайно.

Требуется лишь определить, с какого звена начинается вся

цепочка. Во всяком случае, далеко не первым в ней

представляется эллинизированное название звезды Сириус

("знойный", "сверкающий"). В Древнем Египте он отождествлялся с

созвучным ему Осирисом, странствующим Богом, который, по

Плутарху, прежде чем обосноваться в Египте, обошел весь мир с

просветительской миссией. Однако, помимо этого, известны

обозначения Сириуса по имени Бога Тота, а также собственно

астронимы -- Сотис, Сигор, Сати, Тайот. Последнее имя означает

"пес" в соответствии с расположением Сириуса в созвездии

Большого Пса.

По тому же признаку образовано латинское название Сириуса

-- Canicula, что означает "собачка" (от canis --

"собака"). Отсюда же произошло и современное, всем хорошо

известное слово "каникулы", что связано с той исключительной

ролью, которую играл Сириус в летосчислении Древнего Рима, а

еще раньше -- Древнего Египта, где появление Сириуса на ночном

небосклоне означало наступление Нового года и очередного

разлива Нила (20 июля по Юлианскому календарю). С этого времени

начинались самые жаркие дни, и в римских школах объявлялись

каникулы, названные так по имени

Canicula-"собачка"-Сириус.

Сириус наблюдается лишь в южных краях, в северных широтах

его не видят и не знают. Однако здесь имеется немало понятий со

сходным звучанием. Что это значит? Только одно: более древнее

северное понятие в процессе длительных миграций этносов было

позже перенесено на другие объекты. Так тотемное, то есть

социально значимое имя Сирин могло быть вполне экстраполировано

на хозяйственно и календарно значимый космический объект --

звезду Сириус, а впоследствии, по мере продвижения мигрантов к

устью Нила, -- и на Бога Осириса, тождественного, по

представлению древних, с Сириусом. Кстати, среди "народов

моря", вторгнувшихся в Египет в 1198 -- 1167 гг. до н.э. и

упоминаемых в древнеегипетских папирусах, были загадочные

"сирдана" (обратим внимание на два русских корня), давшие к

тому же название древней и современной Сардинии. Древним

римлянам, между прочим, были известны мифические Серийский

океан и Серийская страна. Такое название появилось потому, что

древние римляне, соприкасаясь с китайцами, именовали тех

"серами" -- от искаженного китайского слова "сир", означавшего

"шелк"80. Небезынтересно также, что на побережье Арктики бытуют

легенды о человекообразных существах "сиртя", которых якобы

можно встретить и по сей день (так именуют мифических

аборигенов ненцы, сам народ пришлый, переселившийся на Крайний

Север сравнительно недавно).

Корневая основа "сир" сопрягается и с древнейшими

индоевропейскими словами, означающими "сырой" ("влажный") (ср.:

"сыр-бор"), и с древнерусским языческим названием рая --

"ирий". Может быть, отсюда у наших предков-христиан возникло

стойкое мнение, что все языческое очень тесно связано с

сирийским. По старорусским представлениям дьявол олицетворял не

одни только темные силы ада, но и противостоящее христианству

языческое мировоззрение. Потому-то в старых переводных и

оригинальных рукописных текстах неоднократно повторяется, что

дьявол говорит по-сирийски81. А в знаменитом сказании "О

письменах" черноризца Храбра вообще утверждается, что Бог

первоначально сотворил именно сирийский язык, на котором

говорили Адам и Ева.

В Велесовой книге (11 15а) описывается, как наши предки,

преодолев снега и льды, проникли через Ирийские горы в

Сирийскую землю, где были наречены скифами. Ясно, что земля,

где господствуют снега и льды, никак не может быть ни Сирией,

ни Ассирией. Точно так же совсем ни к чему отождествлять

Двуречье и Семиречье, помянутые в Велесовой книге, с

Месопотамией или Северным Казахстаном; это могут быть сочетания

каких угодно рек в каком угодно месте. Сирия Велесовой книги

никакая не средиземноморская или переднеазиатская страна, тем

более что здесь же рассказывается об основании Новгорода на

берегу Ильмень-озера. В Велесовой книге речь вполне может идти

о некоей стране Сирина, символом которой и стала птица Сирин,

постепенно распространившая свою семантику с Севера на Юг.

Смысловая нагрузка понятия "сирин" становится еще более

определенной, если вспомнить, что в русском языке есть целая

группа слов (ныне малоупотребительная) для обозначения ледяной

корки; это -- "серен" -- "ледяной наст" и ряд диалектизмов для

обозначения замерзшего твердого снега: "серена", "серень",

древнерусск. -- "серенъ". Небезынтересные реминисценции

обнаруживаются и в популярном среди древних греков и римлян

мифе о нимфе Сиринге. Она стала объектом вожделений и

домогательств со стороны козлоногого Бога Пана, сына Гермеса.

Образ Пана древнейшего общеиндоевропейского и

доиндоевропейского происхождения. Неспроста также и имя его

означает "все"; в смысле "господин" оно сохранилось в чешском,

польском, украинском, белорусском, а оттуда -- и в русском

языках. В древности образ Пана не лишен был и космического

звучания. У античных авторов сохранилось обращение: "О,

Солнце-Пан!", так же именовали его римские жрицы-весталки и

легендарный Орфей. Спасаясь от преследования Пана, нимфа

Сиринга бросилась в реку Ладон и обратилась в тростник. Не

найдя возлюбленную в зарослях тростника, Пан срезал несколько

тростинок, сделал из них свирель, и с тех пор в ее звуках

слышится печальный голос Сиринги (по-латыни syrinx

означает и "тростник", и "свирель").

Птица Феникс -- не менее древний образ русской и

мировой мифологии, впитавший в себя черты древнегреческих,

византийских и более древних восточных сказаний -- египетских,

финикийских, ассирийских. Античные авторы -- от Геродота до

Овидия -- называли родиной Феникса Египет, где, действительно,

существовал культ "Огненной" птицы (рис. 130). Живет она много

сотен лет, но перед смертью сжигает себя в гнезде. И здесь же

из пепла рождается новый Феникс -- символ космогоничного

вечного возвращения.

В известной переводной древнерусской естественнонаучной

энциклопедии "Физиолог" говорится: "Феникс красна птаха есть

паче всех... [далее -- перевод на современный язык]. Обитает же

Феникс близ Индии, около Солнечного города. Возлежит он лет

пятьсот на недрах ливанских без еды. Питается же от святого

духа. И по пятьсот лет наполняет крылья свои благовониями. И

бьет в било иерей Солнечного города, и та птица идет к иерею и

входит в церковь... И превращается птица в пепел. А назавтра

приходит иерей и находит птицу в виде маленького птенца. А

через два дня он находит ее зрелой, какой была раньше..."82

(рис. 130-а).

Подтверждением древнейшей общности корней, связующих

русскую народную и переднеазиатско-средиземноморскую культуру,

служит популярная сказка "Перышко Финиста Ясна Сокола". Герой

сказки -- добрый молодец-оборотень -- объединяет в себе два

исходных начала: 1) солнечного (ясного) сокола и 2) птицу

Феникс, к которой в конечном счете восходит имя Финист. Оно

связано со Средиземноморьем и непосредственно через названия

страны Финикии и народа финикийцев (откуда финиковая пальма и

финики).

Древние представления о Фениксе не ограничиваются

легендами, известными еще Геродоту. Апокрифическая литература

донесла до нас образ космического Феникса, летящего впереди

Солнца и охраняющего людей от его испепеляющих лучей. Об этом

говорится в старославянских "Книге тайн Еноха" и "Апокалипсисе

Варуха", восходящих к несохранившимся греческим апокрифам. Вот

как описывает космического Феникса книга о Варухе:

"Впереди Солнца летит птица величиною как девять гор --

крылья ее от востока до запада. Птица эта -- хранительница

мира, она распростирает свои крылья и заслоняет огненные лучи

Солнца. Если бы она не заслоняла солнечных лучей, то ни род

человеческий и никакая тварь не могла бы стерпеть солнечного

пламени; Бог повелел этой птице служить всей Вселенной до

скончания века. На правом крыле этой птицы находится огромная

золотая надпись такого содержания: "ни земля меня родила, ни

небо, но родил меня престол отца". Имя этой птице -- Феникс...

На рассвете раздается звук, подобный грому: это ангелы отворяют

365 врат, и отделяется свет от тьмы. Тогда Феникс, став в

Океан-море, куда камень идет три года, возглашает: "Светодавче,

пошли свет твой миру. Тогда пробуждаются петухи на земле и

поют..."83.

Тесная связь Феникса с петухами и намеки на его

впечатляющие размеры обнаруживаются и в китайской мифологии.

Если верить древним комментаторам, "спереди Феникс напоминает

лебедя, со спины он похож на единорога... У него шея змеи,

хвост рыбы, окраска дракона, туловище черепахи, подбородок

ласточки, петушиный клюв"84. Но самый древний из дошедших

мифологических компендиумов (все остальное, как известно, было

уничтожено еще во времена Цинь Шихуана) -- "Книга гор и морей"

-- отдает предпочтение петушиному облику Феникса. Что касается

его размеров, то о нем можно судить по знаменитой поэме Цюй

Юаня "Лисао" ("Скорбь") -- предтечи Овидиевых "Скорбных

элегий", где описывается воображаемый полет на чудо-птице:

На Феникса сажусь, дракон в упряжке,

Над бренным миром я взмываю ввысь.

.................................

И приказал я Фениксу: в полете

Ни днем, ни ночью отдыха не знать.

Поднялся ветер, зашумела буря,

И облака приветствовали нас.

(Перевод Анны Ахматовой)

Считалось, что китайский Феникс приносит в Поднебесную мир

и покой. Для Конфуция он был символом счастья и удачи.

Один из самых популярных образов в русской мифологии --

Жар-птица (рис. 131) -- не просто волшебное сказочное

существо, но олицетворение огненно-световой стихии и,

следовательно, закодированного в ней космотворящего начала

Вселенной. Жар-птица не водится где попало и не сидит в кустах

за забором. Изредка прилетает она из-за синя моря и, как

правило, быстро возвращается назад, в чудесную страну, где

жизнь течет по отличным от земных законам. Местонахождение той

страны -- тоже закодировано в устойчивых сказочных образах и

понятиях.

Случается, что в сказках ее роль низводится до

похитительницы чудесных яблок, но прилетает она из "тридесятого

царства" (смутная память о Гиперборее) и в конечном счете

восходит к тем птицам, которым, по представлению древних, были

обязаны своим сотворением и вода, и суша, и люди, и звери.

Генетически и этимологически образ Жар-птицы восходит к

индоарийским и доарийским представлениям о космотворящей роли

птицы и "огненной" первосущности Вселенной. Слово "жар" в имени

чудесной птицы выступает в своем первоначальном смысле --

"сияние", "горение" (от древнеиндийского "гарас" -- "огонь",

"пламя": путем чередования согласных "г" и "ж" оно и

образовано). (Отсюда: Жар-птица -- такой же древний

огненно-сияющий образ, как и вся группа солнечных и световых

существ всемирной мифологии, уходящей корнями в космические

представления древнего пранарода, говорившего на общем праязыке

и имевшего устойчивую систему знаний об устройстве и эволюции

мироздания.) С учетом чередования согласных "ж" и "г" понятия

"жар" и "гарь" имеют общую генетическую и смысловую основу. Ту

же корневую основу имеет и имя царя птиц индуитской мифологии

Гаруды, ездового животного Бога Вишну (вспомним общеарийского

Вышнего и общеславянского Вешнего). Гаруда -- имеет

солнечно-световую природу, его сияние ослепительно даже для

Богов. В отличие от русских птицедев Гаруда изображается в виде

существа с человеческим туловищем, крыльями и орлиной головой с

клювом (рис. 132).

Есть свой Гаруда и в русской мифологии, но в волшебных

сказках он действует как исполинская безымянная птица, которая

спасает героя -- выносит его из Подземного царства на Белый

свет. Здесь тоже своя космическая символика: Подземное царство

в русской сказке -- совсем не обязательно бездонная темная яма.

Это скорее место, куда на ночь заходит Солнце, обратная, так

сказать, сторона Земли при условии, что она представлялась

плоской. Потому-то отождествляется иногда это Подземное царство

с Золотым (Солнечным) или Серебряным (Лунным).

Функционально и по смыслу к Жар-птице и ее доарийскому

прообразу, из которого вышел индийский Гаруда, примыкает также

и самая таинственная и самая могучая птица русской мифологии --

Стратим (Страфил). Такое разночтение объясняется

искаженным переводом с греческого языка, где это слово означает

"птицу" (отсюда же происходит название "страус", но в русский

язык оно попало уже опосредованно -- через немецкий).

"Стратим-птица -- всем птицам мать", -- утверждает Голубиная

книга. И это неспроста. Стратим-птица -- прародитель и владыка

всего птичьего мира -- обитает посреди моря-океана. Стоит ей

встрепенуться, и налетает буря. Она же способна укротить шторм,

а на ночь прячет под крыло солнце, чтобы утром вновь подарить

его миру. Может спрятать под крыло и землю, спасая ее от бед

вселенских. Поутру она возвещает о начале утра, и по ее знаку

по всей земле начинают петь петухи. Эти подробности сообщаются

в различных вариантах Голубиной книги.

Представленные выше мифологические персонажи так или иначе

отображают древнейшие пласты человеческой предыстории, когда

Птица занимала главенствующее положение в иерархии природных и

космических сил. Ее символом, сохранившим первоначальную

смысловую насыщенность вплоть до наших дней, выступает не

только Яйцо, но и Перо -- необременительный и

впечатляющий спутник человеческой жизни. Нет такого этноса --

даже в самом глухом и Богом забытом уголке земли, -- где бы

перо считалось зряшным отбросом и не было бы окружено

множеством легенд и поверий. В разных культурах и на разных

этапах их развития Перо символизировало Воздух, Ветер, Свет,

Высоту, Полет, Легкость, Сухость, Пустоту и в конечном счете

замыкалось на такие узловые понятия как Творец Вселенной,

Слово, Истина. У североамериканских индейцев великолепные

головные обрамления из перьев символизируют, помимо всего

прочего, и Великого Духа Вселенной. Но почти такой же смысл

вкладывали в Перо и древние египтяне, у которых знак пера

означал "Создателя форм всех вещей". Перья являются непременным

атрибутом головных уборов главных египетских Богов -- Осириса,

Амона-Ра, Хора, Шу, Птаха и др. Отличительным символом Богини

Истины Маат -- жены Тота-Гермеса -- также выступает перо.

Испокон веков оно означало принадлежность к высшей власти --

политической и духовной. В традиционных общественных структурах

Африки, Северной, Центральной и Южной Америки, Азии, Австралии,

Океании (включая Новую Гвинею) вожди, шаманы, колдуны и поныне

предпочитают перьевое одеяние. Есть все основания предполагать,

что перья в одежде и особенно в головных уборах играют роль

своеобразных антенн, способствующих улавливанию импульсов

биосферы и энерго-информационного поля Вселенной. Скорее всего,

именно перья-антенны помогают птицам так хорошо ориентироваться

по магнитному, гравитационному и другим физическим полям при

перелетах на дальние расстояния и при весенне-осенних миграциях

из одного полушария Земли в другое.

К сожалению, перо -- один из самых недолговечных и

уязвимых для стихий материалов. Поэтому о "перьевой культуре"

индоевропейцев -- какой она была в древности -- мы можем судить

главным образом по сведениям, сохранившимся в мифологии

(крылатые Божества), фольклоре (птицедевы и птицемужи),

этнографии (многочисленные обряды и обычаи). Интересные

свидетельства оставили и античные историки. Так, Павсаний

сообщает, что первая модель Дельфийского храма была сделана из

перьев, и Аполлон послал ее в качестве подарка на свою

историческую родину -- в Гиперборею. В русском фольклоре также

сохранилась память о тех временах. В волшебных сказках Перо

Жар-птицы несет гораздо большую смысловую нагрузку, чем сама

птица: оно не просто источник ослепительного огня и света, но и

носитель света истины и правды (напоминая тем самым своими

функциями перо Богини Истины Маат). Центральную роль играет

перо и в архаичном сюжете о Финисте Ясном Соколе: именно оно --

волшебное перышко -- превращается попеременно то в живого

молодца, то в его тотемную ипостась -- сокола.

Обожествление и космизация колеса объясняется

естественными причинами: два главных небесных светила -- Солнце

и Луна имеют круглую форму. Кроме того, с субъективной точки

зрения движущегося наблюдателя кажется, что небесные объекты

крутятся; кажущееся это вращение убыстряется по мере увеличения

скорости наблюдателя. Поклонение космическому колесу в виде

Солнца и Луны намного древнее появления вещного колеса и

использования его в хозяйственном обиходе (колеса повозок и

телег, колеса прялки, мельницы, жернова, гончарный круг и

т.д.). Возможно, именно наблюдение за естественными небесными

"колесами" (и поклонение им) привело к открытию того колеса,

которое, войдя в практику, произвело настоящую революцию в

хозяйственной жизни и в быту.

Вместе с тем в мировой традиции колесо выступает символом

всего мироздания, а не одного только Солнца или Луны. Колесо

олицетворяет вечные круговороты в Макро- и Микрокосмосе, вечное

возвращение "на круги своя" в природе и человеческой жизни.

Этимологически это закрепилось в понятии "коловорот" =

"солнцеворот" = "возвращение Солнца", а также в народном

астрониме Кол, в ряде областей означающем Полярную звезду. В

последнем случае представление о небесном неподвижном Коле

предполагает вращение вокруг него звездного небосклона.

Все это нашло отражение в мифологии и в фольклоре. В

Blog

Тайны русского народа ( в поисках истоков руси). Демин в