Дмитрий Калюжный
Вид материала | Документы |
СодержаниеПривратники иного мира |
- Калюжный В. В. к т. н., доц каф. Гэмио донгту, 88.49kb.
- Составитель: Бабанский Дмитрий 7 499 270, 2881.78kb.
- Составитель: Бабанский Дмитрий 7 499 270, 2102.04kb.
- Пресс-служба фракции «Единая Россия» Госдума, 3334.64kb.
- Составитель: Бабанский Дмитрий 7 499 270, 2070.56kb.
- Составитель: Бабанский Дмитрий 7 499 270, 1957.93kb.
- Составитель: Бабанский Дмитрий 7 499 270, 1339.42kb.
- Составитель: Бабанский Дмитрий 7 499 270, 1367.74kb.
- Составитель: Бабанский Дмитрий 7 499 270, 3086.27kb.
- Борис Грызлов Мониторинг сми 3 ноября 2006, 5188.84kb.
Привратники иного мира
"Авторы, принадлежащие к различным вероисповеданиям, — Эмиль Дюркгейм, Марсель Мосс, Жорж Дюмезиль, Мирча Элиаде и Клод Леви-Строс — единодушно подчёркивали мысль о том, что религия является порождением неких глубинных структур. В своём фундаментальном труде "Les Formes élémentaires de la vie religieuses", 1912, Дюркгейм предположил, что религиозная система гетерономна в том смысле, что сама она является кодификацией другой системы, а именно системы общественных отношений внутри группы индивидов" [18].
Не могу вам сказать, зачем автор (или переводчик?) "Словаря религий, обрядов и верований" употребил здесь слово "кодификация", а что до гетерономности религий, то с этим можно согласиться с той только оговоркой, что исток мифа (сновидение) действительно лежит вне воли сновидящего. Практика толкования сновидений оставалась неизменной повсюду и всегда, менялись только церковные организации – вот они действительно подстраивались под общественные отношения. И эта система, вся целиком стоящая на путешествиях в Навь, осталась неизменной даже после того, как в ходе неведомой нам общественной катастрофы появились новые, внецерковные структуры, начавшие перетаскивать богов и духов из Нави в Явь, размещая мифический рай на реальном небе, а мифический ад – под реальной землёй; выводя сакральное на театральные подмостки. Замечу попутно, что от этих структур позже начались науки и искусства. Само слово "театр" (teatrum) историки-лингвисты производят от греческого теама, зрелище, но вот какая странность: теама как зрелище относится только к театральным представлениям, а обычное зрелище называется опсис и эйдес. В следующей главе об этом будет сказано подробнее. А вот Н.А. Морозов полагал, что "театр" есть сокращение от тео-атриум, то есть преддверие богов; "комедия" (коме-диа) – шествие богу; трагедия (траге-диа) – жертва богу.
Но и после появления этих новых церковных и внецерковных структур люди продолжали видеть сны, а шаманы – толковать их.
"Одухотворённые провидцы и шаманы кельтов, – сообщают нам историки литературы, – использовали тесную связь с природными и сверхъестественными силами и служили посредниками между видимым миром людей и невидимым потусторонним миром, обиталищем удивительных духов". Некоторые из этих мастеров потусторонних путешествий жили отшельниками, что не мешало им пользоваться огромным влиянием в кельтском мире, становиться государственными и духовными советниками вождей. Они проходили по крайней мере двадцатилетний срок обучения, запоминая наизусть законы и мистерии. А потом помирали, и уже их ученики встречались с ними там… Но в соответствии с законами эволюции – в связи с прогрессом шаманских структур – они иногда объявлялись "плохими", а затем и сами слова шаман и ведьма стали ругательными… Так же вдруг поменяли "знак" слова комиссар и парторг в России конца ХХ века.
Моргана, владычица острова Аваллон в потустороннем мире, хранительница тела Артура с яблоневой ветвью, символом изобилия в руках (а в христианстве это символ богородицы), была вдруг объявлена чёрной магиней, использовавшей сверхъестественные способности в корыстных целях. Выдающаяся чародейка предстала союзницей зла, разрушающей планы Артура, превратилась в богиню зимы, тьмы и смерти в противопоставление "господину лета Артуру", – сообщают нам учёные люди… А почему? А потому, что подросли новые толкователи снов.
Описаниями сновидений переполнены индийские, иудейские, греческие, европейские – да какие угодно религиозные тексты Средневековья. Но перенесёмся в XIX век:
"И следующее нужно знать вам для вашей безопасности. Когда представится какое-либо видение, не допусти себе испуга, но каково бы то ни было это видение, мужественно спроси его, во-первых: Кто ты и откуда? Если то будет явление святых: то они успокоят тебя, и страх твой обратят в радость. Если же явление – диавольское, то оно, встретив в душе твёрдость, немедленно придёт в колебание: потому что вопрос: Кто ты и откуда? служит признаком неустрашимой души. Сделав такой вопрос, Иисус Навин удостоверился в истине (Иисус Навин 5,13), а от Даниила не скрылся Ангел (Даниил 10,20)" [14].
В этих словах святителя Игнатия Брянчанинова (ум. в 1867) доказательство тому, что и в XIX веке, при всех достижениях науки и техники шаманы искали истину во снах. А если мы пошарим на сайтах Интернета, появившихся уже в XXI веке, то вот что найдём:
"При истинном духовном подвиге благодать Божья, насаждённая в нас святым Крещением, начинает исцелять вас мало помалу от слепоты духа посредством умиления. В противоположность состоянию слепоты мы начинаем входить в состояние видения. Как в состоянии видения зритель – ум, то и видение названо святыми Отцами видением умным, то есть, умственным. Как состояние видения доставляется Святым духом, то и видение названо духовным, будучи плодом Святого Духа. Этим оно различается от созерцания. Созерцание свойственно всем человекам; каждый человек занимается созерцанием, когда захочет. <…> Видение свойственно одним очищающим себя посредством покаяния: является оно не по произволу человека, но от прикосновения к духу нашему Духа Божия, следовательно по Всесвятой воле Всесвятаго Духа" [15].
"Духовного видения духов достигают одни истинные христиане, а к чувственному наиболее способны люди самой порочной жизни. Кто видит духов и находится в чувственном общении с ними? Волхвы, отрекшиеся от Бога и признавшие богом сатану <…>; люди, предавшиеся страстям <…>; люди, истощённые пьянством и развратной жизнью; подвижники, впадшие в самомнение и гордость; весьма немногие способны к нему по естественному сложению; весьма немногим являются духи по поводу какого-либо особенного обстоятельства в жизни. В последних двух случаях человек не подлежит порицанию, но должен приложить всё тщание, чтоб выйти из этого положения, как весьма опасного. <…> Люди, предавшиеся греховности и отступившие от Бога, вступают в это общение по самым порочным побуждениям и для самых порочных целей" [14].
Короче, как и раньше, к путешествию в потусторонний мир допускаются все, но держащие путь к горним высям проходят через VIP-зал. Остальным туда нельзя.
Размышляя о природе мифа, Е.М. Мелетинский писал: "Мифические события оказываются "кирпичиками" мифической модели мира. Мифическое время есть время "начальное", "раннее", "первое", это "правремя", время до времени, то есть до начала исторического отсчёта текущего времени. Это время первопредков, первотворения, первопредметов, "время сновидений" (по терминологии некоторых австралийских племён" то есть время откровения в снах), сакральное время в отличие от последующего профанного, эмпирического, исторического времени" [3].
Кажется, что он и прав, и не прав. Да, сакральное время отличается от профанного. Но оно не предшествует ему; оно вообще течёт не там. Мифы, без сомнений, имеют прямое отношение к истории, но ко времени – к хронологии – они имеют отношение, с позволения сказать, "кривое". Скажем, "прииде Бог к Лавану Сирину нощию во сне, и рече ему: блюди себе, да не како возглаголеши Иакову зла" (Бытие 31,24). Разумеется, идолопоклоннику Лавану толку от такого явления не было, он остался идолопоклонником, несмотря на то, что видел Бога и беседовал с ним. А какой от этого толк хронологии? Чтобы говорить о времени этого события, следовало бы определить, кому снился сон. Но и в таком случае можно говорить о времени сновидения, а не о времени события, произошедшего в нём.
Вот сообщение свт. Игнатия о подробном "учении о духах злобы", которое изложил ученикам своим преподобный Антоний Великий:
"Учение это он заимствовал из собственных святых опытов: Антоний имел видение духов и чувственное и духовное. По самоумерщвлению, по глубоко-безмолвной жизни, по житию на небесех, … куда возводил его обитавший в нём Святый Дух, Антоний, находясь ещё в теле, уже как бы принадлежал к духам… Постоянно находился он то в общении со святыми Ангелами, то в борьбе с демонами".
Спрашивается, в каком сакральном "времени первопредков" находился Антоний, и что делать с ним историкам и хронологам?.. И что это за "самоумерщвление", до которого доводил себя Антоний, чтобы в глубоко-безмолвной жизни пообщаться с духами?
Дабы понять это, рассмотрим одно научное сообщение.
"Профессор д-р Б.С. Хебб, руководитель семинара по психологии в университете Мак-Джил в Монреале, произвёл недавно интересный опыт. Он заставил 46 своих студентов провести следующий эксперимент:
Каждый подопытный был размещён в отдельном помещении. Глаза были завязаны, руки в плотных длинных манжетах, тело лежало на мягких надувных матрацах. Не было ничего слышно, не было ничего видно, не было возможности ни говорить, ни что-либо делать. Через несколько часов начал проявляться феномен, который причинил такие мучения студентам, что они отказались от этого ничегонеделания. У них появились зрительные и слуховые галлюцинации, как это обыкновенно случается только у опьянённых наркотиками или у шизофреников. Первые трое, которые отказались от опытов уже после первого дня, сообщили о цветных пёстрых дисках и квадратах, которые проплывали перед завязанными глазами. Только один выдержал опыт до конца, проведя более пяти дней в полном ничегонеделании. Большинство отказалось уже после 70-74 часов и вернулось в аудитории. Один же выдержал 113 часов, а ещё один 127 часов. (Франиенпост, 1956 г.)" [16].
Вот именно в состояние галлюцинаций и вгонял себя совершенно добровольно преподобный Антоний. А свт. Игнатий, судя по его собственным откровениям, был верным последователем Антония:
"Однажды демон явился мне в привидении необыкновенной величины и осмелился сказать: я – Божия сила, я – Божие провидение: могу даровать тебе благо; чего ты хочешь? Но я, призвав имя Христа, дунул на него, и покусился подвергнуть его побоям; на самом деле представилось мне, что я подверг его побоям! (Человек при видении духов – так как это состояние находится вне обычного порядка – не может тотчас дать себе верного отчёта, совершается ли видимое им на самом деле, или это только видение. Деяния 12, 9.) Тотчас этот великан, со всеми его демонами, исчез. Однажды, в то время как я постился, диавол пришёл ко мне, приняв на себя образ монаха; он как бы держал в руках хлебы, и сделал мне следующее предложение: Прекрати великое пощение твое и вкуси пищи: потому что ты – человек, и подвергаешься опасности впасть в болезнь. Поняв лукавство его, я встал на молитву: не вынесши этого, он исчез, и в подобии дыма проник сквозь дверь. Сколько раз диавол представлял мне в пустыне привидение золота с тем, чтоб я хотя прикоснулся к нему, или поглядел на него! Но я прибегал к оружию псалмопения, и привидение пропадало. Многократно они жестоко били меня и покрывали ранами; но я восклицал: Ничто не отлучит меня от любви Христовой! (Рим. 8, 35). Тогда они кидались друг на друга, и поражали друг друга. Но я укрощал и прогонял их: совершал это Господь, сказавший: Видех сатану яко молнию с небесе спадша (Лук. 10, 18). Чада мои! помня изречение Апостола, преобразив сия на себе (1 Кор. 4, 6), чтоб вы научились не упадать духом, протекая поприще подвижничества, и не устрашиться привидений диавола и его демонов".
Как показал опыт профессора Хебба, неопытным людям выдержать подобное испытание – находиться в келье или "в пустыне" без света и звуков – невозможно, галлюцинации замучат. Привычка нужна! По этой, видимо, причине юным инокам, "не стяжавшим ещё достаточного познания духов и невидимой брани с ними", опытные наставники монашества воспрещали усиленный подвиг поста, бдения и затвора. Ведь при этих подвигах "духи скоро начинают являться чувственно, и удобно могут обмануть подвижника к его повреждению и погибели", как пишет свт. Игнатий…