Geum.ru

С. Э. Воронин Тайны мироздания в современной науке и религии

Вид материалаМонография

Содержание


Согласно первой
Согласно второй версии
Фигура 1. Заратуштра
Подобный материал:
1   2   3   4   5   6   7
Глава 2. Тайна иконы Андрея Рублева «Пресвятая Троица»

В Мире Духовной и физической Вселенной все развивается по единому Плану Сотворения Мира, по единым законам мироздания. Программа развития общества и природы давно написана и изменить ее в состоянии только сам Автор – Абсолютный Разум. План Сотворения Мира суть проявление Божественной предопределенности, которая в науке носит название философского детерминизма. Одним из частных случаев проявления законов детерминизма, на наш взгляд, как раз является икона Андрея Рублева «Пресвятая Троица», написанная им примерно между 1425 и 1427 годами, которое представляет собой не что иное, как закодированное послание Создателя человеческой цивилизации. По сути, мы имеем дело с Программой духовного развития человечества, рассчитанная на тысячелетия, поэтому эта икона имеет поистине космическое значение. Икона Рублева – это История трех Великих Контактов человечества с Высшим Разумом. Три человека, изображенные на иконе – это три непосредственных земных Контактера с Океаном, пришедшие на Землю в различные периоды Истории человечества, чтобы выполнить индивидуальные программы Космоса; иначе говоря, Мессии. Остается выяснить, кого персонально изобразил на своей иконе великий мастер Андрей Рублев.

С этой позиции икона Андрея Рублева является одной из самых загадочных в Мировой истории живописи. Существует, по меньшей мере, восемь версий по поводу того, кто же все-таки изображен на иконе. Все это многообразие точек зрения условно можно свести к трем основным точкам зрения.

^ Согласно первой, официально признанной православной церковью версии, на иконе «Пресвятая Троица» изображены три ипостаси Господа: Отец – Бог, Отец – сын и Святой дух. Здесь уместно вспомнить историю иконы. Казалось бы, одна из самых почитаемых икон в одном из самых почитаемых монастырей всегда была на виду. Кульминацией паломничества в Лавру для многих как - раз было моление перед чудодейственной, написанной «в похвалу Сергию Радонежскому», иконой. Но, как это ни парадоксально, по-настоящему «Троицу» никто тогда не видел: этому мешал золотой оклад, которым укрыли ее в 1575 году по распоряжению Ивана Грозного. В 1600 году, уже при Годунове, его заменили еще более роскошным окладом. Впрочем, и без него увидеть икону в первозданном блеске было невозможно: каждую икону после росписи покрывали олифой, как бы «расцвечивающей» краски. Но со временем олифа темнела, поэтому иконы периодически «поновляли», попросту переписывая поверх потемневшей пленки. И к 1904 году, когда Василий Гурьянов дерзнул коснуться иконы своим скальпелем, живопись Андрея Рублева была неразличима под многочисленными поновлениями. Такова жизнь иконы: созданная для храма, в храме она и старится. Примечательно, что окончательно верхний слой был снят с иконы в трагическом 1918 году, когда большая часть икон и храмов были уничтожены большевиками. Взорам изумленных большевиков предстала икона, изобилующая непонятными ликами и животными. Что удивительно: большевики, которые безо всякого сожаления уничтожали любые предметы религиозного культа, объявили картину национальным достоянием и взялись рьяно охранять ее, поместив в национальную Третьяковскую галерею, где она находится и по сей день.

В каноническом сюжете о трех ангелах, возвестивших рождение Исаака, Андрей Рублев отсек лишнее: суетящиеся маленькие фигурки с блюдами в руках (рядом с собственно Троицей изображались Авраам и Сара, подносящие хлебы). Три ангела как символ триединого Бога предстали во всей своей надмирной чистоте. Остались только знаки земного: дуб, стол, чаша.

Принято считать, что Спасителя символизирует центральный ангел, ибо рука его ближе к чаше, означающей искупительную жертву. Для подкрепления этой версии обычно ссылаются на ответ Стоглавого Собора царю Ивану Грозному. Того интересовало, который из ангелов есть Христос и кому, стало быть, подобает нимб с перекрестьем? Собор ответил, что Христос – средний ангел, сидящий выше других, и нимб с перекрестьем подобает ему. Ответ столь же нелеп, сколь и вопрос: смысл нимба с перекрестьем – превосходство чести, имеемое Спасителем пред апостолами и святыми. Ипостаси же Троицы равны.

Отцы Стоглавого Собора упустили из виду, что, усадив Сына в центре и отделив таким образом Отца от святого Духа, они заставили Святой Дух исходить от Сына, что противоречит Символу Веры (не случайно же византийцы предпочли гибель и турецкое рабство католическому filioque – формуле, добавленной католиками в Символ Веры, по которой Святой Дух исходит «и от Сына»). Также Символ Веры со всей строгостью напомнит, что Сын восседает «одесную Отца» (т.е. справа от Отца, а для нас слева). Да и вовсе сомнительно, чтобы «богодухновенный мастер» Рублев поместил Отца ниже сына. Средний ангел как бы парит над радостью и над страданием, над всем, что может быть названо. Полуоборот к левому (тому, что «одесную») ангелу, ладонь, как бы подвигающая жертвенную чашу к нему…Может быть, ему больше подходит образ евангельского Отца, отдающего Сына в жертву?

Глаза правого ангела полузакрыты. Он целиком погружен в созерцание Царства Божьего, которое раскрывается в Духе. Наклон головы повторяет наклон головы среднего ангела, как бы удваивая его лик своим. И положение ладони то же, что и у среднего. А еще правого ангела (если допустить, чтобы его голова была укрыта платком) возможно представить Богоматерью, ожидающей страстную весть.

Левый же ангел уже побывал во всецелости и выходит из нее. Рука его действительно дальше от чаши, чем у двух других, но положение именно его ладони характерно для берущего. В глазах, взглянувших на мир земной, -тихая, грустная, но непреклонная решимость. Если кто-то из ангелов – Слово, то именно он. Кажется, сейчас он встанет и заговорит. И весь, всем собой станет Божьим глаголом.

На мой взгляд, с такой трактовкой великого произведения трудно согласиться. Эти горе - «фаллософы», извиняюсь, философы от официальной православной церкви (да простит мне читатель этот каламбур) всерьез полагают, что Андрей Рублев, этот ярый приверженец византийских иконописных традиций, мог отважиться на отъявленное еретичество для того времени, изобразив на своей иконе Бога - Отца. Еще более неслыханной дерзостью тогда была попытка в образе конкретного человека изобразить Святой Дух. Это сразу провоцировало закономерный вопрос отцов Церкви: кто был этот человек, который удостоился чести при жизни послужить натурой для Святого Духа? Очевидно, что в процессе работы над иконой Андрей Рублев натурщиков не использовал. Образы всех трех персонажей были даны ему Свыше. Скорее всего, художник до конца жизни так и не узнал, кого он изобразил на иконе.

Полагаем, вряд ли законопослушный богобоязненный художник и вполне адекватный человек мог сам решиться на выполнение заведомо крамольной для того времени иконы, заранее предвосхищая шквал негодования со стороны служителей Церкви и Царя, что и имело место в реальности. Ответ здесь напрашивается достаточно простой и очевидный: это был Божественный Заказ, где Бог выступал одновременно Заказчиком и Автором композиции. Только Бог мог вдохновить Андрея Рублева на выполнение столь опасной, практически неразрешимой задачи даже для гениального художника – изобразить на иконе бесконечный Космос, то есть Океан, который и есть Господь, в образе никому неизвестного человека, используя шифры и коды, которые раскроются лишь через многие столетия. В противном случае, такая «продвинутая» икона никогда бы не приобрела сакральный смысл, а, тем более, чудодейственную силу, которой, согласно преданиям, обладает «Пресвятая Троица». Она до сих пор почитается как чудотворная и с нее делаются многочисленные списки.

Еще один интересный факт, дорогой читатель. Выдающийся советский физик, академик Борис Викторович Раушенбах хорошо известен широкой общественности не только как один из создателей космической орбитальной станции «Мир», но и как исследователь русской иконографии, успешно применивший математические методы в изучении геометрии картины и так называемого метода «обратной перспективы», применяемого иконописцами при написании практически всех православных икон. По мнению Б.В. Раушенбаха, их странное, алогичное композиционное построение, часто противоречащее всем известным законам живописи, нарушенные пропорции персонажей икон связаны, прежде всего, с искажением пространственного восприятия художников, наблюдающих и пытающихся запечатлеть на холсте объекты параллельного духовного мира, постоянно присутствующие возле нас всего на расстоянии вытянутой руки. Искаженные пропорции — это всего лишь попытка иконописца в условиях ограниченного человеческого восприятия решить глобальный геометрический парадокс - соединить объекты видимого материального и невидимого, но реально существующего духовного мира или «мира ангелов», как называл его Б.В. Раушенбах, в одном целом. Являясь всю жизнь убежденным атеистом и побывав в 1982 году в состоянии клинической смерти, Борис Викторович Раушенбах однажды пришел к выводу, что все иконы являются не просто произведениями живописи, а слепками другого, реально существующего рядом с нами Мира Высшего порядка, открывающегося иконописцам только в определенном экстатическом состоянии — это, своего рода, трансцедентальное погружение художника в Бездну, открывающее ему внутреннее зрение30.

Кстати, способностью видеть объекты невидимого мира обладал Иисус Христос, который успешно учил этому своих апостолов. Однако вернемся к нашей картине «Пресвятая Троица». То, что в написании данной иконы участвовали силы Высшего порядка, можно проиллюстрировать с помощью простого эксперимента. Возьмем цифровую камеру Canon A-430 и произведем несколько фотоснимков фрагментов иконы, меняя лишь фокус и угол падения света на полотно «Пресвятой Троицы». На компьютере максимально увеличим снимки, насколько позволяет это сделать разрешение камеры. В результате оказывается, что изображение не расплывается, как это должно происходить со всеми картинами, написанными масляными красками. Напротив, перед нами открываются достаточно четкие контуры фигурок животных (в основном, собак) и лики одного и того же мужчины, изображенные в профиль, анфас и полуанфас. Объяснение данного оптического эффекта может быть только одно — Андрей Рублев никогда не рисовал этих животных (это категорически запрещает византийская традиция иконописи), а все эти изображения были нанесены на икону намного позднее методом цифрового напыления. Кто и зачем это сделал — узнаем чуть позже, дорогой читатель.

^ Согласно второй версии, на иконе изображен канонический библейский сюжет, основанный на библейском рассказе о явлении в дубраве Мамре Аврааму и Сарре Бога в образе трех мужей (ангелов), которых оно принимали под сенью дуба; один из них предсказал Сарре рождение сына (Бытие 18; 1-16).

В византийской иконографии изображение этого сюжета получило название «Гостеприимство Авраама». Согласно богословским толкованиям, в образе трех мужей - путников произошло явление трех лиц Бога-Троицы. Иллюстрируя этот сюжет, художники подчеркивали либо момент гостеприимства Авраама, изображая множество бытовых деталей, либо явление трех ангелов, явление Бога Сына в сопровождении двух ангелов. Авторы данной точки зрения считают, что на иконе «Троица» работы Андрея Рублева изображены три ангела (без Авраама и Сарры), сидящие вокруг стола-трапезы с жертвенной чашей в центре; образ центрального ангела символизирует Бога Сына Иисуса Христа, приносящего Себя в жертву ради спасения людей от первородного греха и смерти, рука этого ангела благословляет чашу с лежащей в ней головой жертвенного тельца (символ Евхаристии); ангелы в знак взаимного согласия и любви склоняют друг к другу головы (символ мировой гармонии). Композиция иконы имеет форму круга, объединяющего и соединяющего в единое целое образы трех ангелов, наглядно выражая идею неслиянности и в то же время нераздельности трех ипостасей единого Бога. Над средним ангелом – дерево, изображающее, согласно библейскому сюжету, Мамврийский дуб и одновременно древо жизни. Над ангелом слева – здание: дом Авраама и символ Божественного устроения мира. Справа – гора: знак духовного восхождения.

И, наконец, третья версия: на иконе изображены три реальных персонажа в Мировой Истории, три реальных человека, три Мессии, которые были явлены Богом человечеству. Центральный персонаж иконы – Адам, первый человек на Земле, второй (справа от него) – Иисус Христос, а вот личность третьего по каким – то причинам зашифрована.

Полагаем, третья представленная выше версия ближе к Истине и наиболее соответствует концепции нашего эзотерического исследования. Но она нуждается в серьезном уточнении и корректировке, особенно относительно персоналий: кто же, все - таки, изображен на иконе «Пресвятая Троица». Ответ, на мой взгляд, кроется в подробном анализе деталей иконы, которые, по непонятным причинам, почему-то ускользнули от взгляда исследователей.

Первое, на что следует обратить внимание и что ускользнуло от взгляда исследователей иконы – это корабль, зашифрованный в складках зеленой мантии Восточного Мессии (для удобства ориентирования при описании деталей картины в дальнейшем мы будем использовать стороны Света). Как ты поймешь, проницательный читатель, позже, имена Мессий, присвоенные им по компасу, в нашей работе приобретут самостоятельное семантическое значение и дополнительный сакральный смысл. Корабль в религиозной и эзотерической литературе всегда являлся символом новой Веры. По сути, это – прямое указание на барку Апостола Петра. Судя по конфигурации судна, мы имеем дело с двухмачтовым барком. Возникает закономерный вопрос: где мог видеть такое судно в 16 веке «богодухновенный мастер» Андрей Рублев, никогда не видевший моря при жизни? По мере изучения иконы возникают новые вопросы подобного рода.

Так, продолжая флотскую тематику, художник в нижней части иконы со стороны Западного Мессии поместил кортик морского офицера прямо над ликом пока неизвестного нам человека. Идентификационные признаки морского кортика — витая рукоятка и характерная, в форме змейки, фиксирующая планка. Обратившись к литературе по оружиеведению, мы узнаем, что морские кортики на вооружении российского императорского флота появились только в 1803 году. Откуда или в каких вещих снах, а, главное, зачем его увидел и изобразил на иконе весьма далекий от военной тематики Андрей Рублев? Полагаем, гениальному мастеру все-таки удалось изобразить на иконе Господа Бога, как нельзя лучше показав Его мощь и всеобъемлемость, применив в живописи Эзопов язык и используя образ бескрайнего Океана. Это платформа зеленого цвета, на которой размещены все три персонажа иконы – платформа такого же цвета, что и мантия Восточного Мессии. Указания на то, что это, действительно, Океан - в изобилии имеются в нижней части иконы. Это – диковинные рыбы, выглядывающие из воды; кораблики; островки с пальмами и т.д.

Особый интерес, дорогой читатель, вызывает дерево, изображенное над центральным Мессией. Большинство исследователей полагает, что это – смоковница. На наш взгляд, можно согласиться с этим мнением, но следует обратить внимание на следующую деталь: любой предмет, изображенный на иконе «Пресвятая Троица», имеет глубокий сакральный смысл. Кстати, сам Иисус Христос в своем обращении к римлянам призывал учеников искать этот смысл именно в этом удивительном дереве, на котором плоды, в отличие от обычных деревьев, появляются, минуя стадию соцветия - Христос видел в этом природном феномене знамение грядущего Царства Небесного. Полагаем, все же в смоковнице глубокий сакральный смысл следует искать не в плодах, а в расположении и конфигурации ветвей. Мы видим, как от центрального ствола дерева вырастают две ветви. Правая ветвь, очевидно, поникшая, засыхающая, тупиковая. Левая ветвь, напротив, дала обильный рост, изобилует листьями и побегами; весело, игриво изгибается, устремляясь к Солнцу. Если приглядеться внимательнее, то в правой ветви угадывается голова змеи, тело которой обвивает центральный ствол дерева. Голова змеи направлена в сторону правого Мессии; очевидно, она атакует его.

Кстати, изображения животных доминируют на протяжении всего полотна. При этом художник использует оригинальный живописный прием: «матрешечный» принцип изображения животных, при котором образ одного животного многократно вложен в другой. Самую яркую «матрешку» Андрей Рублев разместил над головой Восточного Мессии. В изображенной над ним горе отчетливо различаются очертания дракона (варана), как бы прижавшегося телом к скале. В теле дракона мы видим бурого медведя с задранной кверху мордой, а в теле медведя художник поместил воющую собаку, причем положение головы медведя и собаки в точности повторяют друг друга, так же, как положение головы Центрального и Восточного Мессии.

Зачем такое изобилие животных на иконе? – задашь ты, проницательный читатель, вопрос и будешь прав, так как это, безусловно, требует своего объяснения. Подсказку мы находим в верхней части иконы, а именно - в центральной ветви смоковницы. При внимательном рассмотрении в центральной ветви дерева отчетливо просматривается голова орла, а прямо под ним – извивающееся тело змеи, скорее всего ужа. Сомнений нет, это зороастризм, на долгое время несправедливо позабытая религия, а центральная фигура Мессии – это ее основатель Заратуштра (Зороастр). Змея и Орел, а также их союз и противостояние всегда являлись эксклюзивными символами учения Зороастра. Только Уж, в отличие от ядовитых змей, в зороастризме является священным и весьма почитаемым творением Бога.

^ Фигура 1. Заратуштра. Зороастризм – религия, появившаяся примерно между 10 и первой половиной 6 – го веков до н.э., распространенная в древности и раннем средневековье в Средней Азии, Иране, Афганистане, Азербайджане и ряде стран Ближнего и Среднего Востока. До настоящего времени сохранилась у парсов в Индии и гебров в Иране. Свое название религия получила по имени пророка Зороастра (иран. Заратуштра). Священный канон – «Авеста». Основные принципы зороастризма: противопоставление двух «вечных начал» - добра и зла, борьба между которыми составляет содержание мирового процесса; вера в конечную победу добра, олицетворяемого в образе верховного божества Ахурамазды. Главную роль в ритуале зороастризма играет огонь.

Рассмотрим единение орла и змея с позиции зороастризма. Соединение в определенной последовательности отдельных частей орла и змея – когда покрытое чешуей пресмыкающееся становится способным летать, а пернатый получает раздвоенный язык и пасть со множеством (возможно) ядовитых зубов – дает в результате дракона. На это обстоятельство, кстати, в свое время обращал внимание символист Андрей Белый31. Являясь неизменными сотоварищами Заратуштры и его символом, объединенные орел и змей (т.е. дракон) явственно указывают на «драконью» сущность и самого Заратуштры. И, действительно, Заратуштра весьма часто отождествлял себя с драконом. Так, в эпизоде со змеей (речь «Об укусе змеи»), укусившей его во время сна, он презрительно говорит змее: «Когда же дракон умирал от яда змеи?» (понятно, что змея здесь не имеет отношения к змею Заратуштры – это рядовой «ползучий гад» и ничего более). Но тогда в каком смысле следует понимать самоопределение Заратуштры драконом? Ведь в мифологии дракон имеет всегда однозначно негативное значение. Тем более, что несколько раньше Заратуштра в своей первой речи «О трех превращениях» сам определяет драконом как раз то, что духу, «сильному и выносливому», следует одолеть. Под великим драконом, которого зовут «Du sollst» (Ты должен) подразумевается запрет созидать, создавать новое. Победить этого дракона должен дух льва «I will» (Я хочу). Примечательно, однако, что самое главное, третье превращение по Заратуштре - это превращение льва в ребенка. «Но скажите, братья мои,-говорит он ученикам,- что может сделать ребенок, чего не может даже лев? Дитя есть невинность и забвение, новое начинание, игра, самокатящееся колесо, начальное движение, святое слово утверждения»32. Именно эта игра созидания, свойственная ребенку, чистая, ничем незамутненная энергия детства, по мнению Заратуштры, является более эффективным оружием в борьбе с драконом, чем сила и мощь льва.

Кажущееся на первый взгляд противоречие – Заратуштра призывает сразиться с драконом, но в то же время он сам есть дракон – объясняется все так же формулой из философии Ницше: если у тебя есть враг, то он должен быть достоин тебя. «Когда человек хочет стать героем, то сначала змея должна стать драконом, иначе у него не будет надлежащего врага»,- провозгласил Ницше в своем более раннем произведении «Человеческое, слишком человеческое», афоризм 498. Заратуштра – герой, в мифологическом понимании этого слова (в том числе и в том смысле, что он последовательно проходит инициации – превращения) он должен всегда с кем-то сражаться. Но так как равного ему по силе врага не существует, герой вынужден сражаться с самим собой – с Заратуштрой – драконом. Именно поэтому Заратуштра практически всегда находится в уединении – никто не должен мешать этой битве. Именно поэтому Заратуштра и непобедим для людей,- никто из попадающихся ему на пути врагов и недоброжелателей не может одолеть его, так как нельзя победить того, кто сам является полем битвы. Кстати, мифологический сюжет драконоборчества весьма успешно применил в своей пьесе «Дракон» советский драматург Евгений Шварц. Там его герой славный рыцарь Ланселот призывает растерянных горожан не искать внешнего врага, а, прежде всего, победить дракона в самом себе, что, безусловно, значительно сложнее.

Таким образом, мы видим, что Заратуштра является горячим поборником, агитатором драконоборчества как непременного условия настоящей жизни – жизни созидающего. Вся жизнь человеческая, наполненная непрерывной внутренней борьбой и «самосражением», есть не что иное, как растянутый на многие годы обряд инициации «героического» типа, по достижению которого человек обретает бессмертие. Каждый человек должен иметь достойного дракона. Чем страшнее твой враг, тем выше уровень твоей инициации – и наоборот. «Враги у вас должны быть такими, которых бы вы ненавидели, - говорит Заратуштра свои ученикам,- а не такие, чтобы их презирать. Надо, чтобы вы гордились своим врагом: тогда успехи вашего врага будут и вашими успехами. Восстание – это доблесть раба. Вашей доблестью да будет повиновение! Само приказание ваше да будет повиновением! Для хорошего воина «ты должен» звучит приятнее, чем «я хочу». И все, что вы любите, вы должны сперва приказать себе. Итак, живите своей жизнью повиновения и войны! Что пользы в долгой жизни! Какой воин хочет, чтобы щадили его! Я не щажу вас, я люблю вас всем сердцем, братья по войне!»33

Понимание Заратуштры одновременно как дракона и как борющегося с ним героя и анти - героя есть не что иное, как воплощение формулы единства и борьбы противоположностей, только на этот раз уже в самом пророке. Таким образом, Заратуштра – не просто пророк или создатель нового учения, но Слово Абсолюта – Бога. Абсолют в зороастризме – это Солнце, которое символизируют многочисленные солярные знаки. Основной солярный знак – крест, который непосредственно символизирует Солнце и который, нисколько не стесняясь, присвоила себе христианская Церковь. Крест - это древнеарийский рунический знак, олицетворяющий Божественную животворящую Энергию Солнца, поэтому не было совершенно никакой необходимости осквернять этот чистый символ распятым телом Христа, тем более поклоняться ему, умножая тем самым зло и насилие на Земле.

«Иди, Заратустра! Да будет с тобой

И Помощь Моя и Защита:

Сияющий Крест – Жизни Символ Святой,

Знаменье Мое, Образ Истины Мой!

Иди!- Пред тобою открыта

Дорога, - по ней за тобою пойдет

Воспринявший Истины Слово народ», - так говорил Заратуштра.34

Несмотря на свою «ядовитость», змея в зороастризме также является солярным знаком. Ведь всем хорошо известна зависимость змеи от Солнца: она любит греться на солнышке, свернувшись кольцами, и умирает перед заходом светила. Ну и, конечно, самый прекрасный в зороастризме солярный знак Орла – только ему под силу так высоко взмывать в небеса и прямо смотреть на солнце.

Перед тем, как перейти к исследованию следующего персонажа иконы Андрея Рублева, следует несколько слов сказать о самой личности пророка Заратуштры.

Заратуштра (Зороастр) – облик, овеянный тайнами, уходящими от нас в глубину веков. Нет никаких достоверных сведений ни о времени, ни о месте его рождения. Существует гипотеза, согласно которой Заратуштра родился на территории Урала и имеет славянские корни. Кстати, персы и индусы, то есть представители арийской группы, считали себя потомками гиперборейцев – жителей загадочной северной страны Гипербореи, находившейся на территории современной Сибири. Восточные легенды рассказывают, что Заратуштра жил в Бактрии при царе Дарии Гистаспе (конец 6-го, начало 5 –го века до н.э.). Западные историки полагают, что он жил за 600, за 1000 и даже за 6000 лет до Рождества Христова. О смерти Заратуштры также известно немного. Греческие историки рассказывают, что он был уничтожен небесным огнем, потом взят на небо; восточные же писатели говорят просто, что он умер на 77 году жизни у себя на родине, куда он возвратился после обращения Гистаспа. Есть очень красивая версия о том, что имя – Заратуштра (Зороастр) – означает «семя Истар» (т.е. планеты Венеры).

Первые сведения о Заратуштре мы находим в священной книге «Авесте». Согласно «Авесте», Заратуштра пришел на Землю, когда добро и зло были приведены в равновесие. Это была эпоха жестоких войн, кровавых жертвоприношений, могущества колдунов и магов, утраты древней веры в Единого Бога. Будущее Великого Пророка было предсказано его матери во сне, в котором она увидела прекрасного юношу, вышедшего из яркого света с жезлом и книгой в руках и победившего все злые силы, пытавшиеся вырвать будущего ребенка из ее чрева. По преданию, рождению Заратуштры радовалась вся природа, и сам ребенок появился на свет не с плачем, а с радостным смехом, приветствуя мир, в который пришел. Детство и юность Заратуштры были полны чудесных событий. Злые силы всячески пытались уничтожить ребенка, которому было предначертано великое будущее, но всякий раз терпели поражение. В 20 лет Заратуштра оставил мирские желания, вступил на путь праведности, наступило время самопознания и духовных поисков. В 30 лет он покинул свой дом и пустился в странствия. В Иране ему явился добрый дух, который привел его к верховному Владыке Ормузде, в присутствии которого Заратуштра «не увидел собственной тени на земле из-за их яркого свечения». Здесь он получил Божественное Откровение, а также ответы на многие волновавшие его вопросы. Ормузд вручил своему избраннику священную книгу «Авесту» с приказанием идти ко дворцу царя Гистаспа и там проповедовать новое учение. Необыкновенная мудрость и твердая уверенность в истине, а также ряд совершенных Заратуштрой чудес убедили Гистаспа принять новое учение, что и явилось, в конечном итоге, важнейшим событием его царствования. В день принятия Гистаспой нового учения Заратуштра посадил кипарис, как символ новой веры. Надо сказать, что новая религия полностью завладела Древним Ираном и другими странами Востока, полностью вытеснив ветхозаветное учение Авраама. По преданию, Заратуштра был женат три раза и имел трех сыновей и трех дочерей; от его сыновей произошли сословия жрецов, воинов и земледельцев. Имеются многочисленные свидетельства современников о том, что Заратуштра неоднократно говорил о том, что через столетия вновь появится на Земле, чтобы судить людей по их делам.

До сих пор само существование личности Заратуштры вызывает споры ученных. Полагаем, для современного человека «лучшим доказательством того, что Зороастр был реальной исторической личностью, без сомнения, служит его религия – такую строго продуманную систему, вероятно, мог создать только гений одного великого человека, хотя он и пользовался, несомненно, уже ранее существовавшими данными, которые затем слил в единое целое».35

Подводя итог сказанному, можно с уверенностью сказать, что зороастризм, дорогой читатель, в свое время совершил гигантский рывок от пантеизма (Бог везде, в каждой травинке, камне, насекомом и т.д.) и язычества (многобожия) до монотеизма (единобожия), причем Заратуштра, безусловно, являлся в философии религии одним из первых величайших диалектиков, провозгласив основным источником развития природы и общества единство и борьбу противоположностей. Именно поэтому кроме Бога добра Ахура Мазды Зерван – единый Создатель Духовной и физической Вселенной, под которым в зороастризме понимают Время, Абсолют Абсолютов ( в нашем понимании Океан) - вполне осознанно рождает Бога Зла – Ангру – Маинью (Ахримана) — плод тяжких сомнений Зервана - с которым Ахура - Мазда вступает в вечное космическое противостояние и вовлекает в эту борьбу людей. Очевидно, абсолютной проекцией этой войны на Земле является борьба Света и Тьмы, Добра и Зла. Без Бога Зла, по Заратуштре, источник Жизни бы иссяк. Заратуштра – активный борец, настоящий Воин Духа, мужественный Избранник и проводник воли Господа. Ни капли смирения, пассивного безучастного отношения к происходящему вокруг – все это принципиально отличает Заратуштру и от Иисуса Христа, и от Будды, которые, кстати, во многом похожи. Эпитет «Воин Аллаха» в полной мере относится к Зороастру и, например, совершенно не применим к Иисусу Христу, хотя Божественная природа у них одинаковая. У Заратуштры - активная бойцовская позиция в Жизни, он - настоящий Воин Духа. Персидские гены, дорогой читатель, как ты понимаешь, очень сильно отличаются от генов еврейских. Самая главная эгрегорная битва (эгрегор – это душа лучшего из предков, помогающая живущим людям в космической войне Добра и Зла), согласно учению Заратуштры – это борьба Человека с собственным Драконом. Победить его – самая трудная задача, требующая напряжения всех духовных и физических сил Человека. Но и абсолютной победы в борьбе с собственным Драконом в философской концепции зороастризма добиться невозможно, так как в этом случае иссякнет источник Божественной Энергии Созидания, источник развития всего сущего на Земле. Таким образом, обеспечивается Вечное стремление человека к самосовершенствованию, к своему духовному развитию, к Абсолюту; достижению гармонии внутри себя и в окружающей Природе, хотя это очень напоминает мне, дорогой читатель, бесконечный бег по убегающей дорожке. Вселенная в представлениях Заратуштры – это Единый разумный организм; человек же, как часть этого организма, создан свободным. Каждый из нас обладает собственной волей, каждый имеет право ошибаться и делать глупости вплоть до того, что может даже идти против законов Вселенной. Просто Жизнь, сама Вселенная из всех человеческих поступков выберет самое лучшее, отбросив ненужное в сторону. Кроме того, впервые в философско – религиозной системе Заратуштра провозгласил человеческое Знание величайшей духовной ценностью, открыв тем самым человечеству путь познания Природы Абсолюта.