Geum.ru

Книга вторая

Вид материалаКнига
Подобный материал:
1   ...   13   14   15   16   17   18   19   20   ...   50

лихорадки, чтобы не лишиться удовольствия получать облегчение от питья.

Satius est supervacua discere quam nihil {Лучше изучить лишнее, чем ничего

не изучить [294] (лат. )}.

Подобно тому как всякая пища часто доставляет только удовольствие,

между тем как далеко не все то приятное, что мы едим, бывает питательным и

здоровым, - точно так же нам неизменно доставляет наслаждение все то, что

наш ум извлекает из занятий науками, даже когда оно не бывает ни

питательным, ни целебным.

Вот что говорят ученые: "Изучение природы служит пищей для нашего ума;

оно возвышает и поднимает нас, оно заставляет нас презирать низменные и

земные вещи по сравнению с возвышенными и небесными; само исследование вещей

сокрытых и значительных - весьма увлекательное занятие даже для того, кто

благодаря этому проникается лишь благоговением и боязнью судить о них"

[295]. Эти слова выражают убеждение их авторов. Еще более ярким образцом

такой болезненной любознательности является другой пример, на который они

постоянно с гордостью ссылаются. Евдокс [296] умолял богов дать ему

возможность хоть один раз увидеть вблизи солнце и узнать, каковы его форма,

величина и красота, даже ценою того, чтобы быть им тотчас же сожженным. Он

жаждал ценою жизни приобрести знание, которым он не смог бы воспользоваться,

и ради этого мгновенного и мимолетного познания готов был отказаться от всех

имевшихся у него знаний и от тех, которые он мог бы еще приобрести в

дальнейшем.

Меня нелегко убедить в том, что Эпикур, Платон и Пифагор принимали за

чистую монету свои атомы, свои идеи, свои числа: они были слишком умны,

чтобы верить в столь недостоверные и спорные вещи. Но каждый из этих великих

мужей стремился внести какой-то луч света, желая рассеять нашу тьму и

невежество; они тешились измышлениями, которые по крайней мере были

увлекательными и остроумными, и если даже они оказывались ложными, то были

не хуже противоположных убеждений: unicuique ista pro ingenio finguntur, non

ex scientiae vi {Каждый сообразует их [эти учения] с требованиями своего

ума, вместо того чтобы сообразовать их с требованиями науки [297] (лат ).}.

Некий древний мудрец, которого упрекали в том, что он проповедует такую

философию, о которой сам он в душе невысокого мнения, ответил: "Это и значит

философствовать". Философы хотели все исследовать, все взвесить и считали,

что это соответствует присущей нам природной любознательности. Некоторые

вещи они писали ради пользы общества, как, например, о религии, и это было с

их стороны благоразумно, ибо они не хотели разоблачать общепринятые мнения,

опасаясь вызвать этим смуту и нарушить повиновение законам и обычаям своей

страны.

Платон разрешает этот вопрос просто и ясно: когда он говорит от своего

лица, то не предписывает ничего определенного, когда же выступает как

законодатель, то начинает выражаться решительно и властно [298]. При этом

он, не стесняясь, уснащает свое изложение самыми фантастическими

измышлениями, весьма полезными для народа, но смешными в его собственных

глазах, ибо он знает, до какой степени мы склонны поддаваться всяким

внушениям, даже самым диким и нелепым.

Вот почему в своих "Законах" он тщательно предусматривает [299], что в

общественных местах должны распеваться только такие гимны, баснословные

вымыслы которых могут послужить какой-нибудь полезной цели. Будучи убежден,

что человеческий ум легко поддается внушению, он считал, что уж лучше питать

его полезными вымыслами, чем бесполезными или даже вредными. В своем

"Государстве" он прямо заявляет, что для пользы людей часто бывает

необходимо их обманывать [300]. Нетрудно заметить, что одни философские

школы больше стремились к истине, другие же - к пользе, благодаря чему

последние и получили большее распространение. Беда наша в том, что нередко

вещи, кажущиеся нам наиболее истинными, не являются наиболее полезными для

нашей жизни. Даже эпикурейцы, пирронисты и приверженцы Новой Академии [301],

то есть представители самых смелых философских школ, в конечном счете

вынуждены склоняться перед гражданским законом.

Есть еще и другие вопросы, которые они тщательно обсуждали, выворачивая

их так и этак, причем каждый старался сказать свое слово, удачное или

неудачное. Так как они исходили из того, что нет ничего столь сокровенного,

чего им нельзя было бы расследовать, то им часто приходилось строить

несостоятельные и нелепые догадки, которые они сами не считали

основательными, и выдвигали их не для того, чтобы установить истину, а

только чтобы поупражнять свой ум. Non tam id sensisse quod dicerent, quam

exercere ingenia materiae difficultate videntur voluisse {Они, кажется, не

столько заботились о достоверности, сколько хотели поупражнять свой ум на

трудном предмете [302] (лат. ).}.

В противном случае было бы непонятно, как могли эти выдающиеся и

замечательные люди обнаружить такое необычайное непостоянство, такую

разноголосицу и легковесность в своих воззрениях? Так, например, что может

быть нелепее, чем желать представить себе бога с помощью наших уподоблений и

догадок; или пытаться подчинить его и мир нашим законам и мерить их нашими

силами; или пользоваться в применении к божеству той крупицей способностей,

которые ему угодно было уделить человеческой природе; или желать низвести

его на землю и сделать столь же тленным и жалким, как мы сами, только

потому, что мы не в состоянии простереть своих взоров до его славного

престола?

Из всех человеческих - и притом самых древних - религиозных воззрений

наиболее правдоподобным и находящим оправдание мне представляется то,

которое признает бога непостижимой силой, источником и хранителем всех

вещей, считает, что бог - весь благо, весь совершенство и что он

благосклонно принимает почести и поклонение людей, в какой бы форме, под

каким бы именем и каким бы способом люди их ни выражали [303].


Iuppiter omnipotens rerum, regumque deumque

Progenitor gemtrixque.


{Всемогущий Юпитер, отец и вместе с тем мать вещей, царей и богов [304]

(лат. ).}


Небо всегда благосклонно взирало на это рвение. Все правительства

извлекали пользу из благочестия верующих [305]; нечестивые люди и их

поступки повсюду получали соответствующее воздаяние. Писавшие о языческих

народах признают достоинство, правопорядок, справедливость, истинность чудес

и оракулов, служащих им на пользу, и наставления, которые заключены в их

баснословных религиях, поскольку бог, по своему милосердию, пожелал с

помощью этих благодеяний укрепить слабые ростки весьма грубого познания его,

достигнутого их естественным разумом, хотя и сквозь оболочку лживых выдумок.

Но те выдумки, которые измышлял человек, были не только ложными, но и

нечестивыми и безнравственными.

Из всех святынь, почитавшихся в Афинах, святой Павел счел наиболее

допустимой ту, где был жертвенник с надписью: "Неведомому и невидимому богу"

[306].

Пифагор ближе всего подошел к истине, считая, что познание этой

первопричины, этой сущности всего сущего, не подлежит никакому ограничению,

никаким предписаниям и никакому внешнему выражению, ибо это познание есть не

что иное, как крайнее усилие нашего воображения, стремящегося к

совершенству, причем каждый по своим способностям составляет себе идею этого

существа. Но когда Нума решил приспособить к такому пониманию религию своего

народа [307] и привязать его к чисто духовной вере, не имеющей определенного

предмета поклонения и лишенной всякой материальности, то это оказалось

бесплодной попыткой, ибо человеческому уму не за что было ухватиться в этой

безбрежности смутных мыслей, ему необходимо было уплотнить их в некий образ,

созданный им по своему подобию. Божественное величие, таким образом,

позволило до известной степени ограничить себя ради нас телесными границами.

Его сверхъестественные и небесные таинства носят на себе печать земной

природы человека, и почитание бога выражается в молитвах и звучащих словах,

ибо при этом верует и молится человек. Я оставляю в стороне другие доводы,

которые приводят в данном случае; но вряд ли меня можно убедить в том, что

наши распятия и изображение жалостных крестных мук, вид церковных украшений

и обрядов, пение, выражающее наши благочестивые помыслы, и общее связанное с

этим возбуждение наших чувств не воспламеняют души народов религиозной

страстью, оказывающей весьма полезное действие [308].

Из религий, в основе которых лежало поклонение телесному божеству, -

что необходимо было при царившем в те времена всеобщем невежестве, - я бы,

мне кажется, охотнее всего примкнул к тем, кто поклонялся солнцу.


О солнце...... Всеобщий светоч,

Глаз мира; если бог с небес глядит на нас,

То солнца жаркий свет - сиянье божьих глаз:

Всему дарит он жизнь, и все он охраняет

И все дела людей в широком мире знает.

Да, солнце дивное, блюдя святой черед,

В двенадцати домах на небесах живет,

Для нас, живых людей, меняя лики года,

И тают облака в лучах его восхода.

Вселенной мощный дух, горячий, огневой,

Оно за краткий день, кочуя над землей.

Всю твердь небесную огромным плотным шаром

Сумеет обежать в своем стремленье яром.

Трудов не ведает - а счесть не может их, -

Природы старший сын, отец существ живых [309].


Ибо, помимо своего величия и красоты, солнце представляет собой

наиболее удаленную от нас и потому наименее известную нам часть вселенной,

так что вполне простительно испытывать по отношению к нему чувство

восхищения и благоговения.

Фалес, который первым исследовал такие вопросы, считал бога духом,

который создал все из воды; Анаксимандр считал, что боги рождаются и умирают

через известные промежутки времени и что миров и их богов существует

бесконечное множество; Анаксимен признавал, что бог есть воздух, что он

возникает, что он безмерен и всегда находится в движении; Анаксагор первый

считал, что устройство и мера всех вещей определяются и совершаются силой и

прозорливостью бесконечного разума [310]. Алкмеон [311] приписывал

божественность солнцу, луне, звездам и душе. Пифагор учил, что бог есть дух,

который пребывает в природе всех вещей и от которого исходят наши души;

Парменид [312] считал, что горящий световой круг, опоясывающий небо и

сохраняющий своей теплотой вселенную, и есть бог. Эмпедокл полагал, что

богами являются четыре стихии, из которых созданы все вещи; Протагор [313]

говорил, что о богах он ничего не знает, существуют они или нет и каковы

они. Демокрит то утверждал, что боги - это "образы" [314] и их

круговращения, то - что они представляют собой природу, которая излучает эти

образы, то, наконец, что боги - это наше знание и разум. Платон по-разному

излагает свои воззрения; в "Тимее" он утверждает, что невозможно назвать

отца мира; в "Законах" он говорит, что не следует допытываться, что такое

бог; но в других местах тех же сочинений он называет богами мир, небо,

звезды, землю и наши души, а кроме того, признает всех тех богов, которые

приняты были в древности в каждом государстве. Ксенофонт, излагая учение

Сократа, отмечает такую же путаницу: то Сократ утверждал, что не следует

доискиваться, каков образ бога; то он считал богом солнце, то - душу; иногда

он говорил, что существует единый бог, иногда же - что их много. Племянник

Платона, Спевсипп [315], считал, что бог есть некая одушевленная сила,

которая всем управляет. Аристотель иногда признавал, что бог - это дух, а

иногда - что это вселенная, в некоторых же случаях он ставил над нашим миром

другого владыку, а иногда полагал, что бог - это небесный огонь. Ксенократ

[316] насчитывал восемь богов, из которых первые пять - это планеты, шестой

бог - все неподвижные звезды, вместе взятые, а седьмым и восьмым богами

являются солнце и луна. Гераклид Понтийский [317] колеблется между

различными точками зрения: он признает, что бог лишен чувств, и придает ему

то один образ, то другой, а под конец заявляет, что боги - это небо и земля.

Такое же непостоянство в своих взглядах обнаруживает и Феофраст [318]: он

приписывает управление миром то разуму, то небу, то звездам.

Огратон [319] полагал, что бог - это бесформенная и бесчувственная

природа, обладающая способностью порождать, увеличивать и уменьшать. Зенон

полагал, что бог - это естественный закон, повелевающий творить добро и

запрещающий делать зло; закон этот, по его мнению, - нечто одушевленное;

Зенон не причисляет к богам Юпитера, Юнону, Весту, обычно называемых богами.

Диоген Аполлонийский [320] полагал, что бог - это воздух. Ксенофан [321]

считал, что бог шарообразен, видит и слышит, но неодушевлен и не имеет

ничего общего с человеческой природой. Аристон [322] полагал, что образ бога

непознаваем и что бог лишен чувств; он сомневался, есть ли бог нечто

одушевленное или нет. Клеанф [323] признавал богом иногда разум, иногда

вселенную, иногда душу природы, иногда небесный жар, который окружает и

охватывает все. Ученик Зенона, Персей [324], считал, что звания богов

удостоились все те, кто сделал что-нибудь полезное для человеческого

общежития. Хрисипп нагромоздил в одну кучу все предшествующие высказывания о

богах и, наделив их тысячью различных образов, причислил к ним также людей,

которые обессмертили себя. Диагор и Феодор [325] полностью отрицали

существование богов. Эпикур полагал, что боги светоносны, прозрачны и

воздушны; они обитают между небосводами, как бы между двумя укреплениями,

обладают человеческим обликом и имеют такие же, как у нас, части тела, хотя

телом своим никак не пользуются [326].


Ego deum genus esse semper dixi, et dlcam caelitum;

Sed eos non curare opinor, quid agat humanum genus.


{Я говорил всегда и буду говорить, что род небожителей существует, но я

не считаю, будто их заботит, как идут дела у рода людского [327] (лат. )}


И вот при виде этой полнейшей неразберихи философских мнений попробуйте

положиться на вашу философию, попробуйте уверить, что вы нашли изюминку в

пироге! Убедившись в этом хаосе, я пришел к выводу, что нравы и мнения,

отличающиеся от моих, не столько мне неприятны, сколько поучительны;

сопоставление их дает мне основание не к тому, чтобы возгордиться, а к тому,

чтобы почувствовать свое ничтожество: мне кажется, что ни одно мнение не

имеет преимущества перед другим, за исключением тех, которые внушены мне

божьей волей. Я оставляю в стороне образ жизни необычный и

противоестественный. Наблюдаемые в мире политические порядки противоречат

друг другу в не меньшей степени, чем философские школы: мы можем, таким

образом, убедиться, что сама фортуна не более изменчива и многолика, чем наш

разум, что она не более слепа и безрассудна.

То, что мы меньше всего знаем, лучше всего годится для обожествления

[328]; вот почему делать из нас богов, как поступали древние, значит

доказывать полнейшее ничтожество человеческого разума. Я бы скорее понял

тех, кто поклоняется змее, собаке или быку, поскольку, меньше зная природу и

свойства этих животных, мы можем с большим основанием думать о них все, что

нам хочется, и приписывать им необычайные способности. Но делать богов из

существ, обладающих нашей природой, несовершенство которой нам должно быть

известно; приписывать богам желания, гнев, мстительность; заставлять их

заключать браки, иметь детей и вступать в родственные связи, испытывать

любовь и ревность; наделять их частями нашего тела, нашими костями, нашими

недугами и нашими наслаждениями, нашими смертями и нашими похоронами - все

это можно объяснить лишь чрезмерным опьянением человеческого разума.


Quae procul usque adeo divino ab numine distant,

Inque deum numero quae smt indigna videri.


{Вещи, весьма далекие божественной природе и недостойные того, чтобы их

приписывали богам [329] (лат. )}


Formae, aetates, vestitus, ornatus noti sunt: genera, coniugia,

cognationes ommaque traducta ad similitudinem imbecillitatis humanae: nam et

perturbatis animis inducuntur; accipimus enim deorum cupiditates,

aegritudines, iracundias**.


{Известны облик богов, их возраст, одежды, убранство, родословные,

браки, родственные связи и все прочее перенесено на них по аналогии с

человеческой немощью; нам изображают их испытывающими волнения, знаем же мы

о страстях богов, об их болезнях, гневе [330] (лат. )

Это все равно, что обожествлять не только веру, добродетель, честь,

согласие, свободу, победу, благочестие, но и вожделение, обман, смертность,

зависть, старость, страдания, страх, лихорадку, злополучие и другие напасти

нашей изменчивой и бренной жизни.


Quid iuvat hoc, temphs nostros mducere mores?

О curvae in terris animae et caelestium inanes.


{К чему вводить в храм наши дурные нравы? О души, погрязшие в земных

помыслах и неспособные мыслить возвышенно! [331] (лат. ).}


Египтяне без стеснения предусмотрительно запрещали под страхом смерти

говорить о том, что их боги Серапис и Изида были когда-то людьми, хотя это

было всем известно. Их изображали с прижатым к губам пальцем, что, по словам

Варрона, означало таинственное приказание жрецам хранить молчание об их

смертном происхождении, - иначе они неминуемо лишились бы всякого почитания

[332].

Раз уж человек желает сравняться с богом, говорит Цицерон [333], он

поступил бы лучше, наделив себя божественными свойствами и совлекши их на

землю, вместо того чтобы воссылать на небо свою тленную и жалкую природу;

но, говоря по правде, человек, побуждаемый тщеславием, делал на разные лады

и то и другое.

Я не могу поверить, что философы говорят серьезно, когда устанавливают

иерархию своих богов и вдаются в описание их союзов, их обязанностей и их

могущества. Когда Платон говорит о жезле Плутона и о телесных наградах и

наказаниях, которые ожидают нас после распада наших тел, сообразуя эти

воздаяния с тем, что мы испытываем в этой жизни [334], -


Secreti celant calles, et myrtea circum

Silva tegit; curae non ipsa in morte relinquunt,


{Тайные тропинки прячут их, и миртовый лес прикрывает кругом; сама

смерть не избавляет их от забот [335] (лат. )}


или когда Магомет обещает своим единоверцам рай, устланный коврами,

украшенный золотом и драгоценными камнями, рай, в котором нас ждут девы

необычайной красоты и изысканные вина и яства, то для меня ясно, что это

говорят насмешники, приспособляющиеся к нашей глупости: они стремятся

привлечь и соблазнить нас этими описаниями и обещаниями, доступными нашим

земным вкусам. Ведь впадают же некоторые наши единоверцы в подобное

заблуждение и надеются после воскресения вернуться к земной и телесной жизни

со всеми мирскими благами и удовольствиями. Можно ли поверить, чтобы Платон

- с его возвышенными идеями и столь близкий к божеству, что за ним

сохранилось прозвище божественного, допускал, что такое жалкое создание, как

человек, имеет нечто общее с этой непостижимой силой? Можно ли представить

себе, чтобы он считал наш разум и наши слабые силы способными участвовать в

вечном блаженстве или терпеть вечные муки? От имени человеческого разума

следовало бы сказать ему: если те радости, которые ты сулишь нам в будущей

жизни, такого же порядка, как и те, которые я испытывал здесь на земле, то

это не имеет ничего общего с бесконечностью. Даже если все мои пять чувств

будут полны веселья и душа будет охвачена такой радостью, какой она только