Экскурс: пранаяма в аскетических практиках за пределами Индии Йогические концентрация и медитация

Вид материала

Документы

Содержание Экскурс: пранаяма в аскетических практиках за пределами Индии

Подобный материал:

• Экскурс: пранаяма в аскетических практиках за пределами Индии Йогические концентрация, 5703.63kb.
• Налоговая система Индии Административная система, 40.2kb.
• В. Аверьянов Астральное Каратэ: Принципы и практика, 1614.65kb.
• Перевод Н. Б. Гафуровой, 2737.39kb.
• I концентрация  Медитация, 638.92kb.
• Лекции:  Мудры и бандхи тематическое занятие, 225.82kb.
• Однажды мастер дзен предложил своим ученикам задавать ему вопросы. Один ученик спросил:, 2500.77kb.
• Универсальная Йога Просветления. Пробуждение и активация вашей Корневой энергии «Кундалини», 46.2kb.
• Автор: йоги, 439.7kb.
• Свами шивананда. Концентрация и медитация, 12792.4kb.

^

Экскурс: пранаяма в аскетических практиках за пределами Индии

Ритмичное дыхание и задержка дыхания встречаются среди техник "мистической физиологии", описанных Генри Масперо в его эссе "Les precedes de 'Nourir le prinidpe vital' dans la religion taoiste ancienne"; ученый называет такое дыхание "эмбриональным", тай-цзы. Главной целью этого дыхательного упражнения является достижение долгой жизни (чан-шен), которую даосы понимают как "материальное бессмертие самого тела". Таким образом, в отличие от пранаямы, "эмбриональное дыхание" не является ни упражнением, предшествующим медитации, ни вспомогательным упражнением. Оно самодостаточно. "Эмбриональное дыхание" не служит, как пранаяма, для подготовки духовной концентрации, для проникновения в области, обычно недоступные сознанию, вместо этого оно совершает процесс "мистической физиологии", в результате которого жизнь тела продлевается на неопределенный период. В этом даосизм имеет некоторое сходство с хатха-йогой, например в использовании эротических практик (удержание семени), напоминающих тантризм. И все же главной и постоянной заботой китайских ученых является бесконечное продление срока жизни материального тела, в то время как индийские философы одержимы идеей духовной свободы, достигаемой при помощи преображения, "обожествления" тела.

Мы процитируем несколько даосских текстов, посвященных технике дыхания. "Практикующий должен удалиться в тихую комнату, закрыть двери, принять правильную позу на кровати с мягким покрывалом и подушкой толщиной в два с половиной дюйма, закрыть глаза и задержать дыхание в диафрагме груди таким образом, чтобы волосинка, положенная на нос и рот практикующего, не шевелилась". Ли Цянь-чен, ученый, живший в шестом веке, дает следующие указания: "Лягте с закрытыми глазами и сомкнутыми ладонями, задержите воздух на вдохе до 200, затем выдохните через рот". Задержка дыхания чрезвычайно важна. После длительной практики можно научиться задерживать дыхание на время 3, 5, 7, 9 дыханий, затем 12, 120 и т.д. Для достижения бессмертия необходимо задерживать дыхание на время, требуемое для 1000 дыханий.

Техника "внутреннего дыхания", то есть того вида дыхания, который называют "эмбриональным", – намного сложнее. Дыхание является полностью внутренним, и поэтому дело теперь уже не в остановке дыхания, как у ранних даосов. Следующий текст является особо важным для понимания этого процесса: "Каждый раз, когда практикующий впитал дыхание и у него есть еще свободное время, ему следует выбрать спокойную комнату, в которой никто не живет, распустить волосы, расстегнуть одежду и лечь в правильной позе (вытянув руки и ноги, не сжимая ладоней) на чистую циновку, стороны которой ниспадают на пол. Затем гармонизировать вдохи и, когда каждый вдох нашел свое место (то есть внутренний орган, который соответствует данному вдоху), – проглотить (дыхание). Затем задержать дыхание настолько, насколько это возможно, затемнить сердце¹⁷ так, чтобы оно не думало, позволить дыханию направляться туда, куда оно желает, и, когда сдерживать дыхание станет более невозможно, открыть рот и позволить воздуху выйти; когда воздух выйдет, дыхание будет быстрым; тогда нужно опять гармонизировать вдохи; после семи или восьми вдохов дыхание вскоре станет более спокойным. Затем следует снова начать плавить дыхание таким же образом. Если времени достаточно – можно остановиться после десяти плавлений. Плавить дыхание каждый день нельзя. Этим следует заниматься раз в десять дней или раз в пять дней, если есть свободное время или если практикующий ощущает нарушение контакта с какой-либо частью тела или сильное жжение в конечностях".

Некоторые из результатов, к которым приводит "эмбриональное дыхание", напоминают йогические "силы" (сиддхи). "Человек может тогда войти в воду (и не тонуть) или ходить по огню (и не обжигаться)" – сообщается в знаменитом трактате "Эффективные и секретные устные формулы, касающиеся нескольких методов впитывания дыхания".

Задержка дыхания практикуется в частности и для лечения определенных болезней. "Практикующий гармонизирует дыхание, затем проглатывает его и задерживает так долго, как это только возможно; практикующий медитирует на той части тела, которая затронута болезнью, при помощи мысли он направляет в нее дыхание и при помощи мысли делает так, что дыхание, прорываясь через закрытый проход, лечит болезнь. Когда дыхание исчерпано, практикующий выдыхает, затем начинает снова и так двадцать или пятьдесят раз; он не прекращает своих занятий, если видит, что пот обильно течет по больной части тела. Он выполняет эту процедуру в полночь или на рассвете, пока лечение не будет завершено".

В более поздних даосских практиках мысли придается еще большее значение. Шау-ма Чен-чжен пишет в своих "Размышлениях": "Те, кто впитывают вдохи, должны мысленно сопровождать их до тех пор, пока они не войдут во внутренности, с тем чтобы (вдохи) проникали в жидкость (органов) и каждый вдох без напряжения достигал бы того внутреннего органа, которым он управляет, и, таким образом, они (вдохи) могли бы циркулировать по всему телу и лечить все болезни".

Вероятно, на науку о дыхании времен позднего даосизма оказала влияние тантрическая йога; определенные дыхательные упражнения, выполняющиеся во время физической близости, были известны в Китае уже в седьмом веке нашей эры. Доктор Жан Филлиозат уверен, что они были заимствованы из Индии: "Даосизм не мог заимствовать идею о физиологической роли дыхания в таком систематизированном виде из древнекитайской медицины, потому что в древней китайской медицине такого понятия не существовало". С другой стороны, в Китае бытовали определенные архаические техники – шаманские по своей структуре, – целью которых было подражание дыханию животных. "Глубокое и бесшумное" дыхание экстаза напоминало дыхание животных во время зимней спячки, а ведь широко известен тот факт, что спонтанность и полнота жизни животных являлась для китайцев наилучшим примером существования в полной гармонии со всем миром. Марсель Гранэ с восхищением обобщает органичную и в то же время духовную функцию такого эмбрионального дыхания, характерного как для органичной завершенности, так и для экстаза: "Тот, кто хочет избежать страсти и головокружения, должен учиться дышать не только горлом, но всем телом, начиная от пяток и выше. Только такое глубокое и бесшумное дыхание очищает и обогащает [человеческую] субстанцию. Именно такое дыхание во время зимней спячки и экстаза. Посредством дыхания вытянутой шеей, можно достичь расслоения дыхания и выделения квинтэссенции его живительной силы. Высшей целью является установление своего рода внутренней циркуляции жизненных сил, с тем чтобы человек мог оставаться совершенно неуязвимым и мог подвергнуться испытанию погружением (в воду) без вреда для себя. Овладев искусством питания и дыхания в замкнутой цепи, человек становится непроницаемым, независимым, неуязвимым – как эмбрион". Следовательно, вполне возможно, что индийские техники оказали влияния на приверженцев позднего даосизма, которые усматривали свои корни не в научной китайской медицине, а в автохтонной (коренной) "мистической" традиции; традиции, сохранившей с незапамятных времен ностальгию по блаженству и спонтанности животного мира. Во всяком случае, уже Лао-цзы и Чжуан-цзы были знакомы с "методическим дыханием", а надпись, сделанная во времена династии Чу, свидетельствует о существовании дыхательных техник уже в шестом веке до нашей эры.

Дыхательная техника используется и в исламском мистицизме. И независимо от происхождения этой дыхательной техники в рамках исламской традиции, нет никакого сомнения в том, что некоторые исламские мистики, жившие в Индии, заимствовали йогические упражнения и практиковали их. Один из них, принц Мухамед Дара Шико, даже предпринял попытку объединить индийский мистицизм с исламским. Техника зикра иногда поразительно напоминает индийскую науку дыхания. Т.П.Хью сообщает о монахе, жившем на границе с Афганистаном, который так интенсивно практиковал зикр, что мог приостанавливать дыхание на три часа¹⁸.

Исихазм ставит интересную проблему. Некоторые методы подготовки к аскетизму и способы молитвы, используемые монахами-исихастами, временами напоминают йогические техники, особенно пранаяму. Отец Иреней следующим образом суммирует основные черты исихастской молитвы: "Она состоит из двух частей: созерцания пупка и бесконечного повторения молитвы Иисусовой: "Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя!" Сидя в темноте, опустив голову, сосредоточив взгляд на центре живота (другими словами, на пупке), стараясь обнаружить то место, где находится сердце, повторяя это упражнение без устали и всегда сопровождая его этой же молитвой, в гармонии с ритмом дыхания, которое замедляется насколько это возможно, практикующий, если он проводит день и ночь в этой умственной молитве, в конце концов обнаружит то, что искал, месторасположение сердца, а с ним и всевозможные чудеса, и знания".

А вот небольшой отрывок, недавно переведенный Жаном Гуйяром, из сочинений Никифора Затворника (вторая половина тринадцатого столетия): "А что касается Вас, совершайте как я учил: сядьте, успокойте свой ум, направьте его в ноздри – это путь, по которому дыхание движется к сердцу. Подталкивайте его, заставляйте его опуститься к сердцу вместе с тем воздухом, который вы вдохнули. Когда он будет там, вы увидите, какая радость за этим последует, вам не о чем будет сожалеть. Подобно отцу семейства, который после странствий возвратился домой и не может сдержать свою радость при виде жены и детей, так и ум, когда он соединяется с душой, переполняется радостью и невыразимым восторгом. Следовательно, брат мой, приучи свой ум не спешить уходить оттуда. Поначалу, он, скажем так, не проявляет усердия к этому ограничению свободы и заключению. Но когда приобретет к этому привычку, то уже не будет получать удовольствия от скитаний повсюду, потому что "царство Божие внутри нас" и тому, кто обратит на него свой взгляд и будет сопровождать его молитвой, весь внешний мир покажется отвратительным и достойным презрения".

В восемнадцатом веке монахам Афона были все еще известны учение исихазма и его техники. Мы приводим отрывки из "Поучений" Никодима Агиорита: "Новички должны приучить себя практиковать такое возвращение ума, какому учили нас святые Отцы, наклоняя голову и прижимая бороду к верхней части груди". "Почему во время молитвы следует задерживать дыхание? Ум ваш с детства приучен отвлекаться и рассеиваться среди явлений внешнего мира, поэтому, когда вы произносите молитву, дышите не постоянно, согласно природной привычке, но задержите немного ваше дыхание, пока внутреннее слово закончит молитву, а затем дышите, как учили нас святые отцы. Потому что при помощи этой недолгой задержки дыхания сердце чувствует себя неловко и ощущает боль, не получая воздуха, которого требует его природа, но что касается ума, то ему легче сосредоточиться и возвратиться в сердце. Потому что посредством такой недолгой задержки дыхания твердое и прочное сердце становится тонким и влага сердца, правильно сжатая и согретая, становится нежной, чувствительной, смиренной и более склонной к раскаянию и к тому, чтобы без стеснения проливаться слезами. Потому что во время этой краткой задержки [дыхания] сердце ощущает тяжесть и боль и посредством этой тяжести и боли оно извергает отравленный крючок удовольствия и греха, который проглотило".

И наконец, мы должны процитировать весьма значительный "Метод святой молитвы и внимания", долгое время приписывавшийся Симеону Новому Богослову. По мнению Гуйяра, это небольшое по объему сочинение могло быть создано во времена Никифора, если не самим Никифором, что не без оснований предположил Отец Иреней. Он опубликовал сам трактат и его перевод в своей книге "Метод исихастской молитвы". Мы цитируем отрывок из трактата в более позднем переводе Гуйяра: "Сядьте тогда в тихой келье, в дальнем углу и сделайте то, что я вам говорю: закройте дверь, отвлеките свой ум от всего мирского и преходящего. Затем прижмите бороду к груди, направьте свой взгляд, а с ним и весь свой ум на центр живота, то есть на пуп, сжимайте вдыхаемый через нос воздух так, чтобы не вдыхать с легкостью, и умственно исследуйте ваши внутренности в поисках того места, где находится сердце, где все силы души пребывают в радости. Вначале вы обнаружите только темноту и густой мрак, но если вы будете упорно продолжать, если вы будете заниматься этим днем и ночью, то вы обнаружите – О чудо! – невыразимое блаженство". Мы могли бы процитировать и другие исихастские тексты, например Григория Синаита (1255-1346), некоторые важные места из которого приведены в книге Гуйяра "Petite Philocalie". Можно было бы обратиться к любопытному произведению "Апология исихазма" "последнего великого византийского теолога" Григория Паламы.

Но мы не должны обманываться этим внешним сходством с пранаямой. В среде исихастов дыхательная техника и позы тела использовались для умственной молитвы; в "Йога-сутрах" целью этих упражнений является унификация сознания и подготовка к медитации, а роль Бога (Ишвары) сравнительно невелика. Но тем не менее правда, что обе техники являются феноменологически сходными в степени, достаточной для того, чтобы можно было поставить вопрос о возможном влиянии индийской мистической физиологии на исихазм. Однако такое сравнительное исследование в настоящей книге мы не предпримем.