Буддизм и христианство в геополитическом пространстве россии-евразии

Вид материалаДокументы

Содержание


3. Обновленческое движение бурятских буддистов
Подобный материал:
1   2   3   4   5
^

3. Обновленческое движение бурятских буддистов


Тесная связь реформаторского, модернисткого движения в бурятском буддизме с движением за культурно-национальную автономию была обусловлена тем, что уже к началу ХХ века в Бурятии на уровне взаимодействия культур достаточно отчетливо обозначилась тенденция к аккультурации, которая воспринимаемая как ассимиляция русификация. И тогда в разных социальных слоях бурятского общества отчетливо проявилась реакция на этот процесс - в виде первого всплеска бурятского национально-культурного возрождения, возглавленного национальной интеллигенцией.

Начало его относится к первому десятилетию ХХ в. - времени проведения царским правительством реформ в Забайкалье, отражавших первые буржуазные преобразования в связи с начавшимся развитием капиталистических отношений на национальных окраинах России. В связи с этими реформами и нойонство и ламство поделилось на консерваторов и обновленцев. Первые стояли за сохранение традиционного уклада жизни, степных устоев и сложившихся форм религии без всяких изменений, вторые приветствовали грядущие перемены в общественной жизни, жаждали в связи с ними определенных идеологических свобод и мечтали обновить ламаизм, очистив от языческой обрядности, перестроив его административную структуру и приспособив к буржуазным порядкам. Вполне закономерно, что истоки национальной идеи бурят обновленцы видели прежде всего в буддийской религиозной культуре, а возрождение национального духа ассоциировалось в первую очередь с культурно-историческим наследием восточных народов, в том числе с буддизмом. Как точно подметила Е.А. Строганова, "Именно различие в культурных ориентациях - на Запад или на Восток - стало основным дифференцирующим признаком формирования различных течений в бурятском возрождении. Ориентация на Запад ассоциировалась с Россией, на Восток - с Монголией" (Строганова,1996, с.139). Ну а поводом для разногласий стало отношение к правительственным реформам 80-х годов 19в. И 1900-1901 годов. Так называемые "стародумцы" (Вамбоцеренов) были против них, "прогресситы", или "партия прогрессивных бурят" (Г.Цыбиков, Б.Очиров, Б.Ямпилов), - в целом признавали необходимость реформ. "Стародумцы" стремились к национальному самоопределению и автономию, не выходящим, впрочем, за рамки Устава Сперанского. "Прогрессисты" были солидарны со "стародумцами" в вопросах землеустройства и образования, но выступали за демократическое национальное самоуправление по типу земства. Наряду с этими группировками возникло так называемое "левое" крыло, в свою очередь разделившееся на "западников" и "крайних народников". Первые оправдывали свое название тем, что по сути, признавали дальнейшую "европеизацию" благом; вторые - представляли им полную противоположность, т.к. были нацелены на единство с монгольским миром. Основной упор в их программе делался на широкое самоуправление в рамках культурно-национальной автономии национализацию школ, просвещение.

Но несмотря на то, что обновленцы сыграли важную роль в национально-освободительной борьбе бурятского народа против самодержавия, за национально-культурную автономию бурят в рамках Российской империи, а после революции - за образование Бурят - Монгольской автономной республики, обновленческое движение было обречено на неудачу, т.к. решить проблему самоопределения бурятского народа только по пути религиозной реформации и возрождения национальной культуры было невозможно ни до революции, ни тем более после нее. Попытка же реформаторов провозгласить идентичность идей марксизма и раннего буддизма и, тем самым включить буддизм в число передовых революционных учений, в то время потерпела полный крах.

В советский период обновленческое движение выступала за сотрудничество с органами власти, приспосабливаясь к изменившимся социально-политическим и экономическим условиям. Правовое положение буддизма было определено постановлением ЦИК и СПК Бурят - Монгольской АССР от

Часть бурятской интеллигенции стала сотрудничать с Советской властью, надеясь создать национальную государственность и возродить традиционную культуру. Но хотя Бурятия была дарована автономия, этим надеждам не суждено было сбыться, т.к. лучшие представители национальной интеллигенции и буддийского духовенства были уничтожены во время репрессий и массового террора.

С начала 30-х годов, с развертыванием коллективизации крестьянства усилились административные меры по отношению к дацанам и их служителям. Начали закрываться дацаны, и их служители разгонялись, многие из них арестовывались, отправлялись в ссылки и тюрьмы. К концу 30 годов все дацаны были закрыты, их имущество разграблено или осквернено. Безвозвратно потеряны многие духовные и материальные ценности. В конце Великой Отечественной войны в стране начали открываться церкви, и в Бурятии был построен и начал работать Иволгинский дацан. В 1946 г. было принято "Положение о буддийском духовенстве в СССР", которое регулировало деятельность буддийской церкви. Однако в послевоенный период была восстановлена лишь незначительная часть буддийской церковной организации, находившейся под жестким административным и идеологическим контролем. На территории Бурятской АССР и Читинской области вплоть до 90-ых годов действовали всего 2 дацана - Иволгинский и Агинский, возглавляющиеся Центральным Духовным Управлением буддистов СССР (ныне ЦДУБ России). Говоря об истории буддизма и религиозных преследованиях в СССР, нельзя не упомянуть о нашумевшем деле Б. Дандарона.

Дандарон Бидия Дандарович (религ. имя - Читта-Ваджра; 1914-1974) - выдающийся ученый-буддолог с мировым именем и религиозный деятель. В 1934 - 1937 гг.- Дандарон - студент Ленинградского Авиаприборостроительного института и вольнослушатель Восточного факультета ЛГУ. Репрессирован в 1937 г., освобожден и реабилитирован 1956 г. С 1957 г. - сотрудник БИОН Бур, филиала СО АН СССР. В 1972 г. его опять арестовывают, на сей раз "за организацию буддийской секты", а в 1976 г. он погибает в лагере. Интересно, что большинство его учеников и последователей были выходцами из западных регионов страны, главным образом из Москвы, Ленинграда и Прибалтики, причем многие из них сами были крупными учеными - буддологами. Во время процесса по делу Дандарона они не отреклись от своего учителя и тоже подверглись гонениям. Часть из них была вынуждена выехать из Бурятии (некоторые впоследствии вообще эмигрировали из страны), а некоторые наиболее последовательные приверженцы его школы остались в республике, организовав религиозную общину, которая несмотря на все преследования сохранилось до наших дней.

Среди мировой религиозной и научной общественности авторитет Дандарона был настолько высок, что за рубежом его называли профессором, а соотечественники его лишь удостаивались "чести" занимать низшую должность младшего научного сотрудника, ниже которой лишь лаборанты. Многие пользовались трудами Дандарона, но не давали ему возможности защитить диссертацию, подвергая его гонениям не только за истинную веру в буддизм, но и за обширные знания буддийской философии, а главное - за создание своего направления и школы в буддизме, т.к. в те годы обвинения в " сектанстве" были одним из тяжких не только в политике, но и в религиозных кругах.