Москва  2008 ббк 87 б 202 Балашов Л. Е. История философии (материалы)

Вид материалаДокументы

Содержание


Философия жизни
Русская философия XIX – XX веков
Западники и славянофилы
П. Я. Чаадаев
В. Г. Белинский
А. И. Герцен
Н. Г. Чернышевский
В. С. Соловьев
Н. А. Бердяев
Русский космизм
В. И. Ленин
Немного о философах советского периода
Подобный материал:
1   ...   8   9   10   11   12   13   14   15   ...   46

Философия жизни


Ф. Ницше породил целое направление философии – философию жизни. Это иррационалистическое направление абсолютизирует стихийное начало жизни. Его представители кроме Ницше — Дильтей, Зиммель, Бергсон, Шпенглер и др.

Философия жизни возникла как оппозиция классическому рационализму и как реакция на кризис механистического естествознания. Опиралась на традиции немецкого романтизма.

«Философия жизни» обратилась к жизни как первичной реальности, целостному органическому процессу, предшествующему разделению материи и духа. Само понятие жизни понимается и в биологическом (Ницше, Клагес), и в космологическом (Бергсон), и в культурно-историческом планах (Дильтей, Зиммель, Шпенглер).

(См. «Современная западная философия. Словарь»).

Русская философия XIX – XX веков

Общая характеристика русской философии


До XIX века философствование в России было спорадическим явлением: отдельные философствующие умы (например, М. В. Ломоносов, Г. С. Сковорода, А. Н. Радищев), немногие их сочинения, которые не создавали философии как отдельные капли еще не создают дождя.

Собственно русская философия как явление культуры возникла и развилась лишь в XIX веке.

По сравнению с философией других стран Европы русская философия – более позднее явление. Это, в частности, связано с тем, что Россия влилась в мировое русло культуры и цивилизации позже других народов Европы. Лишь в начале XVIII в. Петр I прорубил «окно» в Европу. Потом длительное время Россия переваривала разные влияния со стороны Голландии, Германии, Франции, Англии и лишь в XIX веке она стала освобождаться от иностранного влияния и заговорила своим голосом, стала вполне самостоятельной. Появилась русская поэзия (А. С. Пушкин, М. Ю. Лермонтов), проза (Гоголь, Достоевский, Л. Толстой), музыка (Глинка, Чайковский, Мусоргский, Бородин, Рахманинов, Скрябин), живопись (Репин, Суриков, Васнецов). Появились великие ученые (Н. И. Лобачевский, Д. И. Менделеев), изобретатели (Яблочков, А. С. Попов). И это все появилось в XIX веке. Если взять конкретно философию России, то в этой области не было каких-то выдающихся успехов, как в науке или в искусстве. Почти весь XIX век русские философы говорили не своим голосом, а пытались воспроизвести разные западные философские концепции и учения, в основном, немцев. Было обожание Гегеля, увлечение Шопенгауэром...

В общем и целом русской философии дооктябрьского периода был свойственен человекоцентризм или этикоцентризм. Она обсуждала проблемы человеческого бытия, жизни и человеческих взаимоотношений, по каким нормам стоит человеку жить. В этом ее сила и слабость одновременно. Слабость в том, что ее предмет был ограничен (вспомним: философия состоит из трех частей: учения о мире; учения о человеке и обществе и учения о разных формах-методах человеческой деятельности).

Сила, ценность русской философии в том, что она строила свои идеи о человеке и обществе на основе литературной критики, анализа художественной культуры, литературы, живописи, музыки, т. е. эмпирической базой русской философии была русская художественная культура. В этом ее главное достоинство. Западная философия ориентировалась главным образом на естественные науки, а русская философия – на русскую литературу, на анализ ситуаций, образов, которые давала русская художественная культура. Достоевский и Толстой – два титана русской культуры – были философствующими писателями, и их литературные творения давали пищу для размышления многим философам.

Основные дискуссии развертывались между материалистами и идеалистами, славянофилами и западниками.

Нужно иметь в виду, что в царской России церковь не была отделена от государства и закон божий преподавался как обязательный во всех гимназиях и школах. Отказ от религии для русского человека был равносилен нравственному подвигу. Поэтому немногие отваживались открыто порвать с религией и церковью. Тем не менее в русской философии XIX века ориентированный на естественные науки материализм стал мощным умственным движением. В. Г. Белинский, А. И. Герцен, Н. А. Добролюбов, Н. Г. Чернышевский, Д. И. Писарев, Г. В. Плеханов — столпы русского материализма.

Все же поддержка государством религии и церкви сделала свое дело. В философии преобладало религиозно-идеалистическое направление, то есть количественно философов-идеалистов было гораздо больше, чем философов-материалистов. Это и П. Я. Чаадаев, и славянофилы, и В. С. Соловьев, и Н. А. Бердяев, и многие другие.

Следует упомянуть еще об одном философском направлении, весьма своеобразном, нетрадиционном. Это космизм (Н. Ф. Федоров, Н. А. Умов, К. Э. Циолковский, В. И. Вернадский, А. Л. Чижевский).

Таковы общие соображения, касающиеся русской философии XIX-первых десятилетий ХХ веков.

Западники и славянофилы


30-е – 40-е гг. XIX века были отмечены дискуссией между западниками и славянофилами. Спор о путях развития России, о том, должна ли Россия развиваться как самобытная страна со своей культурой или она должна вбирать в себя достижения европейской культуры и ориентироваться на западные ценности. В этом споре обе стороны были правы и не правы. Безусловно, Россия должна сохранять свою самобытность, не должно быть общего «стандарта». Но боязнь славянофилов, что Россия потеряет свою особенность, не оправдана. С другой стороны, западники абсолютизировали тот момент, что Россия – часть человечества и должна быть как все. Подражание западным образцам не во всех случаях хорошо. Это один из недостатков позиции западников. Спор славянофилов и западников исторически разрешается синтезом того и другого подхода. Славянофилами были И. В. Киреевский, А. С. Хомяков, братья Аксаковы; западниками – П. Я. Чаадаев, В. Г. Белинский, А. И. Герцен.

Расхождения между славянофилами и западниками были также во взглядах на соотношение коллективности и индивидуальности. Славянофилы представляли народ как организм, как единое существо. Для них каждый русский – частица народа и должен подчинять свои интересы и желания интересам народа. На смену славянофилам пришли затем народники. Славянофилы проповедовали коллективизм, общинное устройство жизни, православную идеологию, которая должна лежать в основе национальной жизни русского общества. Это в конечном счете вылилось в большевистское учение. Там тоже коллективизм ставился на первое место. Все должно быть общим. А западники были настроены индивидуалистически. Они утверждали, что российское общество должно двигаться в направлении развития либеральных ценностей.

П. Я. Чаадаев


Первый западник — Петр Яковлевич Чаадаев (1794-1856), подверг сокрушительной критике общественный строй России, утверждал, что русские не внесли никакого вклада в развитие человечества. Царь объявил Чаадаева сумасшедшим и в течение семи лет философа наблюдал врач-психиатр. (Вспомним: с Чаадаевым дружил наш великий поэт Пушкин и не просто дружил, а посвящал ему свои стихи и писал стихотворные послания). Первое философическое письмо Чаадаева, опубликованное в 1836 г., содержало экстравагантную интерпретацию общественной жизни того времени. Чаадаев абсолютизировал ее недостатки. «Про нас, — писал он в первом философическом письме, — можно сказать, что мы составляем как бы исключение среди народов. Мы принадлежим к тем из них, которые как бы не входят составной частью в человечество, а существуют лишь для того, чтобы преподать великий урок миру. И, конечно, не пройдет без следа то наставление, которое суждено нам дать, но кто знает день, когда мы найдем себя среди человечества, и кто исчислит те бедствия, которые мы испытываем до свершения наших судеб?». Он предлагал сменить православие на католицизм, полагая, что католицизм несет культуру и прогресс... Во многом Чаадаев был прав – в то время Россия ничего еще толком не дала миру. До XIX века она по-настоящему не проявила себя на мировой арене, разве лишь на военном поприще. К концу жизни Чаадаев смягчил свою позицию.


П. Я. Чаадаев сказал прекрасные слова о родине и любви к ней: «Я не научился любить свою родину с закрытыми глазами, с преклоненной головой, с запертыми устами. Я нахожу, что человек может быть полезен своей стране только в том случае, если ясно видит ее; я думаю, что время слепых влюбленностей прошло. Теперь прежде всего мы обязаны родине истиной». «Любовь к отечеству — прекрасная вещь. Но еще более высокая — любовь к истине».

В. Г. Белинский


Виссарион Григорьевич Белинский (1811-1848) оказал значительное влияние на духовную жизнь России как литературный критик, философ, атеист, западник. Его письмо к Н. В. Гоголю стало манифестом свободомыслия и знаменем демократического движения. «Россия, — отмечал он в письме, — видит свое спасение не в мистицизме, не в аскетизме, не в пиетизме... Ей нужны не проповеди (довольно она слышала их!), не молитвы (довольно она твердила их!), а пробуждение в народе чувства человеческого достоинства, столько веков потерянного в грязи и навозе, права и законы, сообразные не с учением церкви, а с здравым смыслом и справедливостью, и строгое, по возможности, их выполнение.»

Из Интернета: «В.Г.Белинский, проделав очень сложную эволюцию от гегельянства к атеизму Фейербаха, а потом к социализму, стал горячим сторонником народной революции. В письме к Боткину он написал строки, которые знала в свое время вся русская интеллигенция и которые являются как бы манифестом его бунта не только против Гегеля, но и против ортодоксального христианства. "Субъект у Гегеля, — пишет он, — не сам по себе цель, но средство для мгновенного выражения общего... Смейся, как хочешь, а я свое: судьба субъекта, индивидуума, личности важнее судеб всего мира... и гегелевской Allgemeinheit. Мне говорят: развивай все сокровища своего духа для свободного самонаслаждения духом... Кланяюсь покорно, Егор Федорович... но если бы мне удалось влезть на высшую ступень лестницы развития, я и там попросил бы вас дать мне отчет во всех жертвах живой жизни и истории... иначе я с верхней ступени лестницы бросаюсь вниз головой. Я не хочу счастья и даром, если не буду спокоен насчет каждого из моих братии... Говорят, что дисгармония есть условие гармонии. Может быть, это очень выгодно и усладительно для меломанов, но уж, конечно, не для тех, кому суждено выразить своей участью идею дисгармонии...»

А. И. Герцен


Александр Иванович Герцен (1812-1870) – философ-материалист, атеист, западник. Философские сочинения – «Дилетантизм в науке», «Письма об изучении природы» и др.. Его творчество интересно тем, что он очень много дал русской философии в смысле терминологии. Он ввел в философский оборот немало русских слов. А. И. Герцен сыграл значительную роль в демократическом движении России. Его периодические издания «Полярная звезда» и «Колокол» будили Россию от спячки деспотизма.

Герцен мудро понимал взаимоотношения человека и общества:

“Своеволье и закон, лицо и общество и их нескончаемая борьба с бесчисленными усложнениями и вариациями составляют всю эпопею, всю драму истории. Лицо, которое только и может разумно освободиться в обществе, бунтует против него. Общество, не существующее без лиц, усмиряет бунтующую личность. Лицо ставит себя целью. Общество — себя.

Этого рода антиномии (нам часто приходилось говорить о них) составляют полюсы всего живого; они неразрешимы потому, что, собственно, их разрешение — безразличие смерти, равновесие покоя, а жизнь — только движение. Полной победой лица или общества история окончилась бы хищными людьми или мирно пасущимся стадом”1

По его мнению, следует придерживаться средней линии между личностью и обществом, между индивидуализмом и коллективизмом. В этой связи вполне понятны его колебания между социализмом и либерализмом. С одной стороны, он считал, что диалектика Гегеля – алгебра революции, а социализм – применение логики Гегеля к политике. С другой, он во многом был либералом. Вот его уничтожающие слова о социализме: «Быть может, настанет день, когда социализм окажется худшей формой тирании — тиранией без тирана, тогда в душах неведомого нам нового поколения проснется новая жажда свободы, и оно подымет бунт против социализма во имя свободы». Или: «Подчинение личности обществу, народу, человечеству, идее есть продолжение человеческих жертвоприношений».

Н. Г. Чернышевский


Николай Гаврилович Чернышевский (1828-1889) — философ-материалист. Его роман «Что делать?» сыграл видную роль в становлении демократического движения в России. Он был одним из крупнейших представителей утопического социализма в России.

Чернышевский — сын священника, учился в духовной семинарии в Саратове, затем на историко-филологическом факультете Петербургского университета. Его взгляды формировались под воздействием идей французских материалистов XVIII в., воззрений Гегеля, Сен-Симона, Фурье, Фейербаха.

С ранних пор он стал проявлять свое критическое отношение к существующим порядкам, выступая за свержение монархии. Эта революционная деятельность привела Чернышевского к аресту и ссылке на каторгу в 1862 г.

Основные произведения Чернышевского по философии следующие: "Эстетическое отношение искусства к действительности" (1855), "Очерки гоголевского периода русской литературы" (1855-1856), "Критика философских предубеждений против общинного владения" (1858), "Антропологический принцип в философии" (1860), "Характер человеческого знания" (1855).

Всю существующую действительность Чернышевский называет природой, которая независима от сознания. Он полагал, что на природу следует смотреть так, как "велят смотреть химия, физиология и другие естественные науки. В природе нечего искать идей, в ней есть разнородная материя с разнородными качествами, они сталкиваются -начинается жизнь природы" [Полн. собр. соч. Т. П. С. 154]. "Понятия о движении, о материи сами собой исчезают из нашего мышления, когда из него исчезли понятия о пространстве и времени" [Там же. Т. X. С 729]

Основной источник знания для Чернышевского - опыт, ощущения "Ощущение по самой натуре своей непременно предполагает существование двух элементов мысли, связанных в одну мысль: во-первых тут есть внешний предмет, производящий ощущения, во-вторых существо, чувствующее, что в нем происходит ощущение, чувствуя свое ощущение, оно чувствует известное свое состояние, а когда чувствуется состояние какого-нибудь предмета, то, разумеется, чувствуется и самый предмет" [Там же. Т VH. С. 280].

На определенной стадии формирования жизни ощущение перерастает в сознание. Чувственное и рациональное познание вместе взятое дает согласно Чернышевскому, верное представление о мире.

Чернышевский считал, что практика должна решить вопрос об истинности теоретических положений. "Практика, — писал он, — этот непреложный пробный камень всякой теории, должна быть руководительницей нашей и здесь" [Там же. С. 102].

Чернышевский высоко ценил диалектический метод Гегеля и в своих произведениях по-своему формулировал диалектические положения. Жизнь для него проявлялась "поляризацией, раздвоением сил, и это раздвоение выступает источником движения и развития".

Телам присуще внутреннее движение, которое порождает их саморазвитие. Диалектика Гегеля представляет для Чернышевского свод правил, посредством которых осуществляется полное и всестороннее исследование и составляет живое понятие о всех действительных качествах предмета.

Социально-философское учение Чернышевского основывается на антропологическом принципе. Он писал, что "основанием всему, что мы говорим о какой-нибудь специальной отрасли жизни... должны служить понятия о натуре человека, находящихся в них побуждениях к деятельности и ее потребностях" [Там же. Т. IX. С. 829].

Чернышевский исходит из того, что индивид — первичная реальность, которая обладает всеми свойствами человеческого, а общество выступает совокупностью множества людей, которые взаимодействуют между собой.

Чернышевский сознательно проводит принцип антропологизма в своих теориях, считая, что этот критерий дает возможность соединить требования теории с требованиями человеческой природы, с интересами человека вообще без всяких различий. То, что человек принадлежит к области природы, определяет и сущность человека, сущность его побуждений к действиям. Особенностью человеческой природы является стремление к удовольствию. Поэтому, согласно Чернышевскому, человек руководствуется своей собственной выгодой и эта установка порождает волю к действию: человек "поступает так, как приятнее ему поступать, руководится расчетом, велящим отказаться от меньшей выгоды или меньшего удовольствия для получения большей выгоды, большего удовольствия" [Там же. Т. VII. С. 285].

С антропологических позиций Чернышевский подходит и к истолкованию исторического процесса, полагая, что принцип интереса и расчета лежит в основе движущих сил всех действий людей. Широко известны слова Чернышевского, что "исторический путь — не тротуар Невского проспекта, он идет целиком через поля, то пыльные, то грязные, то через болота, то через дебри" [Т. УЛ. С. 923].

Он придавал большое значение материальным условиям жизни, которые, по его словам, играют "едва ли не первую роль в жизни", составляя "коренную причину почти всех явлений и в других сферах жизни" [Т. Ш. С. 357].

Чернышевский стремился создать концепцию морали, основанную на принципах разумного эгоизма. Он полагал, что разнообразные мотивы человеческих действий заставляют человека поступать согласно узкому эгоизму, но человек, чтобы остаться цивилизованным существом, должен понимать, что его естественное стремление к счастью может осуществиться лишь в том случае, если он будет выступать против всего, что мешает общечеловеческому счастью.

Этические воззрения Чернышевского выражены в романе "Что делать?" Герой романа Лопухов, совершая жертвы ради других, говорит: "Не такой я человек, чтобы приносить жертвы. Да их и не бывает, никто их не приносит, это фальшивое понятие: жертва — сапоги всмятку. Как приятнее, так и поступаешь".

Большое место в трудах Чернышевского занимает разработка эстетических воззрений. Здесь он стоял на позициях, что "прекрасное есть сама жизнь". "Реальная красота", по мнению Чернышевского, выше "формальной красоты искусства". В эстетике Чернышевский также стоял на позициях антропологизма: для человека прекрасным становится именно то, "что служит намеком на прекрасное в человеке и его жизни" [Т.II. С. 13].

Искусство не может превзойти реальную действительность, искусство — это лишь копия подлинника — реальности.

Работы Чернышевского имели резко критическую окраску, а потому И. С. Тургенев называл движение, связанное с Чернышевским, нигилизмом.1


Отдельные высказывания Н. Г. Чернышевского:


"Прекрасное есть жизнь"


"Будущее светло и прекрасно. Любите его, стремитесь к нему, работайте для него, приближайте его, переносите из него в настоящее, сколько можете перенести: настолько будет светла и добра, богата радостью и наслаждением ваша жизнь, насколько вы умеете перенести в нее из будущего. Стремитесь к нему, работайте для него, приближайте его, переносите из него в настоящее все, что можете перенести"


"Ошибки людей сильного ума именно тем и бывают страшны, что они делаются мыслями множества других людей"


"Прекрасное и красивое в человеке немыслимо без представления о гармоническом развитии организма и здоровья человека"


"Кто не испытывал, как возбуждает любовь все силы человека, тот не знает настоящей любви"

В. С. Соловьев


Владимир Сергеевич Соловьев (1853 – 1900) – философ-идеалист, мистик, публицист, поэт. Он был наиболее крупным религиозным философом. Им была разработана идея Богочеловечества, т. е. идея, что России уготована миссия соединить Бога и человека в одном лице.

Соловьев — автор идеи «русской идеи». «Русская идея, – писал он, – это признание социальной троицы, где каждый из трех главных органических единств: церковь, государство и общество, безусловно свободно не в отъединении от других, поглощая ли истребляя их, но в утверждении безусловно внутренней связи с ними. Восстановить на земле этот верный образ божественной троицы – русская идея». Он фактически реанимировал знаменитую триаду: православие, самодержавие и народность – в виде идеи: церковь, государство и общество. Соловьев был мыслителем, который утверждал примат государства, церкви и общества над отдельной личностью.

Соловьев выдвигал также идею всеединства. Он считал, что люди должны объединиться и тем самым избавиться от всяких конфликтов, споров. Это антиплюралистическая идея. В чем-то человечество едино, а в чем-то нет, поэтому нельзя в целом говорить о единстве или неединстве человечества.

В. С. Соловьев один из первых в России выступил за отмену смертной казни. Он внес значительный вклад в разработку проблем морали, гуманизма. Самое большое его сочинение называется «Оправдание добра».

В.С.Соловьев был странным человеком, непрактичным, книжным, не от мира сего, идеалистом не только по уму, но и по жизни. Он не был женат и любовь понимал исключительно как духовное явление (см. его «Смысл любви»).

Н. А. Бердяев


Николай Александрович Бердяев (1874 – 1948) – религиозный мыслитель, философ-мистик, экзистенциалист. Его основные сочинения: «Смысл творчества», «Философия неравенства», «О назначении человека» и т. д. Бердяев — противоречивая фигура. Он, с одной стороны, выступал против коммунизма и социализма. Осознав пагубность коллективистских идей, выдвинул свою оригинальную концепцию персонализма. По его мнению отдельная человеческая личность (персона) — главная движущая сила истории. Ее права и свобода – то, на что должно ориентироваться государство и общество, т. е. Бердяев морально восстановил, реабилитировал индивидуализм. Во второй половине XIX века и начале XX века почти все умные люди в России были заражены идеологией коллективизма, в том числе Л.Н. Толстой, который утверждал, что объективные законы истории выше деятельности отдельного человека.

Бердяев попытался внедрить элементы западной философии (либерализма и индивидуализма) в сознание русского человека, но при участии соответствующим образом модернизированной религии.

Бердяев и Соловьев принадлежат к типу философов-иррационалистов. Они ставили интуицию выше разума. Бердяев каждую свою мысль лепил как отдельную самостоятельную вещь. Он сам признавался, что не способен рассуждать. Бердяев один из тех философов, которых большевики выслали из страны в 1922 году по указанию Ленина на знаменитом «философском пароходе».

Русский космизм


Космическую философию развивали ученые-философы: Николай Федорович Федоров, Константин Эдуардович Циолковский, Владимир Иванович Вернадский, Дмитрий Иванович Чижевский. Они не были философами в чистом виде. Их заслуга в том, что они впервые поставили проблемы «Человек и Космос», «Человек и Вселенная» в повестку дня, показали их злободневность. Они попытались осмыслить многие человеческие проблемы во вселенском масштабе, что следует ожидать от будущего, на каком этапе развития находится человеческая цивилизация.

К.Э. Циолковский видел будущее человечества в его распространении за пределы Земли. Он называл Землю колыбелью человечества. Его самое знаменитое высказывание: «Человечество не останется вечно на Земле, но в погоне за светом и пространством сначала робко проникнет за пределы атмосферы, а затем завоюет себе все околосолнечное пространство».

В. И. Вернадский выдвинул идею «ноосферы». Ноосфера – в переводе означает сферу разума. Вернадский воспользовался учениями других ученых о биосфере. Биосфера – особый тип природы, в котором идет взаимодействие живого и неживого. Живые организмы погибают и накапливаются в земной коре. Вот взаимодействие живой природы с омертвевшей природой, а через нее и с косной материей, дает нам биосферу. В. И. Вернадский считал, что высшим развитием биосферы является ноосфера, когда живая природа все больше управляется разумом человека. Этим термином он хотел подчеркнуть, что влияние разума на процессы, происходящие на поверхности Земли, необыкновенно усиливаются вплоть до того, что разум начинает господствовать и возникает ответственность разума перед живой природой и самим собой. Человек все больше осознает, что его деятельность кардинально меняет облик планеты. В XIX веке такой проблемы не существовало. В наше же время ситуация изменилась коренным образом. Вернадский и другие русские философы обратили на это внимание и в этом состоит их главная заслуга.

В. И. Ленин


Владимир Ильич Ульянов (Ленин) (1970-1924) был, наверное, самым крупным продолжателем учения и «дела» К.Маркса и Ф.Энгельса. В СССР философию марксизма именовали не иначе как марксистско-ленинской. Как философ известен в основном двумя работами: «Материализм и эмпириокритицизм» (1909) и «Философские тетради» (1914-1915). На протяжении почти всего ХХ века В. И. Ленин был одним из наиболее читаемых и почитаемых авторов. Утопические идеи К. Маркса он довел до практического осуществления. Великий социальный эксперимент, начатый им и его соратниками в 1917 г., продержался до 1991 г. Ленин причудливо сочетал в себе черты утописта-романтика и практического деятеля.

Если говорить точно о том, кем был Ленин по жизни, то, наверное, его следует охарактеризовать как философствующего политика. Главное его дело — политика. А философией Ленин занимался постольку, поскольку она помогала ему в политической борьбе. Наиболее значимый труд по философии — «Материализм и эмпириокритицизм» — написан Лениным в 1908 г. в рамках философской дискуссии, развернувшейся в рядах его политических соратников и грозившей перерасти в размежевание и раскол. Второй по значимости труд по философии — «Философские тетради» — представляет собой по преимуществу ряд конспектов книг Гегеля. Ленин конспектировал книги Гегеля в годы, когда он не мог заниматься активной политической деятельностью и у него было свободное время. Спрашивается, зачем он занимался изучением трудов Гегеля и других философов? Во-первых, Ленин хотел быть хорошо подкованным в философском отношении, поскольку марксистское учение, которому он следовал, зиждется на фундаменте философских идей. Он хотел уяснить для себя самые основы марксистской теории переустройства общества. Во-вторых, Ленин, как и Маркс, хотел написать систематический философский труд. Для этого он не только штудировал труды философов-классиков, но и писал тексты-заметки («К вопросу о диалектике», «Элементы диалектики», «План диалектики (логики) Гегеля» и др.), которые могли служить материалом для такого труда. Две причины помешали, однако, Ленину осуществить свой замысел. Во-первых, Ленин был политиком до мозга костей и при всём своем интересе к философским занятиям не мог целиком отдаться им. А для написания систематического философского труда нужна была полная погруженность в стихию философствования. Во-вторых, время относительного политического безделья быстро закончилось для Ленина и после февраля 1917 года у него физически просто не было времени для занятий философией. Ленин так и остался в истории философствующим политиком. Тем не менее, философские работы Ленина представляют большой интерес и сами по себе, и как работы человека, оказавшего громадное влияние на ход исторических событий в ХХ веке.

Немного о философах советского периода



А.Ф.Лосев (1893-1988) оставил после себя большое литературное наследие. Наиболее известные его работы: «Диалектика мифа», «Очерки античного символизма», «История античной эстетики». С одной стороны, он пытался мыслить на марксистском языке, но с другой, он – совершенно оригинальный мыслитель, попытался на русской почве решить задачу Аристотеля, проанализировать все основные философские понятия и термины. Но это он делал на материале древней философии – платонизма. Он философ-идеалист платоновского типа.

Э.В.Ильенков (1924-1979) создал своеобразный вариант гегеле-марксизма. Он попытался свежими глазами взглянуть на идеи Маркса и интерпретировал их по гегелевски. Ильенков разработал категории абстрактного и конкретного, всеобщего, особенного и единичного. Он развивался как философ-марксист и в этом плане не был оригинальным мыслителем.

—————

В советский период, несмотря на идеологическое и организационное давление со стороны власть имущих коммунистов, творило немало замечательных умов. Были написаны сотни книг и статей, развивавших философию во всех направлениях. Кроме упомянутых А.Ф.Лосева и Э.В.Ильенкова можно указать и таких философов: В.Ф.Асмус, Е.П.Ситковский, А.А.Гулыга, В.С.Библер, П.В.Копнин, М.К.Мамардашвили, Э.Г.Юдин, И.В.Блауберг, С.Т.Мелюхин, Б.М.Кедров, В.С.Лекторский, Г.С.Батищев, Д.П.Горский, И.С.Нарский, Д.И.Дубровский, И.Т.Фролов, А.С.Кармин, Т.И.Ойзерман, В.Б.Кучевский, А.Г.Спиркин, В.И.Свидерский, В.П.Тугаринов, Н.Ф.Овчинников, В.Е.Давидович, П.В.Алексеев, А.И.Уемов, И.С.Тимофеев, А.С.Богомолов, В.А.Чернов, В.И.Столяров, А.Н.Чанышев. Здесь названы далеко не все философы, внесшие вклад в развитие философии.