Михаэль Серия «каббала. Тайное учение»
| Вид материала | Книга |
- Михаэль Серия «каббала. Тайное учение», 5895.83kb.
- Михаэль Лайтман "Каббала. Тайное еврейское учение", 5922.17kb.
- Каббала. Тайное учение, 6651.55kb.
- Книга Основные положения Каббалы в доступном пересказе Книга начинается с вечных вопросов:, 154.26kb.
- Тема: «Каббала», 251.25kb.
- -, 2130.22kb.
- Список отечественных реферируемых журналов, 49.66kb.
- Н. В. Кияненко под редакцией С. Москалёва, 2958.26kb.
- Книга восьмая, 1274.27kb.
- Михаэль Лайтман Эрвин Ласло Вавилонская башня последний ярус Иерусалим 2007 год Лайтман, 2564.64kb.
Сказано: «Скрытое — Творцу нашему, а открытое — нам и сыновьям нашим навечно, делать все, сказанное в Торе». Открытым называется действие, скрытым называется намерение. Намерением называется причина, обязывающая совершить действие. Намерение тайно, скрыто от людей, потому что человек не видит, что в сердце другого. И даже то, что в своем сердце, человек не может видеть, знать свои намерения, и ему кажется, что причина, вынуждающая его совершать действия — она ради Творца. А возможно, что на самом деле, причина поступка — собственная выгода. Поэтому скрытое относится к намерению.
Бааль аСулам, «Даргот аСулам, том 1», статья 403, «аНистарот лаШем Элокейну»
В наше время не видно, кто каббалист, а кто нет...Это верно, я также не вижу истинного каббалиста в наше время. Но я верю в сказанное: «В каждом поколении есть такие как Авраам, Ицхак, Яаков...», поэтому то, что не видим — это не доказательство.
Бааль аСулам, «При Хахам. Письма», стр. 140
Мудрецы разделяют мудрость на две части: открытая и скрытая. Открытая часть состоит из всего, что мы просто понимаем, из наших действий вокруг себя. Анализ, выводы строятся на основе действительного опыта, как сказано мудрецами: «Нет для судьи более, чем видят глаза его». Скрытая часть состоит из всего того, что мы слышали от людей, в мнении которых уверены, или есть у нас самих осознание этого, но нет никакой возможности приблизиться к высшей мудрости, на достаточное для исследования разумом расстояние. И это называется скрытая наука. И советуют нам принять эти данные «простой верой». И строго-настрого запретили нам исследовать все, что относится к вере, даже смотреть в то, что является причиной этого стремления и исследования.
Но названия открытая и скрытая не постоянны, не налагаются на различные аспекты данных и фактов, как думают массы, а они налагаются на отношение человека: все факты, которые человек уже осмыслил своим опытом, называются им «открытое». А все данные, в которых еще человек не достиг полного осознания, называются человеком «скрытое, тайное». Получается, что у любого из нас есть разделение его знаний и понятий на эти две части «открытое» и «скрытое», где открытую часть можно исследовать и делать выводы, потому что есть в ней действительная основа, а в скрытой части есть запрет даже задумываться об анализе и выводах, потому как нет там никакой истинной основы.
Бааль аСулам, «При Хахам. Статьи»,
статья «Гуф ваНэфеш», стр. 56
У истинного праведника мнение о себе столь низкое, потому что он знает величину зла, находящегося в нем ... но несмотря на это он не показывает свое ничтожество.
Рав Кук, «Орот аКодэш 3», 249
Отличие материального от духовного — только в постижении нашими чувствами и разумом, но по своей сути и тем более относительно Творца нет никакого отличия. Когда мы желаем объяснить это, мы говорим, что в духовном мы видим часть, более раскрываемую нам из существующего, а в материальном все более скрыто. Но в источнике все совершенно и так раскрывается каббалистам.
Рав Кук, «Письма, том 2», 39
Как одетый человек, которого, исходя из его одеяния, мы можем представить без оного, так из одеяний Торы мы постепенно входим в ее внутреннюю скрытую часть. И нет раскрытой части Торы, которая бы не исходила из скрытой, как копия из оригинала.
Рав Моше Кордоверо, «Да эт Элокей Авиха», 67
В Торе есть открытая и скрытая части. Скрытая — называется Тора Творца, а открытая — называется Тора человека. Скрытую часть Торы не каждый удостаивается постичь, но несмотря на это желательно, чтобы стремился к этому, как сказано: «Если Тора Творца, т.е. скрытая часть Торы, Его желание, несмотря на то что не постигает ее, все-таки желает ее, а раскрытой частью Торы — Торой человека — занимайся днем и ночью». Открытая часть Торы называется страсть, потому что скрытая часть скрыта в ней. Скрытая часть называется скрытая страсть. Скрытая часть — это высший свет, которыми создан мир, как сказано: «Торой создан мир», т.е. скрытой ее частью, тайнами, называемыми страсть, потому что желательно пылать к ним страстью, хотя постичь невозможно.
Рав Алших, «Авот 8», глава 3, «Хавивин Исраэль» 26
Изучение книги «Зоар» превыше всего потому что во всей Торе есть Пардэ”с (изучение ПРД”С: пшат-простое, ремез-намек, друш-иносказательное, сод-тайное), и в учении никак не ощущается тайна. Изучающий простое толкование вовсе не представляет себе, что вообще есть тайное. Но изучающий книгу «Зоар» знает, что есть в ней тайна, и это очень помогает исправлению его души.
«Нэфеш Хаим», глава 7
Учение простого толкования называется рабским, а изучающий называется рабом. Изучение тайн Торы называется сыновним, а изучающий — сыном. Когда человек не знает своего Творца, а только знает Его по простому толкованию его действий, называется рабом. А когда он сын? Когда знает все тайны Торы, находящиеся в мире Ацилут, как сын, входящий во все покои отца.
«Решит Хохма», часть «Кдуша», глава 7
Это правда, что могли бы люди удостоиться своими действиями постичь Истину, оставить ложь этого мира в своем желании сблизиться со своим Творцом, если бы знали и понимали, что все это обратно указываемому Творцом, что это все проявление зла и эгоизма, а добро создано Творцом в скрытии.
Рав Хаим Луцато, «Даат Твунот», стр. 27
Творец творит только добро, а зло рождается отсутствием света Творца.
Рав Хаим Луцато, «Даат Твунот», стр. 91
В Коцке исполняли заповеди скрыто, а грешили открыто. В других местах — наоборот. Легче увидеть тайные грехи в других местах, чем тайные заповеди в Коцке.
Изречения Ребе из Коцка, «Нет более цельного,
чем разбитое сердце», стр. 69
Отличие тайной мудрости от открытой в том, что находящийся в тайной мудрости постоянно думает о Творце. Отличие это невозможно передать, оно либо воспринимается сердцем, либо нет. И это называется «Тайное учение», потому что не может человек предать его другому человеку, как вкус блюда невозможно передать тому, кто ни разу не вкушал его. Это и называется «скрытое» — невозможность передать и объяснить другому. Также и любовь к Творцу, и страх перед Ним — невозможно предать другому, потому что это ощущение сердца, а потому называется «тайное».
Рав Хаим Луцато, «Адир бэМаром», стр. 235
Тайна вещей: «Ты, скрывающийся Творец» (пророк Ишаяу 45,15), а не говорит пророк: «Скрытый», а именно «Скрывающийся», ведь желания Его скрыты одно в другом. И Он называется Шхина.
Рав Хаим Луцато, «Адир бэМаром», стр. 28
Кому неизвестна мудрость Каббалы, тот может постичь только внешнее, видимое, материальное. Но главное — это внутреннее, постигаемое путями внутреннего управления.
Рав Хаим Луцато, «Адир бэМаром», стр. 235
Если есть в тебе мудрое сердце, поймешь из раскрытого скрытое, т.е. из низшего высшее.
Рав Хаим Луцато, «Адир бэМаром», стр. 337
О людях Нинве рассказывает нам пророк, что в трудный час воззвали они к Творцу. Это работа крестьян. К Творцу взывают не криком, а тихо в себе, из самых глубин сердца. Никто не должен вне человека знать, что происходит внутри его сердца.
Изречения Ребе из Коцка, «Нет более цельного,
чем разбитое сердце», стр. 111
ПОНЯТИЕ И ЯЗЫК
Язык каббалистов — это совершенно полный язык, очень точный относительно корня и его ветви, причины и ее следствия. Особое отличие этого языка в том, что им можно передать мельчайшие детали, прямо перейти к каждой из них, без необходимости связывать описываемое с предыдущим ей.
Бааль аСулам, «При Хахам. Статьи», стр. 157
В духовном, отстраненном от понятия времени, места, движения, нет слов передать существующее там, поскольку весь наш словарь взят из наших кажущихся ощущений (которые мы не можем ни измерить, ни проконтролировать, ни убедиться объективно в их достоверности). Как же мы можем объясняться там, где нет места нашим обычным органам ощущений и нашим фантазиям? ...Поэтому нашли себе каббалисты особый язык, готовый для передачи духовной информации друг другу и из поколения в поколение, в том, что взяли себе имена объектов и действий нашего мира, ветвей, каждая из которых как бы показывает пальцем на свой корень в высшем мире.
Бааль аСулам, «Талмуд Десяти Сфирот» часть 1,
«Внутренние Созерцание»
Поэтому столько затратил я усилий в «Талмуде Эсэр Асфирот» объяснить всю емкость понятия 10 сфирот, чтобы каждый начинающий смог начать изучать эту науку без страха запутаться и ошибиться, а наоборот, открылись бы ему врата в высшую мудрость.
Бааль аСулам, «Талмуд Десяти Сфирот» часть 1,
«Внутренние Созерцание»
Нет иного средства снять внешние одеяния с Торы и раскрыть ее, как только трудами Рашби (автора книги «Зоар»).
Рав Моше Кордоверо, «Да эт Элокей Авиха», 16
Глупый страх, если пугаются материальных примеров в тайнах Торы.
Рав Кук, «Арпилей Тоар», 71
Даже тот, кто не понимает язык книги «Зоар», все равно обязан изучать ее, потому что сам язык книги «Зоар» очищает его душу.
«Ор Цадиким вэДэрэх Сэуда», глава 1, параграф 16
Даже если не понимает, все равно, изучая книгу «Зоар», исправляет себя.
«Дэгель Маханэ Эфраим»
Даже если не понимает, все равно пусть прилагает усилия, даже если не ощущает ничего, ведь Тора скрывается от глаз того, кто желает получить только знания, но есть у него связь с корнем Торы. Поэтому сказано, что обязан заниматься Торой, а не постичь, ведь само занятие — это и есть Тора.
«Сфат Эмет», глава «БэХукотай», 540
Даже если не понимает книги «Зоар», занятия ею — это совершенство души и приводит ко всему.
Порядок учебы от ребе Ханоха Эйниха из Илиска, глава 2
Изучение книги «Зоар» выше любого другого учения, даже если не понимает, даже если ошибается в ее чтении, все равно это большое исправление души, потому что вся Тора — это имена Творца. А если читает и понимает рассказы Торы, то принимает все как простое описание. Но книга «Зоар» — это тайны мироздания, только раскрываются впоследствии.
«Морэ бэЭцба», глава 44
Тора раскрывается несколькими путями. Есть простые объяснения, а есть более глубокие и далекие от простых, настолько, что даже противоположны им. Но именно они-то и раскрывают истинную суть Торы, тем, что объясняют слова иными понятиями, отличными от простого объяснения, настолько, что то, что в простом смысле выглядит как низкое, в истинном смысле выяснится как высокое понятие. И все понятия будут истинны.
Рав Хаим Луцато, «Адир бэМаром», стр. 11-12
СООТВЕТСТВИЕ СВОЙСТВ И СЛИЯНИЕ
Духовным называется то, что никогда не исчезает. Поэтому желание насладиться в том виде, в котором он находится, т.е. с намерением «ради себя», называется «гашми» — материальным, потому что оно исчезнет в этом своем виде и получит иное намерение, вид, свойство — «ради Творца».
«Шамати», статья 98, «Духовным называется …»
Работа на отдачу — это вся работа, которую нам необходимо совершить, потому что это против природы, которая в нас, называемая «желанием насладиться». А мы должны делать обратное, стремиться только отдавать, а не получать ради себя.
Бааль аСулам, «Даргот аСулам, том 1», статья 329,
«Суть творения и исправление творения»
«Сердящийся подобен совершающему идолопоклонство», потому что во всех прегрешениях есть всего один грех — наслаждение, но не гордость, ведь не может человек гордиться тем, что не может преодолеть свою слабость к наслаждению. В гневе же человек не только наслаждается гневом, но еще и гордится тем, что сердится, зная, что прав, иначе бы не гордился. Получается, что есть здесь два греха: наслаждение и гордость. А про гордость сказано, что «С гордецом не могу Я находится в одном месте» — и душа покидает такого человека.
Бааль аСулам, «Даргот аСулам, том 1», статья 33,
«Всякий сердящийся, подобен идолопоклоннику»
Необходимо прочувствовать в своей душе, что Творец стремится за человеком точно в той же мере, в какой человек стремится за Творцом. И нельзя забывать об этом, даже во время самой сильной тоски. А вспоминая, что Творец тоскует и стремится к нему, слиться с ним в мере этой силы, всегда будет человек стремиться к еще большему стремлению к Творцу, все больше и больше, без перерыва в этом чувстве тоски и стремления, что и является пиком совершенства силы души, пока не удостоится сближения любовью.
Бааль аСулам, «При Хахам. Письма», стр. 70
Можем мы притянуть в наш мир большие души, которые своими огромными желаниями и силой вызовут спасение мира, избавят нашу жизнь от всего дурного, ...все зависит от нашего желания... уподобиться Творцу, постепенно продвигаясь по Его путям.
Рав Кук, «Арпилей Тоар», 41
Самое естественное стремление человека — к слиянию с Творцом.
Рав Кук, «Орот», 135
Требование лжи — это просьба к душе о слиянии с Творцом без изучения тайной Торы.
Рав Кук, «Оцрот аРэия»
Мудрость, которую должен знать человек: первая — это знать своего Творца, вторая — это знать себя, кто я, как создан, откуда и для чего, куда иду я, как исправляется тело (желание), как в будущем, и каким я должен предстать перед Творцом.
«Зоар», часть «Шир аШирим» с пояснением «Сулам», стр. 148, статья «Хохмата дэИцтарих …»
Кто серьезно занимается Каббалой, душа того связывается с Творцом и постоянно в любви к Творцу...
«Осафот миАрцэ», глава 5
Слова книги «Зоар» привязывают человека к миру Бесконечности.
«Шээрит Исраэль», часть «Иткашрут»,
глава 1, параграф 5, статья 2
Закон Каббалы, всех ее книг в том, что нет никакого представления и связи (димьен) между духовным и материальным ни в одном слове, понятии или букве, потому что буквы — это фигуры на белом листе, а человек — это тело и душа, поэтому они только знаки. Но Творец желает, чтобы Исраэль приблизились к нему издалека, куда отдалились через много миров...
Рав Мешулам Файвош, «Ёшер Диврей Эмет», стр. 27
Сказано в Талмуде: «В конце дней наглость возрастет» (Сота 49:). Поскольку это поколение крайне удалено от Творца, возрастет наглость его. Ведь гордость возникает от отсутствия понимания и стыда перед Творцом, и кто более удален от Творца, тот и более лжив и нагл.
Рав Мешулам Файвош, «Ёшер Диврей Эмет», стр. 28
Занимающийся Торой ради вознаграждения называется «Иш-хэсэд» («человек милосердия»), потому что милосерден к своей душе, чтобы получила вознаграждение. Но не «Иш хасид» (милосердный человек), потому что хасид — это кто милосерден с Творцом, все для Творца и не тревожится о себе.
Рав Хаим Виталь, часть «Шаарей Кдуша», глава 1, параграф 3
Есть два пути получения света хохма (мудрости): война (страх) и мир (любовь). Путь страха — через борьбу и уничтожение нечистой силы войной. Или путем любви, слиянием со светом Творца. И человек должен избрать свой путь в зависимости от времени и исправлений. Исправление светом — впустить в себя свет Творца слиянием с Ним, для чего и дана нам Тора, как исправление души и наполнение ее светом.
Рав Хаим Луцато, «Адир бэМаром», стр. 56
ВЕРА И ТРЕПЕТ
Когда приходит к человеку страх, он должен понять, что «Нет иного, кроме Творца», даже если являются ему чудеса. И если он видит, что страх возобладает над ним и захватывает его, обязан понять, что это не случайность, а это Творец дает ему возможность выяснить и осознать, зачем дано ему такое ощущение страха. Возможно это для того, чтобы превозмочь и сказать себе, что «Нет иного, кроме Творца». Но если, несмотря на то что после всех этих раздумий и попыток, страх все равно не покидает его, он должен увидеть в этом пример и сказать себе, что в мере страха должно быть его рабство в работе ради Творца. То есть он должен достичь такой же меры трепета пред Творцом, в какой мере ощущает сейчас страх своим телом от угрозы чего-то в этом мире.
«Шамати», статья 138, «Иньян Ира вэПахад…»
Слух называется — «вера», т.е. человек должен верить, что то, что он слышит (сказанное ему) — это правда. «Видение» — это знание, факт, в который не надо верить, если человек видит сам.
Бааль аСулам, «Даргот аСулам, том 1», статья 352 «Эмуна»
Вера — это не разум и не чувство, а раскрытие в себе более внутреннего уровня сути души, когда необходимо определить все ее качества. И когда не искажают ее естественное развитие, не нуждается ни в чем, а сама выдает все необходимое. Но если свет ее слабеет, то проявляется разум и чувство, чтобы проложить ей путь. А также необходимо знать, что разум и чувство — не сама суть души, это она должна познать сама, а также познать свое величие, что невозможно обратиться к Творцу ни с какими разумом и чувством, тем более ни с каким ощущением из 5 органов, а только верой. А молитва — это вера, а трепет и любовь раскрывают веру.
Рав Кук, «Статьи аРэия», 70
Весь пессимизм происходит из неуверенности и сомнений, что материальная наша жизнь — это все, что существует и только. И только высшей верой можно превозмочь этот источник зла.
Рав Кук, «Статьи аРэия», 69
Есть еще две заповеди от рабби Йона: исполнительная заповедь постигать величие Творца, как сказано: «И познай сегодня и положи на сердце свое, что Творец — Он Создатель на небе и выше, на земле и ниже, нет иного, как сказано: «Поднимите глаза ваши ввысь и увидите, кто же создал все это», т.е. необходимо постигать величие Создателя мироздания. А в основном заповедь эта — исследовать и изучать труды великих и книгу «Зоар», чтобы понять все миры и их составляющие.
«Оцрот аХаим», глава «Шэмот», стр. 57
«Поверил в Творца и засчиталось это ему как милостыня» — сила веры, которую вселил Творец в Авраама — это и есть милостыня и милосердие, совершенное Творцом и им.
Изречения ребе из Коцка, «Нет более цельного,
чем разбитое сердце», стр. 56
Об одном праведнике сказал рав Менахем Мендель: «Он сказал, что видит в сукке приглашаемых на веселье праотцов (ушпизин). Я не вижу их. Есть у меня вера, и она более явная и ясная, чем зрение.
Изречения ребе из Коцка, «Нет более цельного,
чем разбитое сердце», стр. 56
Вместо введения дополнительных ограничений, желательнее больший трепет при исполнении.
Изречения ребе из Коцка, «Нет более цельного,
чем разбитое сердце», стр. 78
«Все в руках Творца, кроме трепета пред Ним» — если будешь просить что-нибудь материальное этого мира, вряд ли получишь, но если будешь просить трепета пред Ним, обязательно ответит тебе.
Изречения ребе из Коцка, «Нет более цельного,
чем разбитое сердце», стр. 78
«Свидетельство Творца вечно, дает разум глупому». В познании Творца есть два пути: исследование, до тех пор пока не достигнет ясного знания. Или простая вера. Исследованием и усилием разума человек становится умным, что не достигается верой, потому что нет потребности в усилиях разума. Но изречение гарантирует: