П. А. Флоренский Столп и утверждение истины
| Вид материала | Документы |
- П. А. Флоренский «Столп и утверждение Истины». С. Л. Франк «Непостижимое», 9.91kb.
- Поиск истины, 86.79kb.
- Сморчкова Наталья Яковлевна, учитель математики, моу вознесеновская сош воснове технологии, 42.44kb.
- Фома Аквинский подразделяет истины откровения на два рода: истины, доступные разуму,, 72.97kb.
- Лекция№10, 221.53kb.
- Вопросы кандидатского экзамена, 25.33kb.
- Конспект урока тема Сложение многочленов Учитель математики Iкатегории Пак Валентина, 165.69kb.
- Всвоей "Монадологии" Г. Лейбниц выделяет два рода истин: есть истины разума, они необходимы, 32.92kb.
- Тема №1 1, 115.41kb.
- Концепция самоорганизации в науке. Основы синергетики, 29.51kb.
Таким образом, действительно, память — это и есть мысль по: преимуществу,сама мысль в ее чистейшем и коренном значении.
Мы спрашивали, что такое грех, и оказалось, что он — разрушение и извращение. Но ведь разрушение возможно как нечто временное; питаемое разрушаемым, разрушение, по-видимому, неизбежно должно иссякнуть, прекратиться, остановиться, когда нечего ему будет далее разрушать. И то же — об извращении. Что же тогда? К чему ведет этот предел разрушения? Что такое это полное разрушение целомудрия? Или, другими словами, что такое геенна — вот вопрос встающий теперь перед нами.
Но далее, за ним, обрисовывается еще вопрос, подобный сему. Если геенна — верхний предел греха, то где же нижний его предел, т. е. где опять-таки угашение греха, но уже за полнотою целомудренной крепости. Другими словами, нам необходимо выяснить себе, что такое святость, и как возможна она. Геенна, как верхний предел греховности, и святость, как нижний его предел, или: геенна, как нижний предел духовности, и святость, как верхний ее предел, — таковы наши ближайшие задачи.
[244] Под «Орами» Куньи (Cougny. De Prodico Ceio, Paris, 1857) понимает различные «возрасты», что, по мнению Гомперца ([2 6], стр. 476, прим. к стр. 365) «не лишено вероятия». Но, если так, то тогда Продик, очевидно, уподобляет жизнь человека годовому циклу, ибо ώραι значит, собственно,времена года. Это уподобление — мотив весьма распространенный в древности.
[245] Ксенофонт. Воспоминания о Сократе, II, 1, 21-34 (Ксенофонт. Соч., в пер. Г. Янчевецкого, Киев, 1876-77, Вып. II, стр. 38 сл.). — О том, что Ксенофонт дает пересказ, и даже по памяти, см. там же, II, 1,34.
[246] Сюжет «двух путей», — главн. обр. в изобразительном искус, а им. в вазовой росписи, — исследован в: F. G. Welcker. Hercule entre la Vertu et la Volupté (trad. d'AUemend). Extrait des An. de l'inst. Archéol., T. 4, p. 379. — Тут же воспроизведение двух таких изображений.
[247] Имеются переводы на русск. яз. К. Д. Попова («Тр. Киев. Дух. Ак.», 1884, Т. 3, стр. 347-348 и отд. изд. «Посредника», № LXX, изд. 2-е. М., 1906); свящ. Соловьева («Чт. Л. Д. пр.», 1886, янв.-окт.); гр. Л. Н. Толстого, изд. «Посредника», 588, 1906 г. (недоброкачествен, и тенденциозный пер.). Лучшее русск. изд. текста «Учения» с перев., введ., примеч., параллельн. текстами и библ. указат.: А. Карашев. О новооткрытом памятнике «Учение двенадцати Апостолов», М., 1896.
[248] К явным вариантам «Учения двен. Ап.» относятся: 1°, латинск. фрагм. Doctrina apostolorum; 2°, Поел. Варнавы, глл. 4, 18-20 XIX, XX; 3°, Церковн. каноны, гл. 1-8; 4°, Постановл. Апостольские, кн. 7, гл. 1-32; 5°, некоторые места у Ерма, у Климента Алекс, в Си-вил. Оракул., у Псевдо-Киприана и у Лактанция. Важнейшие из этих текстов и гипотетические схемы их исторической взаимо-зависимоети собраны у Карашева [247], стр. 31-33 и XCV-XCVI.
[249] «Όδοι δύο εισι, μία της ζωής και μία του θανάτου, διαφορά δε πολλή μεταξύ των δύο οδών» (Учн 1 1). С небольшими вариациями эта фраза повторяется в упомянутых выше памятниках, см.: Doctr. Ар. 1; Поел. Варн. 18 1,2; Церк. кан. 4 1, Пост. Ап. III 12 и др. (Кар. [247], прил. стр. XIV, IV, XLVIII—XLIX, LU—-LUI, LVIII—LIX). Вслед за этим общим указанием двойственности пути, в кажд. из памяти, идет подробное описание обоих путей, т. е. дается каталог добродетелей и пороков, везде приблизительно в одном и том же составе.
[250] О произношении, значении, происхождении и т. д. тетра-граммы יהוה см. весьма содержат, диссертацию: Архим. [ныне Еп. Астр.] Феофан. Тетраграмма или ветхозаветное Божественное имя יהוה , СПб., 1905. — На стр. IV-VII — библиограф, указ. вопроса. — Об ирреальности зла говорят многие авторитетные свидетели. Так: «Душа, сознавая свободу свою, видит в себе способность употреблять телесные члены на то и на другое, и на сущее и на не сущее. Сущее же — добро, а не сущее — зло. И сущее называю добром, поколику оно имеет для себя образцы в сущем Боге; а не сущее называю злом, поколику не сущее произведено человеческими промышлениями» (Афанасий В. Слово на язычников, 4 ). — Вне — εξω — естества Божия «ныне ничего, кроме одного порока — ή κακία, — который хотя это и странно, в небытии имеет Свое бытие, потому что происхождение порока не иное что, как лишение существующего; в собственном же смысле существующее есть естество — ητιç --- εν τφ μη είναι το είναι έχει ου γαρ άλλη οϋν εν τφ δντι ουκ έστιν, εν τφ μη είναι, πάντως εστίν» (Григорий Нисский. О душе и воскр., — Mi gr, T. 46, col. 93b). — «Ничто не может пребывать в бытии, не пребывая в сущем; собственное же и первоначально сущее есть Божие естество, о котором по необходимости нужно верить, что Оно во всех существах есть самое пребывание их» (Григорий Нисский. Больш. кат. поуч., 32. Mi gr., T. 45, col. 80 d. — рус. пер., ч. 4, стр. 82). — «Если же есть в человеке или в демоне (ибо просто в природе мы не знаем зла) какое-нибудь зло, т. е. грех, противный воле Божией: то это зло происходить или от человека, или от диавола» (Поел. вост. патр., гл. 4). — «Грех не имеет бытия по себе — сам, зане не есть здание Божие, сего ради не может сказатися что есть» (Петр Могила. Православное Исповедание, ч. 3, отв. на вопр. 16-й). — «Злое же мни точию грех, понеже ниедино свойственне зло есть в мире, точию грех, иже есть преступление божественнаго закона в божественнаго хотения. Прочее же имиже Бог мучит ны за грехи наша, яко моры, рати, немощи и подобная, глаголются зла яко к нам, зане вам приносят болезни и скорби, ими же обращаемся: но к Богу не суть зла, зане имеют силу благаго: понеже наказуя ны сими, поущаемы ны на благое» (id., отв. на вопр. 26-й).
[251] Катавасия недели блудного сына, ирм. 3-й песни.
[252] В Dialogus Miraculorum Цезаря Гейстербахского есть достопримечательный рассказ «о женщине-колдунье, которую носили демоны», символически обрисовывающий отношения к диаволу как противоестественность. «В Газельте, городе Утрехтской епархии, некая презренная женщина однажды, став на бочку и прыгнув с нее задом, так сказала: «Я прыгаю теперь из-под власти Божией под власть Сатаны!». Дьявол ее сейчас же подхватил, поднял на воздух и на глазах у многих как в городе, так и за городом, понес выше лесов туда, откуда она и до сего дня не вернулась» (Н. Сперанский. Ведьмы и ведовство, М., 1906, стр. 96). Знаменателен смысл этого кощунственного прыжка: «Все прыгают вперед, таков порядок естества, учрежденный Богом, — так вероятно рассуждала скверная баба; — ну, а я нарушу естество, прыгну назад, противоестественнои, следоват., противо-божески, т. е. по-сатанински, и тем отдамся Сатане!». Она хотела угодить диаволу и отречься от Бога, — и добилась своего: для всех трех, по легенде, этот простой символ оказался достаточным. — Из сочинений более документального характера, где описывается шабаш ведьм и черная месса, назовем: Boumeville et Teinturier. Le Sabbat des Sorciers (Bibl. Diabol). — L. Figuier. Hist, du Merveilleux dans les temps modernes. 2-me éd. T. 1, Paris, 188, introd. — H. Сперанский. Ведьмы и ведовство, очерк по ист. церкви и школы в Зап. Евр., М., 1906. — Генри Чарльс Ли. История инквизиции в Средние века, перев. с фр. Л. В. Башкирова под ред. С. Г. Лозинского, Т. 2, СПб., 1912, Гл. XVI-XVI1I, стр. 417-528. — J. ν. Görres. Die christliche Mystik, Regensburg, Bd. 8, 1840 u. Bd. 4, 1842. — J. A. Llorente. Hist. crit. de l'inquisition d'Espagne,... trad, de l'espagnol sur le manuscrit et sous les yeux de l'Auteur par A. Pellier, 4 ТТ., Paris, 1817—3818. Дон Хуан-Антонио Льоренте был каноником примасской церкви в Толедо и секретарем инквизиции в Мадриде; изучив ее архивы, он выпустил свою «Историю» сперва во франц. перев., а затем, в 1822-м г., — на исп. яз. (Ли. История инквизиции в средние века, Т. 1, стр. V111). В Т. 3, clip, 37 Art. 8. pp. 431-461 описывается известное дело начала XVII в. в Логроньо. По словам одного писателя, «самое полное и цветистое из описаний шабаша», именно на основании этого дела, содержится в книге: Baissac. Les grands Jours de la Sorcellerie chp. VI. — M. A. Орлов. История сношений человека с дьяволом, СПб., 1904. — J. Bois. Les Petites Religions de Paris, Paris, 1894. — Его же. Le Satanisme et la Magie. — Его же. Le Monde Invisible, есть рус. пер.: Ж. Буа. Невидимый мир, 1912 г. — M-gr Leon Meurin, S. J., chêveque-êvéque de Port-Louis. La Franc-Maçonnerie Synagogue de Satan, Paris, 1893. — Domenico Margiotta. Le Palladisme culte de Satan-Lucifer dans les Triangles maçoniques, Grenoble, 1895. — Леман. Иллюстрированная история суеверий и волшебства от древности до наших дней. Пер. с нем. изд. Петерсена, под ред. В. Н. Линд, М., 1900, стр. 101-128. Книга, несмотря на кажущуюся объективность, весьма тендециозно-позитивистическая, и пользоваться ею должно с большою осторожностью. Разбор ее, сделан. Чистяковым, см. в «Ребусе», 1900—1902 гг. — Г. Фреймарк. Оккультизм и сексуальность, пер. с нем. С. Пресса [перев. очень небрежен и испещрен грубыми ошибками]. О колдовстве стр. 268-314. — Cognard. Une sorcière au XVIII siècle: Marie Anne de la Ville (см. также «Вест. Ин. Лит.», 1899 г., янв.-май). — Kiesewetter. Gesch. d. Oc-cultismus, Bd. II: Die Geheimwissenschaften, 2-te Aufl., Lpz, 1909. — G. H. Berndt. Buch der Wunder u. Geheimwissenschaften, 2-te Aufl., Lpz., 2 Bde,— Charcotet Richer. Les démoniaques dans l'art (рец. в «Rev. Philos», 1887, 5). — Bodin. Démonomanie des sorciers, 1581. — Отвратительные кощунственные обряды шабаша и происшедшей из него «черной мессы» были неоднократно изображаемы в худ. лит.; в большинстве случаев писатели основывались на внимательном изучении первоисточников, так что их описания в значительной степени правдивы и фактически, — не только художественно. Назовем: Д. С. Мережковский. Воскресшие боги (Леонардо да Винчи), СПб., 1902. — Ст. Пшибышев-ский. Синагога сатаны («Собр. соч.»; есть отд. изд. «Универс. Библ.», № 254). — Huysmans. La bas. Есть два рус. пер., из коих один издан книгоизд. «Совр. Пробл.», в «Поли. собр. соч.» Гюисманса, Т. I, M., 1912, но не полон; другой — прилож. к «Вестн. Ин. Лит.» — полнее.
[253] Fr. Blass. Gram. d. Neu.-Testamentl. Griechisch. Götting. 1896, § 46 4, 5, 7, S. 143 ff.
[254] id. § 47 3, S. 153 (со ссылк. на Wiener. Gram. I, § 18 7).
[255] id, § 47 3, S. 153.
[256] Платон. Лизис 214d, е [35] р. 548 25.
[257] Платон. Пир 189d-198d, гл. XIV-XVI [35].
[258] id. 190d.
[259] F. Lajard. Rech, sur le Culte public et les Mystères de Mithra, Paris, 1866, pp. 51,59.
[260] Тора. Букв. пер. Л. И. Мандельштама, 8-е изд., Берлин, 5632/1872. — «Dieu donc créa l'homme à son image; il le créa a l'image de Dieu; il les créa mâle et femelle» (Bible, version de J. F. Osterwald, nouv. id., Paris-Brux., 1900). — Было бы, разумеется, наивностью представлять себе изначальный андрогинизм человеческого существа в виде срощенности сиамских близнецов или еще как-нибудь внешнеанатоми-чески. Речь идет о выделении жены именно из существа, из лица первого человека. Но несомненно и то, что онтологически в психологически с ним, во время таинственного сна его или экстаза, по некоторым толкованиям, произошел какой-то перелом и что не могло его самочувствие по создании из ребра его жены оставаться тождественным с самочувствием до этого создания. «Ребро или кость, — замечает архиеп. Иннокентий, — здесь не есть нечто простое; она должна обозначать целую половину существа, отделившуюся от Адама во время сна. Как это происходило, Моисей не говорит, и это тайна; явно только то, что прежде нужно было образоваться общему организму, который потом5разделился на два вида, мужа и жену» (Αрх. Иннокентий. О человеке [125], стр. 78).
[261] Этот термин пользовался большою распространенностью в древнем мире; в различных применениях сообщали его: Диодор, Автор Theologum. Arith., Плутарх, Ириней Лионский, Афинагор, Ипполит и др.
[262] Напр. Пордедж, Антуанетта Буриньон (XVII в.) и др. — По Талмуду Бог сотворил первого человека андрогином, с двумя головами в хвостом (Д. П. Шестаков. Исследов-я в области греческих народных сказаниях о святых. Варш., 1910, стр. 237 и прим. 7). — Санхониафон у Евсевия, Еванг. приг., 21 и т. д.
[263] Б. Сидис. Психология внушения, пер. с англ. М. Колоколова, СПб., 1902, Ч. 1. XXV, стр. 283, 288,292, 214. П. Жане. Неврозы, пер. с фр. С. С. Вермеля, М., 1911, Ч. 2-я, гл. Ill, § 5,стр. 274, 275. — Так же думают Брейер, Фрейд, Мортон Прайтс. См. [б].
[264] «Душевно-живущие и потому называемые душевными суть какие-то полоумные к как бы параличом разбитые» (Никита Стифат. 2-ая сотница естественных психологических глав об очищении ума, 6. — Добротолюбие, изд. 2-е, М. 1900, Т. 5, стр. 11 2). Святые, даже на взгляд специалиста психиатра, представляются типично-здоровыми людьми. Напротив, расстройство душевной жизни, при сравнительно хорошей сохранности умственных процессов, прежде всего выражается в разложении и даже уничтожении нравственой области; по указанию психиатра В. Чижа эта нравственная порча доходит до «поразительной неспособности понять добро и зло», до «отсутствия нравственного закона в душе» (В. Чиж. Психология наших праведников. «Вопр. филос. и психол.» 1906, кн. IV (84) сентябрь-октябрь и кн. V (85) ноябрь-декабрь. — Его же. Нравственность душевно больных, id., кн. 7, 1891 л, стр. 122-148). К сам. реш. утвержд. здоровости святых приходит и J. Pachen. Psychologie des mystiques chrétiens, Paris, 1911 (Perrin), реф. в «An. de philos, chrét.» 84-e an., 4-е sér., T. 15, № 2, 1912, Nov., pp. 192193. Еще: M. В. Лодыженский. Свет незримый, СПб, 1912. — Врач С. Апраксин. Аскетизм и монашество. Евангельские, биологические и психологические их основания. Опыт популяризации святоотеч. воззр., Киев, 1907. См. [479 ].
[265] Исповедь.
[266] Чуть ни любое произв., особ. «Бр. Kap.».
[267] А. Л. Волынский. Леонардо-да-Винчи («Сев. Вестн.» 1897— 1898 гг.; 1-е изд. Маркса, СПб., 1900, 2-е изд., Киев, 1909) — Особ. см. Ч. III, «Демоническое искусство». Еще с большею определенностию настаивает на мысли о коренном извращении души Леонардо-да-Винчи и видит в его творчестве «сублимацию» полового чувства, не нашедшего нормальных выходов и отравившего всю личность, Фрейд («Леонардо-да-Винчи», М., 1912).
[268] «Когда умные чувства стоят в душе в своем естественном чине, и ум незаблудно шествует в понимании тварей, разумно объясняя существо и движения их, тогда в естественном чине видятся ей и вещи и лица, и всякое естество вещественных тел... Когда же силы ее действуют не по естеству своему, восставая одна против другой, тогда и это все видится ей, не как она есть по естеству своему: оно естественною своею красотою не возводит уже ее к познанию Творца, но, по причине страстного ее состояния, низводит в глубину погибели» (Никита Стифат, 1-я сотн., 52 [64], стр. 95). — Достойно внимания, что самое название «сумасшествия», «исступления», «умоповреждения» показывает, что тут мыслится какое-то разложение личности: что-то, т. е. часть личности, «выходит из ума», «из-ступает из ума», «повреждает ум», т. е. раздробляет его целостное единство, — одним словом, делается чуждою другой своей части. Если наш язык представляет этот психологический и метафизический момент под образом пространственного раздробления, то языки романские пользуются для той же цели образом из более привычной для них области, — из области права. Лат.: al'ienaüo, с подразумеваемым, а иногда и прямо упоминаемым, — напр. у Плиния, — «mentis», — сумасшествие, психическое расстройство, Geistesstörrung; alienare, опять-таки с подразумеваемым, — напр, у Ливия, — «mentem alieujus», свести кого с ума, и франц.: aliénation mentale, aliéner, aliéné означают собственно на юридическом языке «отчуждение», «отчуждать» каких-нибудь прав, напр, имущественных. Поэтому-то Рибо и говорит, что в случаях изменения личности, где основу составляет галлюцинация, «почти всегда все ограничивается алиенацией (в этимологическом смысле), т. е. отчуждением известных состояний сознания, которые Я перестает признавать своими, которые оно объективирует, ставит вне себя и которым в заключение приписывает особое, независимое от себя состояние» (Т. Рибо. Болезни личности. СПб., [1886], гл. III 2, стр. 159, ср. стр. 160); «мы здесь имеем дело с отчуждением или алиенацией личности, — говорит он в другом месте, — потому что прежняя стала для новой aliéna, чужою, вследствие чего индивидуум более не знает своей прежней жизни или же, если ему о ней напоминают, созерцает ее объективно, как нечто отдельное от себя». Так, одна Сальпетриерская больная называла себя не иначе, как «тою, которая есть моя особа — la personne de moi-même» (id., гл. IV 2, стр. 210-211). Это отчуждение части своей личности, будет ли к тому побуждать собственное любопытство или злая сила, может быть достигаемо и более или менее преднамеренно. Однако оно весьма опасно и редко не кончается гибелью, примеры чему см. id,, гл. III 2, стр. 160-162. Едва ли есть надобность подробно объяснять, что болезненное состояние, вообще ослабляющее всякую активность, способствует все лению злой силы в обособившуюся часть Я. В других случаях таким неблагоприятным условием бывает глубокая тоска, кручина по уехавшем, умершем человеке, жажда чуда и т. д., опять-таки ослабляющие самооборону и побуждающие к рискованным опытам. Умерший муж, посещающий ночьми свою тоскующую вдову; сын или дочь таинственно приходящие из далекой разлуки к родителям; жених, являющийся невесте, или наоборот; ангел света слетающий к запостившемуся и возгордившемуся подвижнику; — все эти случаи вампиризма и бесо-явления, по народным воззрениям и по церковному преданию, не обходятся даром, и доверившийся таинственному посетителю либо сходит с ума, либо умирает по непонятной причине, либо сам налагает на себя руки. Но везде тут можно усматривать какобъективный момент — ослабление всего организма, — так и субъективный,— внутреннюю решимость на само-дробление, соизволение на вражеский прилог, приятие нечисти, будь то по любопытству, по гордости или по несмирению пред волею Божиею. Это соизволение выражается в ответе на по-ту-стороннее заговаривание с искушаемым, в так или иначе высказанном согласии поддерживать разговор. Нечисть допускается нашим «Да». Вот почему народ настойчиво твердит, что никогда не должно откликаться на таинственный зов, иногда зовущий нас по имени где-нибудь в уединенном месте, особенно полуночною или полуденною порою, и не должно спрашивать «Кто там?», когда слышится таинственный стук в дверь или в окно. — Но если надо остерегаться даже разговора с явившейся незванно силою, то кольми паче опасно способствовать ее явлению приемами черной магии, которые, в существе своем, сводятся к созданию условий, удобных для явления нездешней силы и, в частности, к ослаблению, к дезинтеграции, к произведению гипноидного состояния личности. Сюда же относится психология толпы: политический митинг весьма недалек от кухни ведьмы, и понятно, что на нем бесы вселяются в участников его. — В упрощенном и применяемом полу-сознательно виде эти магические приемы распространены среди спиритов, спиритуалистов, всевозможных лже-мистиков и т. п. и применяются ими на их сеансах, «вечерях любви» и радениях. Но как народные колдуны всегда кончают плохо, так же бывает и со всеми этими потребителями запретных наркозов. — О спиритизме, как духовном яде, высказывались многие, — напр.: Достоевский. Дневники писателя; Волкович. Спиритизм, как яд интеллекта; J. Bois. Le monde invisible (есть рус. пер.); Лаппони. Гипнотизм и спиритуализм; Юм [псевд.]. Как вызывать духов («Спиритуалист», 1906, стр. 7-8); П. Русков. Из области спиритических тайнодействий, изд. 2-е, М., 1889 (= «Странник», 1885, № 12); Игум. Марк. Злые духи, 2-е изд., СПб., 1902; Л. Левенфельд. Сомнамбулизм и спиритизм, М., 1913; свящ. Иоанн Дмитревский. Спиритизм, Харьков, 1910 (= «Вера и Раз.», 1910); Дьяченко. Из мира таинственного; Филарет, Митр. Моск. и др. Leon Denis. Dans l'Invisible — Spiritisme et Mediumnité. Paris, 1904, 3-me partie, pp. 379 suiv. В последнее время сделаны важные разоблачения известным Быковым, некогда участвовавшим в хлыстовских радениях, а затем деятельно распространявшим спиритуализм. Прочно засвидетельствованы также лживость и шарлатанство, развивающиеся на почве спиритизма, особенно у медиумов.
[269] Из 5-ой утр. мол. св. Вас. В. Еще см.:
[270] Жане [263], ч. 2, гл. IV, § 3, стр. 282-286, 289, 291, 307-309; П. Жане. Неврозы и фиксированные идеи. Пер. с фр. М. П. Литвинова, СПб., 1908; Штёрринг. Психопатология в применении к психологии, пер. А. А. Крогиуса, СПб., 1903, — на стр. 281-305 указ. лит.; А. Бинэ. Изменения личности. Пер. под ред. Б. В. Томашевского, [1894] (редкость); Рибо. Болезни памяти, 1894; — Психология внимания, 1894; — Воля, 1894. Н. О. Лосский. Основные учения психологии с точки зрения волюнтаризма, 2-е изд., СПб., 1911; И. Дежерин и Е. Гоклер. Функциональные проявления психоневрозов, их лечение психотерапи-ею, пер. Вл. Сербского, М., 1912; Н. Богданов. Неврастения и внутренние болезни («BapiiL ун. Изв.», 1913,1 и отд. изд.); П. Жане. Психический автоматизм. М. 1913.
[271] Тютчев. Стих., М., 1899, стр. 150.
[272] Еврипид. Медея, явл. 3, хор, антистр. (к стр. 12 [2] — стр. 150).
[273] Гераклит. Фрагм. 118. Изд. «Мусагет» [227] стр. 42. — Не точн. цит.
[274] Ср.: «Все должно быть благообразно и по чину — πάντα δε εύσχημόνως και κατά τάξιν γινέσθω (1 Κορ 14:40). Этой общественной норме an. Павла придано в тексте онтологическое значение: онтологический момент, конечно, лежит в основе всяких иных моментов, а в том числе — и общественном, ибо без онтологии нет и того, что м. б. лишь явлением области существенной. — Первая же половина нашего определения устроенности намекает на известное определение лорда Пальмерстона, сказавшего, что «грязь — это то, что не на своем месте», и на применение этих его слов к очистке электрометра у Вильяма Томсона, лорда Кельвина: В. Томсон (л. Кельвин). Строение материи, пер. с англ. Б. П. Вейнберга, СПб., 1895, стр. 316-317. — Само собою понятно, что и это понятие грязи в тексте онтологизировано. Личность д. б. чистой, т. е. не-грязной, т. е. в ней ничего не д. б. не на своем месте. «Навык к добродетели есть восстановление сил души в первобытное их благородство и сочетание во едино главнейших добродетелей дпя свойственного ей по естеству действования; а это не со-вне привходит в нас, как нечто вводное, а прирождено вам от сотворения, и чрез это входим мы в царство небесное, которое, по слову Господа, внутрь нас есть...» (Никита Стифат. 1-я сотн. деятельных глав, 72. — Добротолюбие [61] стр. 101). — Мысль, подобную той, что развивается в тексте, а именно о греховном мире как «перестановке известных существенных элементов, пребывающих субстанциально в мире божественном» см. у Вл. С. Соловьева, — Чтения о Богочеловечестве, чт. 9-е («Собр. соч.», СПб., Т. 3, стр. 122).
[275] Русское понятие слова «закон» онтологично, — не юридично и почти равносильно Платоновой идее. Закон — это норма не поведения, а бытия, и отсюда уже — и поведения, как явления существа. «Этот сто-ларь сделает столпо-законнее, прочнее», говорила мне одна крестьянка; позаконнее, т. е. соответственнее его «идее». Преступление есть преступление, т. е. выступление за что-то, за какую-то черту, за какую-то границу; это есть «ступление», хождение за пределами нормы человеческого бытия, существенно присущей ему, как и пре-любодеяние есть половое деяние за границею, опричь черты должного. Чего? — Закона. Закон есть за-кон, т. е. граница, черта, предел. Это — естественное, истинное очертание явления, и вне сего очертания, преступая его, явление делается уже ходящим «путями своими», блудящим, а не Божиим, т. е. греховным и растленным. — В основе идеи мгра лежит представление о согласованности частей, о гармонии, о единстве. Mip есть связное целое, есть «мир» существ, вещей и явлений, в нем содержащихся. {В старой орфографии: мip — вселенная; мир — спокойствие, умиротворение.} Мало того, самые слова «Mip» и «мир» этимологически тождественны, и различие написания их — происхождения позднего и условно (ср.: Срезневский. Материалы для Словаря др.-рус. яз. СПб., 1890 г. Т. 2, столб. 147-153). В понятии мира, русский язык подчеркивает моменты стройности, согласованности. То же — и в греческом языке. Разница — та, что русский народ видит эту стройность в нравственном единстве вселенной, разумеемой на подобие человеческого общества, — как MÎp-общество, а греческий народ — в эстетическом строе ее, причем вселенная воспринимается как совершенное художественное творение. В самом деле, греческое κόσμος происходит от корня, дающего, с другой стороны, глагол κοσμέω украшаю попавшего в слова «косметический», «косметика» и т. д. Κόσμος значит, собственно, украшение, произведение искусства и т. д. Подобно ему и латинское mundus — Mip, породившее французское le monde в смысле «мip», «вселенная», значит собственно украшение. Это видно из того, что в соединении с отрицательными частицами тот же корень обозначаетгрязь и т. п. понятия, прямо противоположные эстегическому совершенству, каковыми являются слова: immondices, immondicité, immonde, émonder (ср. Lajard [258] pp. 38,43 пр. 1).
[276] Кан. вел. Андр. Крит., четверт. 1-й седм. Вел. поста, песнь 4-я, троп. 7-й.
[277] Curtius [l2] 282, W. ιδ. (Aufl. 2 — S. 217 = Aufl. 3 — S. 227 = Aufl. 4 — S. 241). Cremer [17], S. 80; Бензелер [37], стр. 10; W. H. Röscher. Ausführliches Lexikon der griechischen und römischen Mythologie, Lpz., 1884—1890, Bd. I, col. 1778. Art. «Hades», тут же, col. 1779 другие этимологии, -— ложные. — «И кажется мне, что именем ада — του άδου, — в кот., как говорят, находятся души, и у язычников и в Божест. Писании не иное что означается, как преселение в темное и невидимое— εις το άειδες και αφανές μετέχουσιν (а по друг, рукоп. μεταχώρησιν)», — говорит устами Макрины Григ. Нис, — О душе и воскресении — Mi gr., T. 46, col. 68b.
[278] Платон. Горгий 495b.
[279] Плутарх. Об Изиде и Озирисе, 79, 382f.
[280] Гомер. Одиссея XI 155. — Эти представления о состоянии греховном несомненно имеют какую-то связь с переживаниями некоторых неврозов. Так, — при неврозе, от д-ра Кризбахера получившем название «мозгово-сердечнои невропатии — la névropathie cérébrocardiaque, — больным кажется, будто они «отделены от всего мира»; их тело точно окружено какой-то изолирующей средой, которая становится между ними и внешним миром. — «Вокруг меня, — говорит один из них, — как бы распространилась атмосфера тьмы. Я однако хорошо видел, что кругом меня был светлый день. Слово «тьма» не точно передаешь мою мысль. Для этого следовало бы употребить немецкое слово dumpf, которое вместе означает и нечто тяжелое, густое, мутное, угасшее. Ощущение это было не только зрительное, но и кожное. Атмосфераdumpf меня окружала со всех сторон; я ее видел, я ее чувствовал, то был словно какой-то слой, какой-то дурной проводник, отделявший меня от внешнего мира. Я не могу передать, насколько глубоко проникало меня это ощущение. Мне казалось, что я перенесен куда-то очень далеко от здешнего мира; и я машинально вслух произносил следующие слова: «Я где-то далеко, очень далеко». Однако я отлично знал, что никуда не был перенесен и отчетливо помнил все, со мною случившееся. Но между моментом, предшествовавшим моему припадку, и тем, который за ним следовал, существовал бесконечно долгий интервал; существовала пропасть, равная расстоянию земли от солнца» (Т. Рибо. Болезни личности, перев. с французского. СПб., изд. А. Е. Рябченко [1886], гл. III 1, стр. 149 и 150. Рибо заимствует это замечательное сообщение, по-видимому, из книги: Krisbaher. De la névropathie cérébro-cardiaque, Paris, 1873). — Тут мы видим зачаточное переживание и тьмы, иотъединения и удаления от реальности, и пребывания «кроме», и дурной бесконечности, в которую растягивается момент духовной агонии.
[281] Д. С. Мережковский. Судьба Гоголя; — Христос и Антихрист в русск. лит.; — Грядущий хам. С. [И.] Воинов [Иером. Серапион]. Христианство и культура,