Концепция справедливости в таджикской философии IX-XI веков

Вид материалаАвтореферат

Содержание


Основное содержание работы
В заключении
Подобный материал:
1   2   3

ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ РАБОТЫ

Во введении обоснованы актуальность темы, её научная новизна, установлена степень изученности проблемы в научной литературе, определены цель и задачи исследования, научно – теоретическая и практическая значимость диссертационной работы, методология ведения научных изысканий, а также объект и материалы исследования.

Первая глава «Историческое и социально-политическое положение 1Х-Х1 веков и идейно-теоретические истоки формирования проблемы справедливости» состоит из трех параграфов.

Первый параграф – Социально-политическое и историческое положение Среднего и Ближнего Востока IX-XI веков - посвящен краткому анализу социально-политического положения эпохи мыслителей IX-XI веков. Диалектический подход к осмыслению исторического движения эволюции и прогресса IX-XI веков позволяет познать присутствие в нем таких «полярных» моментов, как «прерывность и непрерывность», ибо единство характеризует все виды изменения. Автор исходит из того факта, что гуманистический идеал политики Тахиридов выступает выразителем интересов своего класса, что безудержная эксплуатация народа не выгодна. Именно эта точка зрения была внедрена в основу социальной политики династии Тахиридов, призывавшей к «разумному» правлению. Однако при всех достижениях в сфере политики, культуры, науки следует признать, что особую роль в подъеме именно местной культуры сыграли Саффариды (873-903), пришедшие на смену Тахиридам.

Максимы теории справедливости при правлении Саманидов, опыт их управления государством, накопленная в эту эпоху культура взаимоотношения между человеком и обществом, направления философской мысли эпохи Саманидов, включенные в круг актуальных проблем истории философии, имели принципиальное значение в эволюции идейных платформ государства таджиков.

В диссертации отмечается, что философское осмысление понятия справедливости, представление её основных идейных блоков в художественном творчестве, воссоздание ее многообразных связей, построение ее целостного теоретического образа, характеристика ее практической ценности, глубокое понимание канонов справедливости, познание важнейших тенденций ее изменения, диалектика ее качественных инноваций, познание ее связи с социально значимыми историческими событиями, накопленная в веках культура полемики, умение обсуждать сложные проблемы, выявлять, понимать, уточнять разные, порой противоположные точки зрения, стремление в ходе разрешения противоречий выработать правильный, обоснованный подход к сложным социальным проблемам – таковы были цели и назначение диалектики творческого диалога человека и общества, а также общества, правителей и философов в произведениях великих мыслителей Востока Абу - Насра – аль Фараби, Ибн Мискавейха, Ибн Сины, Низамульмулка и Мухаммада Газзали и многих других мыслителей различных эпох.

Подводя итоги на основе социально-политических событий и культурного развития IX-XI веков можно заключить, что основополагающими факторами для концепции справедливости стали различные методы правления глав династии Тахиридов, Сафаридов, Газневидов и Сельджукидов. Хотя эти династии обращали внимание на различные сферы общества, однако их целью были захватнические войны и собрание материальных благ.

Таким образом, концепция справедливости не является субъективной, то есть собственными идеями мыслителей IX-XI веков, а есть историческая необходимость, возникшая в силу определенных обстоятельств на основе материальной и духовной потребности общества.

Во втором параграфе первой главы - «Место и роль проблемы справедливости в философской мысли IX-XI веков»- дается оценка интеллектуальной среды эпохи Ренессанса и делается попытка проанализировать философскую мысль IX-XI веков, наряду с синтезом концепции справедливости. Одним из известных представителей этого направления был Абубакр Мухаммед ибни Закария Ибни Яхъя Рази (865-925). В «Тибби рухони» («Духовная медицина») в круг задач ученого входят как выявление и оценка гуманистического предназначения человека, так и критическое исследование тех социальных факторов, условий и обстоятельств, которые порождают отрицательные черты характера индивидуума (высокомерие, самодовольство, зависть, ложь, алчность, пьянство), препятствуя реализации положительного предназначения человека, порой ведущих к антигуманным поступкам.

В диссертации подчеркивается, что Закария Рази не связывает вопрос внедрения константов справедливости с установками шаха и его воздействием, а представляет обязательным включение различных социокультурных факторов в процесс порождения собственно научного знания.

Одним из величайших философов этого периода является Абунаср Фараби – ученый, переведший впервые философию Аристотеля с греческого языка на арабский и пропагандировавший её в философии Ближнего и Среднего Востока. Наряду со знаниями о миросоздании Фараби формирует знания и по вопросам общества, политики, нравственности, создавая целый ряд произведений, среди которых особую ценность приобрели «Китоб – ус – сиёсат – ил - мудуния», «Китоб фил ичтимоат - мудуния», «Китобу – чавомиъ-ис-сиёса», «Китобу фусул-ил-мудуни».

Другим представителем философии перипатетизма является Шайхурраис Абуали Хусайн ибни Абдуллох ибни Сина. Автор указывает, что в научно– философском наследии Сины немало произведений этико-дидактического характера, содержащих наставления царям и другим власть имущим об управлении государством и подвластными территориями, об упорядочении системы податей и налогов, регулировании доходов и расходов в масштабах государства и домашнего хозяйства, совершенствовании деятельности диванов (визирей) о финансовых средствах на содержание почтовой службы, армии и эмирской стражи, поддерживание связей с другими странами, много других трактатов тематически и содержательно раскрывающих проблемы гражданской и государственной политики.

Ибн Сина отмечает, что если общество является плодом сотрудничества и согласия его членов, у людей возникает потребность установить царство закона и справедливости, и тогда любой человек может обратиться к народу и призвать его к соблюдению закона. Ученый считает необходимым наличие мудрого и сознательного главы государства, который должен направлять народ на истиный путь и отстаивать справедливость, ибо формы рационального познания (понятия, суждения, умозаключения) доминируют в процессе практического освоения действительности1.

Мухаммад Газзали является одним из великих мыслителей персидско-таджикской философской науки, несший весомый вклад в развитие идей ислама и затем суфизма. В таких произведениях как, «Макосид ул фалсафа», «Тахофут», «Кимиёи саодат», «Эхё-ул-улум-уд-дин», «Ал мункиз», «Насихат – ул-мулук» концепция справедливости отражается наряду с религиозно - философским, этическим, политическим и суффийским (мистический) учением. Однако, целью анализа по концепции справедливости мыслителя является произведение «Насихат – ул-мулук».

История философской мысли IX-XI веков, таким образом, свидетельствует о периоде особого подъема и интеллектуального становления просвещенного общества тех далеких эпох. Вклад ученых, мыслителей в сокровищницу мировой науки, философии признается не только на Востоке, но и на Западе. Многие ученые и философы Европы, стран Востока, признав философскую мысль IX-XI вв. символом мудрости и величия разума, создали многочисленные комментарии к философским сочинениям ученых этих периодов.

Автор подчеркивает, что философские сочинения, трактаты ученых IX-XI вв. расширили и оживили мир средневековой философской мысли, показав пути постижения истины, справедливости и исследования тайн бытия. Они справедливо подчеркивали, что если общество является плодом сотрудничества и согласия его членов, у людей возникает потребность установить царство законов и справедливости, и тогда каждый может обратиться к народу и призвать его к соблюдению закона, направить его усилия на благоденствие, установление согласия и взаимопонимания на познание и осмысление здравых мыслей и идей.

В третьем параграфе первой главы - Историко-теоретические истоки проблемы справедливости отмечается, что в «Авесте» источник справедливости ассоциируется с Ахура Маздо, который воспринимается как символ, благодеяния, справедливости и света. Вместе с тем он живет также и в мире справедливых принципов, норм, идеалов, среди которых важнейшее место занимают нравственные понятия долга, чести, совести, достоинства, с которыми он соотносит свои поступки. От начала и до конца в Авесте справедливость выражается термином «дод» - правда, мудрость, отражая его причастность к обязательным этическим законам.

В работе указывается, что установление справедливости в обществе учение зороастризма связывает с образом шаха; «И над ними с правильным разумом (мыслью) и правильными речами и праведными делами побудителем будет «шах»1. Зороастризм развитие справедливости связывает с этикой человека. Этика в «Авесте» является основной силой продвижения справедливости.

Как верно подчеркивает академик М.Диноршоев по данной проблеме: «Зороастризм не сторонник каждого правителя (шаха) и правления, а является сторонником правителя справедливого, правдолюбивого, верномыслящего, наказывающего обидчиков, тиранов, завистников»2.

Автор исходит из такого факта, что в главе «Ясна» и позже в «Вандидод»-е о единства справедливости и первоначального закона отражены в мифологии, где показана относительность справедливости в обществе. Анализируя этот факт, сопоставляя с историческими учениями Древней Греции на примере произведений Гесиода и других мифологий Древней Греции боги Зевс, Фемида и Дике считаются блюстителями справедливости в обществе. В мифах Древней Греции только боги занимаются проблемами судейства (справедливости).

В «Авесте» роль и деятельность Урвахшайа (героя мифологии Аветы) с исторической точки зрения намного древнее, чем в мифологии Древней Греции, поэтому не только бог добра Ахурамазда, но также правдивый и справедливый судья – Урвахшайа представляется как член общества, борющийся за справедливость, что, однако, в Авесте осталось скрытым.

Совершенствование и последующая эволюция справедливости зороастризма в христианскую эру были связаны с учениями манихейства и маздакизма.

Автор доказывает, что справедливость в учениях Мани, имея мудрые сентенции, все же лишена практической деятельности. Справедливость Мани, не имея относительную самостоятельность, является абсолютной, поскольку он распространение справедливости считает возможным при освобождении мира от подлых людей. Так, Мани считает, что мир, в котором, живет лишь сообщество справедливых и нет в нем места несправедливости, этот мир потусторонний (метафизический), существующий за пределами земной жизни. Учения Мани на этой основе весьма близки к утопическим учениям Платона, согласно которому (учению) идеи расположены в абсолютном мире и не имеют нетленную особенность1. Следует отметить, что воззрения Мани оказали определенное влияние на развитие философских учений последующих этапов, особенно учений маздакизма.

Однако социальные учения Маздака были более приемственными, поскольку борьба направлена непосредственно против власть имущих и эксплуатации человека человеком. «Маздак единственный путь спасения от эксплуатации человека человеком видел в использовании силы»2.

В концепциях своих учений Маздак исходит из признания исторически изменяющегося сложного взаимодействия человека с социальными структурами и, распространяя константы своих воззрений на проблему справедливости, приходит к заключению, что богатства среди народа должны быть распределены равномерно. В диссертации подчеркивается, что вопросы особого статуса личности и её вклада в утверждение справедливых канонов общества и государства, остались вне поля взглядов Маздака, хотя изучение закономерностей и противоречий общественного бытия дало бы ключ к пониманию политических, правовых, философских, религиозных воззрений и настроений социума, т.е. всей совокупности форм общественного сознания.

Автор подчеркивает, что рассмотрение этой сложной проблемы требует включения в орбиту исследования вопросов, связанных с учениями таджикских мыслителей, которые могут послужить одним из непосредственных теоретических источников изучения философских учений философов Древней Греции по концепциям справедливости.

Справедливость, определенная Аристотелем, явилась новой ступенью в последующей эволюции и совершенствовании концепций справедливости в истории мировой социальной философии.

Однако, внутри учений ислама относительно вопроса справедливости возникли мировоззренческие противоречия между религиозными направлениями, что показывало одну из отличительных особенностей религии ислам от христианской. Если все представители средневековой Европы справедливость ставили в зависимость от Бога, то впоследствии между религиозном направлениями ислама – мутазилизмом и ашаризмом возникло противоречие по вопросу справедливости. «Ашаризм справедливость комментирует таким образом, что подобное комментирование с точки зрения муътазилизма равно отрицанию справедливости и исключения ашъаризма никогда не присутствуют, которые могли бы быть принятыми как отрицание или противоречие»1.

На основе анализа концепции справедливости в учениях Авесты, манихейства, маздакизма и учениях представителей античной философии можно заключить, что, во-первых, справедливость в учениях Авесты конкретизируется, что является божественным атрибутом и нравственные, правовые отношения субъектов общества должны осуществляться по канонам Ахура Мазды. Однако в манихействе справедливость обретает объективный характер и отрекается от практической деятельности людей. Но справедливость по своей сущности возникает лишь тогда, когда есть отношение в обществе.

Автор указывает, что влияние концепции справедливости этих учений на воззрение мыслителей IX-XI веков имеет историко-культурные основы. Но учения античных философов имеют прямое влияние на концепции справедливости Абу Насра Фараби, Ибн Мискавейха, Ибн Сина и Низамульмулка. Однако эти мыслители совмещали учение древних греков с учениями ислама. Есть и конкретные анализы по вопросам справедливости в учении ислама, особенно это проявляется в учениях Мухаммада Газзали.

Вторая глава «Проблема справедливости в философско-этических концепциях средневековых персидско-таджикских мыслителей IX-XI веков» состоит из четырех параграфов.

В первом параграфе-Категория справедливости основная категория этики средневековых мыслителей- рассматриваются вопросы справедливости, её значимость и содержание, положение и статус в учениях представителей таджикско-персидской философии IX-XI веков Абу Насра Фараби, Ибн Мискавейха, Ибн Сина, Низамульмулка и Мухаммада Газзали. Концепцию справедливости они анализировали с точки зрения принадлежности к тому или иному философскому течению.

В диссертации отмечается сравнительный анализ понятий «дружба» Аристотеля и понятия «любовь» Фараби, а поскольку благоденствие членов общества и положительные отношение государства к ним, с точки зрения Аристотеля, объединяется воедино, становятся основой справедливости. Поэтому справедливость в «Этике Никомаха» - это отражение добродетели и доброго отношения к государству и в свою очередь, это критерий того, что государство служит интересам сограждан.

В учениях же Фараби понятие «любовь» используется больше для определения отношения членов общества. Основы справедливости, Фараби связывает с человеческой любовью, считая её средством, отклоняющим всякие противостояния или противоречия.

Далее автор отмечает, что особой отличительной чертой интерпретации понятия справедливости в социально политических учениях Фараби (в отличие от воззрений последующих мыслителей) является то, что мыслитель не только признает справедливость плодом божественного величия и возносит к ценностям высшего ранга, но и считает её силой, воздействующей на воцарение порядка во Вселенной.

В своем трактате «Тахзиб-ул-ахлок ва татхир-ул-аърок» Мискавейх считает, что именно этические нормы становятся основополагающими ценностями в концепции справедливости. Ибн Мискавейх как бы поддерживает концепцию «золотой середины» древнегреческих мыслителей. Поэтому справедливость, определенная Мискавейхом это середина, которую с двух сторон окружают ее злые намерения. Зло появляется из-за того, что есть недостаток находиться вокруг справедливости.

Сущность справедливости определяется не из ее содержания а, только, с помощью этических категорий: дружба (садокат), преданность друг другу, симпатия (улфат)-взаимопонимание или единоверие, милость (силлатулрахм)-родственные сотрудничества, вознаграждение (мукофот), товарищество (хуснушшарика)- гармоничное отношение, готовность (хуснулказо)- взамопомощь, уважение (таввадуд), набожность (ибодат)- хваление Аллаху и покорность законам Шариата. Мискавейх по данному определению основы справедливости по Фараби не считает понятие «любовь», а становится сторонником концепции Аристотеля. По Мискавейху основу справедливости составляет взаимная дружба. В этих определениях набожность находится на восьмом месте, по Мискавейху самое главное то, что член общества должен быть религиозным и богобоязненным человеком. Покорность законам Шариата само по себе является установлением справедливости в обществе. Такую интерпретацию справедливости мы наблюдаем и в учениях Низамульмулка.

Абу Али ибн Сина в «Указаниях и наставлениях» при определении природы справедливости особое внимание уделяет практической стороне этой категории. Справедливость возникает тогда, когда завершается намеченная цель субъекта на основе общепринятых этических норм в обществе или сообществе. По Ибн Сине человек, предпринявший какую-либо цель, должен разумно поступать с окружающими. Чтобы быть справедливым, человеку необходимо очищение от вредных привычек1. По мнению мыслителя, человек сам должен определить для себя наказание и воздаяние. Наказание заключается в том, что он мог сдерживать и ограничивать себя от негативных поступков. И в дальнейшем воспитать в себе четыре основных добродетели как воздержанность, смелость, мудрость и справедливость.

В учениях Низамульмулка понятие справедливости, обладает большей практической особенностью, которая в процессе управления государством проверена на прочность. Однако автор показывает, что в решении проблем нравственности Низамульмулк источник справедливости шаха связывает больше с нравственными константами, чтобы придать им статус выразителя справедливости, тем самым, оценивая положительные качества шаха, таких как «покорность», щедрость, «правдивость», «выдержка», «признательность», благодарность, «справедливость»1. Причину помещения понятия справедливости на последнем месте в шкале ценностей, Низомулмулк объясняет тем, что лишь в случае осуществления всех указанных нравственных устремлений, возможно, считать деятельность шаха справедливой. По этой причине, подчеркивает автор, понятие «справедливость» в «Сиёсатнаме» Низамульмулка занимает не последную ступень в шкале нравственных ценностей, а воспринимается как одна из высших ценностей в процессе централизации.

Значительный интерес с точки зрения анализа истории развития логических идей о справедливости представляют трактаты Мухаммада Газзали.

Прогрессивность взглядов Мухаммада Газзали в «Насихат-ул-мулк», которая достигла в произведении философа достаточно высоких ступеней теоретизации, заключается в том, что эмпирическое исследование ученого базируется на непосредственном практическом взаимодействии исследователя с изучаемым объектом.

Исследование показало, что в учениях Газзали понятие справедливости, питаясь сентенциями учений Абунасра Фараби, Ибн Мискавейха, Ибн Сины и Низамульмулка, приобретает конкретное комментирование, в котором отражаются все максимы учений указанных мыслителей, представляющих человека как центральную фигуру в осуществлении справедливости.

Автор подчеркивает, что представляя собой наиболее значимые в те эпохи социальные предписания, максимы и постулаты их бесценных философских концепций о справедливости способствовали рождению культуры диалога при анализе противоборствующих взглядов и позиций, направлений мысли, вносили определенный вклад в восточную социальную культуру, выработку ряда общих приемов развития мысли в процессе полемики, установления истины путем столкновения и согласования различных мнений о смысле понятий справедливости и нравственности. Вырабатывая более верное понимание сложной проблемы справедливости, ее правовых и моральных норм и предписаний великие мыслители Востока закладывали фундамент современной формы диалога на справедливой основе, которая используется в современном обществе в продуктивных научных, философских, экономических, юридических и других сферах общественной жизни.

В связи с этим анализ понятия справедливости выявляет, что изменение ее содержания оказывает влияние на социально-политические условия и мировоззренческую незыблемость эпохи, создающие предпосылки для изменения констант справедливости в зависимости от потребностей общества. Отсюда, справедливость, обретая реальную особенность, получает ценностную значимость в практической философии, поскольку воцарение справедливости в обществе и государственном устройстве – это не единичный акт, а длительный и сложный процесс в социально-политической деятельности человека, общества, государства.

Во втором параграфе второй главыМоральная справедливость как необходимая основа социального порядка - отмечается, что понимание и осмысление справедливости у мыслителей носит творческий характер.

В диссертации излагается, что Фараби в социальных своих учениях больше внимания уделяет упорядочиванию административного аппарата и искусству управления председателя города, считая, что управление городом должно быть возложено и доверено личности справедливой и умной.

Далее отмечается, что поведение субъекта общества по определению Мискавейха начинается с его нравственного воспитания с раннего детства. Исходя, из этого, мыслитель излагает отдельное воспитание детей по совместимости пола, что является требованиями исламского Шариата.

В работе отмечается, что Ибн Сина при рассмотрении вопроса об избрании правителя как основоположника справедливости в государстве является сторонником учений Ал - Фараби, основоположника ханифизма – Абу Ханифа. Если аль Фараби в своем произведении «Добродетельный град» определяет основные качества справедливого правителя, то Ибн Сина особое внимание уделяет на основные этические категории, дополняющие концепции справедливости.

Философ при рассмотрении социальной структуры общества был сторонником учения Платона и Аристотеля о государстве и обществе. Если в концепции Платона и Аристотеля общество и государство делятся на три категории, то такой подход выявляется и у аль – Фараби, и у Ибн Сины.

В диссертации раскрывается прогрессивность взглядов Ибн Сины при рассмотрении вопроса о занятости членов общества, так как ученый был сторонником не только платоново - аристотелевской концепции, но и поддерживал учение аль Фараби об однопрофильной занятости граждан.

На основе анализа в работе обосновывается мысль, что в учениях Низамульмулка, и в воззрениях Мухаммада Газзали наличие власти шаха требует непосредственного подчинения народу, которое не зависит от воли и человеческого желания. В «Сиёсатнаме» политическую судьбу народа определяет не человек, а сверхъестественное с тем государством. В этих случаях политика связывается с божественной волей и проблемы справедливости также вытекают из подобной политики, становясь плодом божественных творений.

Автор особо подчеркивает, что, стремясь гуманизировать общество, государственное устройство, Низамульмулк уделял огромное внимание вопросам становления подрастающего поколения. Данная концепция еще до Низамульмулка была отражена в социальных учениях Ибн Сины1. Это воззрение затем было развито в учениях Мухаммада Газзали, являющегося выразителем заветных чаяний.

В диссертации обосновывается мысль о том, что Низамульмулк источник установления справедливости видит в личности, с детства благовоспитанный и выросшей по канонам благочестия, ибо совершенно правомерно признавал, что воспитание непосредственно влияет на способность познания и благоразумия человека. Данная концепция выявляется и в учениях Мухаммада Газзали.

В работе отмечается, что Низамульмулк одной из передовых предпосылок распространения справедливости в стране считал деятельность секретных служб, которые были подчинены лишь шаху: Низамульмулк уверен, что секретный аппарат для упрочения и защиты справедливости в стране способен сыграть первостепенную роль. Подобная постановка вопроса в ясном и открытом аспекте отмечает автор, не рассматривалась в учениях Абунасра Фараби, Ибн Сина и Мухаммада Газзали, хотя имеются в них намеки.

Политическая справедливость Низамульмулка более близка к практической деятельности, поскольку охватывает различные социальные проблемы.

Абухамид Мухаммад Газзали с целью воссоздания равновесия в государстве при решении социально–политических проблем в своих учениях вопросы политики и социальной жизни, права и нравственности рассматривает через призму концепций справедливости, интерпретируя справедливость как покровительницу исламских учений, что имело свои определенные причины.

В диссертации отмечается, что первопричиной появления справедливости в обществе с точки зрения Газзали служила концепция, согласно которой исламские источники Коран и Хадис справедливость воспринимали и считали божественным созданием. Вторая причина заключается в том, что философия, суфизм, исмаилизм и естественные науки его времени послужили основной причиной распада государства и общества. Третьей причиной являлось, как отмечает исследователь З.М.Диноршоева, то, что «…проповедования справедливости в виде религиозных канонов, бесспорно, раскрывало положительную особенность его социальной философии. Это проповедование не было отвлеченным и общим, а носило, конкретику и было, направлено на властителей эпохи, т.е. султанов сельджукидов»1.

Учения Абунасра Фараби, Ибн Сины, Низамульмулка, Мухаммада Газзали по вопросу справедливости в сфере государственной политики и социальных отношений не утратили свою ценность и по настоящее время, становясь прочным нравственным основанием современного государства таджиков. Социально – политические учения этих мыслителей, несмотря на свою принадлежность к различным далеким эпохам, сохраняют свою высокую ценность, свидетельствуя о богатой древней культуре наших предков.

В третьем параграфе второй главы - Основная идея теории справедливости в этических воззрениях персидско-таджикских мыслителей - анализируется соотношение нравственно-правовых учений мыслителей по вопросам справедливости.

Автор исходит из такого факта, что в вопросах справедливости в сфере права и нравственности между исследователями существуют противоречивия. Так, исследователь В.С.Нерсесянц право по отношению к нравственности ставит на более высокую ступень, считая его базой для установления справедливости в обществе1.

А.Г.Спиркин2 считает, что в истории европейской культуры правовая сфера и нравственность полностью отделены друг от друга.

В диссертации указывается, что справедливость, по Фараби, являясь важнейшей составной частью нравственности, ещё не представляет собой нравственность, ибо истинная нравственность начинается тогда, когда человек, чувствуя в себе силу, энергию, избыток ума и воли, устремляется действовать во благо общества и людей, не задумываясь над тем, получит он за это воздаяние или нет. Признавая одновременно справедливость продуктом человеческой природы, мыслитель оберегает человека от плохих неблагородных качеств характера как эгоизм, жадность, алчность, корыстолюбие, считая их основой несправедливости:

Мыслитель уверен, что одним из способов установления справедливости в обществе является осуществление наказания за нарушение закона. Он не считает всякое наказание за нарушение справедливости правомерным, а является сторонником соответствующего наказания.

В работе подчеркивается, что в отличие от учений аль - Фараби о справедливости другой великий мыслитель Ибн Мискавейх эту же проблему рассматривает, исходя из социальных отношений окружающих и больше всего опирается на этические аспекты концепции справедливости. С точки зрения автора, в вопросах справедливости чувствуется не только дух вышеназванных источников, но и дух неоплатонизма, особенно учение Плотина о совершенно Едином, воплощающего представления об абсолютном благе.

Автор доказывает, что если рассмотреть концепцию справедливости в учениях Фараби и Ибн Мискавейха можно рассмотреть что справедливость как нормативно-регулирующая категория, действительно, с течением обстоятельств исторического процесса за короткое время приобрела новое содержание. В учениях аль Фараби она имела идеальный характер и определяла гармонию в идеальном обществе. Однако в своем трактате «О природе справедливости» Мискавейх справедливость рассматривает и определяет не только как гармонию в обществе, но и углубляется во внутренний мир индивида, особенно в его нравственный мир. Диссертант не исключает и такой факт, что на становление концепции справедливости мыслителя повлияла и священная книга ислама - Коран.

Великий философ Ибн Сина как и Ибн Мискавейх считает гармонию души критерием справедливости. Душа человека для Ибн Сины это не только интеллектуально–познавательная деятельность, но и практическая добродетельность, при помощи которой человек достигает счастья.

В диссертации подчеркивается, что источником возникновения справедливости по Ибн Сине является разум. Рациональное мышление о справедливости в учениях мыслителя проходит через призму этики. «Справедливость является состоянием, которое обуславливает соединение целомудрия, отваги и мудрости. Следовательно, справедливость представляет собой их совокупность. Она (справедливость) проистекает от разума»1.

Философ считал, что сущность справедливости определяет не только этика, но и право, как первооснова существования каждого общества и государства. Законы государства устанавливаются правителем таким образом, чтобы они не противоречили с потребностями общества, которые исходили от социальных отношений людей.

В учениях Мухаммада Газзали по вопросам нарушения справедливости определено божественное наказание, которое предупреждается со дня страшного суда. По суждениям Низамульмулка первичной основой справедливости является фундаментальная структура общества, определяющая должный баланс между соперничащими притязаниями групп во имя справедливости в общественной жизни в целом, вознося при этом роль религиозных законов весьма высоко.

Автор доказывает, что справедливость, проповедуемая Газзали в вопросах социальных отношений, выражена в увязке с двумя понятиями: сперва адл (справедливость) и затем инсоф (совесть). И поэтому в своих учениях он особое внимание придает определению путей совершенствования совести социума.

Справедливость и совесть Газзали считает основными священными константами ислама, источниками которых являются предначертания Бога. Отсюда соблюдение справедливости и совести в отношениях людей и общества с ними, а также в управлении государством мыслитель считает гражданским долгом каждого члена общества, а установление справедливости в обществе – обязанностью шаха.

В вопросах правосудия и справедливости Газзали опирается на религиозные точки зрения и преданность членов общества этим константам, оберегая нравственное совершенство личности от неблагочестивых деяний, а контроль государственного аппарата считает обязательным.

В заключении параграфа автор подчеркивает, что единомыслие ученых заключается в том, что этика и право должны иметь взаимодополняющую функцию. Они были сторонниками равноценного наказания за совершенное преступление, что и исходит из принципа справедливости. Таким образом, справедливость в этических воззрениях мыслителей является гармонией законов государства с обществом и равноправие всех членов общества перед законами Шариата.

В четвертом параграфе второй главы - Значение учений мыслителей о справедливости на современном этапе - рассматривается анализ учений аль-Фараби, Ибн Сины, Ибн Мискавейха, Низамулмулка и Мухаммада Газзали о концепциях справедливости и подтверждается, что справедливость, являясь ценностно-регулирующей концепцией в урегулировании социальных вопросов общества и государства, имеет преемственный характер. Преемственность справедливости с одного этапа развития на другой всегда сопровождалась потребностями общества в различных сферах – социальной, политической, этической и правовой.

Автор подчеркивает, что единственно разумная, более того, единственно допустимая в современных условиях политика должна быть направлена на поиски точек соприкосновения, на диалог эпох. В Конституции Республики Таджикистан отмечается, что «… Мы, народ Таджикистана, … признавая незыблемыми свободу и права человека, уважая равноправие и дружбу всех наций и народностей, ставя задачей создание справедливого общества, принимаем и провозглашаем настоящую Конституцию».1

Далее автор излагает определение справедливости: «В современной этике ценностей справедливость является предварительным условием осуществления остальных ценностей и состоит в том, чтобы быть справедливым по отношению к чужой личности как таковой, уважать ее и не вторгаться в сферу ее свободы, чтобы сохранить ее свободу действий и не препятствовать созданию культурных ценностей»2. Таким образом, в понятии справедливости скрыты нравственные и правовые стороны субъекта общества. Именно это определение стало основой анализа данного параграфа.

Автор доказывает, что аль Фараби, Ибн Мискавейх, Ибн Сина, Низамульмулк и Газзали представляли справедливость доминирующей силой в политике, нравственности и праве, не отделяя их друг от друга во времени и пространстве. В действительности в их учениях о политике, праве и нравственности в той или иной мере и степени справедливости в развитии общества были признаны нормативно – регулирующие средства в сферах управления государством и создания социальных отношений. С одной стороны, для развития полноценного государства было необходимо идеальное общество, где торжествовала бы справедливость. С другой стороны, решая проблемы справедливости в обществе, мыслители создавали фундаментальную основу модели справедливого государства для грядущих сообществ людей.

Далее отмечается, что право, включая минимум нравственности, выступает в виде законов и нормативных актов, для которых характерна не их связь с жизнью, а принудительная форма реализации.

Во всех учениях мыслители IX-XI вв. опровергали и не считали справедливостью то, если за одно и то же преступление виновник наказывался вторично. Для преемственности этого автор приводит аргументы из современности на примере Международного пакта о гражданских и политических правах3. Это доказательство того, что принципы справедливости всегда были и остаются незыблемыми.

В идеальным государстве аль-Фараби, в учениях Ибн Сины, Ибн Мискавейха, Низамульмулка и Газзали принцип равенства каждого члена общества рассматривается через призму нравственных и религиозных норм.

Другим принципом справедливости в правовом государстве Республики Таджикистан является гуманизм. Этот принцип отражен в учениях аль - Фараби, Ибн Мискавейха, Ибн Сины, Низамульмулка и Мухаммада Газзали в форме нравственных норм. Рассмотрение этики в учениях мыслителей средневековья убеждает и ярко показывает, что их идеи о гуманистических отношениях всегда были направлены на равноправное отношение субъектов общества независимо от их должностей. При сопоставлении учений о справедливости в философских трактатах мыслителей IX-XI вв. и в современной философской науке становится ясно, что большинство норм нравственности, которые были основами для справедливости в учениях мыслителей, стали основой в развитии современного права.

В конце параграфа автор отмечает, что концепции справедливости мыслителей IX-XI вв имели и будут имееть огромное значение в разработке и практическом действии правового государства на современном этапе развития общества.

В заключении диссертации подведены итоги исследования, сформулированы выводы автора.