Geum.ru

Учебное пособие и Учебный словарь-минимум по религиоведению. М.: Гардарики, 2000. 536 с. Isbn 5-8297-0060-3 (в пер.)

Вид материалаУчебное пособие

Содержание


Иисус христос
Иисуса Христа.
Подобный материал:
1   ...   23   24   25   26   27   28   29   30   ...   45
ИИСУС ХРИСТОС (др.-евр. Jehsua – спасение и греч.  – помазанник) – основатель и центральный образ христианства, дающий название данной религии. Согласно христианской традиции, И.Х. является богочеловеком, соединяющим в себе божественное и человеческое начала (вторая ипостась Троицы – Бог-Сын). Монофизитские (см. Монофизитство) христианские церкви отрицают человеческое начало, рассматривая природу И.Х. исключительно как божественную. В соответствии с каноническими текстами Нового Завета, а также некоторыми апокрифами Сын Божий И.Х. родился в Вифлееме в результате непорочного зачатия от Святого Духа Девы Марии, жены плотника Иосифа. На восьмой день после рождения младенец был назван Иисусом и над ним был совершен обряд обрезания; на сороковой день И.Х. был принесен в Иерусалимский храм, где произошло ритуальное посвящение Богу. Затем, преследуемые царем Иродом, Мария и Иосиф с младенцем И.Х. бегут в Египет и возвращаются в Галилею лишь после смерти Ирода. И.Х. принимает крещение от Иоанна Крестителя (Предтечи) в водах р. Иордан, уходит на сорок дней в пустыню, где в духовном поединке побеждает дьявола, троекратно отклоняя его искушения, начинает проповедническую деят-сть и собирает вокруг себя учеников (12 апостолов) и последователей. Один из апостолов Иуда Искариот выдает И.Х. властям за тридцать сребреников. И.Х. отводят на суд синедриона, к-рый выносит предварительный смертный приговор. Данный приговор должен был быть утвержден римским прокуратором Понтием Пилатом; толпа потребовала казни И.Х., к-рая и была совершена в форме распятия на кресте на горе Голгофа. Страдания И.Х. на кресте продолжались около шести часов, по прошествии к-рых он умер. В момент его смерти произошли затмение солнца и землетрясение, а в Иерусалимском храме без всякой причины сама собой разорвалась завеса. Тело И.Х., облаченное в плащаницу, было захоронено его друзьями в пещере, вход в к-рую был завален камнем. По прошествии следующего после похорон дня – Субботы Мария Магдалина с двумя другими женщинами пришла в пещеру, чтобы еще раз омыть тело И.Х., но пещера оказалась пустой, лишь ангел возвестил воскресение И.Х. и Его появление в Галилее. И.Х. является апостолам и призывает их проповедовать христианское учение во всем мире, после чего происходит вознесение И.Х. Позднее положения о воскресении и вознесении И.Х., так же как и о его природе и др., стали догматами и вошли в Никее-Царьградский Символ веры (принятый в IV в. на I и II Вселенских соборах). Второе пришествие И.Х. должно, согласно христианской доктрине, произойти в эсхатологической перспективе – тогда свершится Страшный суд над всеми когда-либо жившими поколениями людей. Образ И.Х. явился олицетворением мессианских чаяний иудейского народа, ожидавшего божественного мессию – спасителя, к-рый установит справедливость на земле и воздаст «по делам их». Вопрос об историчности И.Х. по сей день является дискуссионным. Представители исторической школы предполагают, что за образом И.Х. скрывается реальная историческая личность, наделенная впоследствии сверхъестественными чертами. Сторонники мифологической школы считают, что И.Х. является лишь мифологическим персонажем, ссылаясь при этом на недостаток «надежных» свидетельств в пользу его земной жизни. Верующие христиане различных конфессий убеждены в реальности существования Богочеловека И.Х., совершенных им чудес, его воскресении и вознесении, будущем втором пришествии и т.п. Проблема природы и земной жизни И.Х. явилась предметом многочисленных споров с первых веков существования христианства (несторианство, арианство, монофизитство и др.), которые велись как в лоне христианской (раннеапостольской) церкви, а позднее, после раскола 1054 г. – католической и православной церквей (с XVI в. к ним присоединились различные течения протестантизма), так и во внецерковной, научной среде. Образы И.Х., Девы Марии, Марии Магдалины, апостолов и др. персонажей Нового Завета нашли отражение в многочисленных произведениях церковного и светского искусства как западно-, так и восточноевропейского, в большом количестве лит-рных произведений.

ИКОНА (греч.  – образ) – священное изображение в православии, католицизме. И. представляет Христа, святых, ангелов, те или иные события библейской или церковной истории. Основные функции И.: 1) иллюстрация, пояснение сути представляемого события; 2) напоминание человеку о необходимости молитвенного обращения к тому, кто изображен на И., т.е. приглашение к молитве; 3) помощь в молитве, осуществляемая через специфические особенности иконографического построения, служащие собиранию ума, взгляда, сосредоточению; 4) благодатное соприкосновение человека с миром, являемым И. Согласно традиции, отношение христианина к И. – это отношение почитания, но не поклонения. Глазами взирая на образ, умом молящийся восходит к Первообразу. Поклонения как служения достоин только Бог. Но почитания достойно все то, что напоминает о Нем (земные родители, праздничные дни, святыни, иконы). На различении «поклонения» и «почитания» и строится православное богословие И. Ветхозаветная заповедь, предписывающая поклоняться и служить только Богу, сохраняется во всей своей силе и в православном понимании. Однако если Ветхий Завет религиозное почитание относил только к родителям, Иерусалимскому храму и Закону, христианская церковь считает допустимым с почтением относиться к изображениям Бога. Бог невидим, а потому неизобразим по своей собственной духовной природе. Однако во Христе Бог стал человеком. Если Христос был человеком – Он был видим. То, что видимо, может быть изображено. Первые аллегорические христианские изображения, дошедшие до нас, датируются концом I в. (раскопки в Помпеях и Геркулануме). Первые изображения конкретных персонажей Священного Писания (в частности, Девы Марии с Младенцем) сохранились в Месопотамии (Дура-Европос). Однако до VIII–IX вв. И. как особого вида искусства еще не существовало: христианские изображения делаются в классических традициях античности. Лишь после иконоборческой смуты, охватившей Византию в VIII–IX вв., в иконографии вырабатывается свой особый язык, полнее всего выразившийся в поздневизантийской и в рус. иконописи. Основные принципы иконографического построения: деформация видимости вещи (или событий) во имя реконструкции их внутреннего смысла; обратно перспективное пространственное построение, плоско-двумерное пространство; подчеркнутая персоналистичность изображения (глаза как центр иконы); эсхатологичность (будущее Царство Божие как реальность, уже явленная в опыте и в лике святого); изображение преображенного человека и космоса; отсутствие игры светотени как признак торжествующего Царства Света; минимальная аллегоричность. Классические типы И, – молельные (представляющие личности, лики тех, к кому должно обратиться с молитвой) и праздничные (изображающие «праздники» – события Литургического года). В XVI в. начинают появляться аллегорические композиции, призванные иллюстрировать те или иные метафоры из богослужебных текстов. Для понимания православного богословия И. важно помнить, что оно является частью более широкой теории образа. Образом Бога является человек. Ветхий Завет есть образ Нового Завета. События Ветхого Завета прообразуют евангельские события. Богослужение есть также образ Священной Истории. Само время, согласно Платону, есть «подвижный образ Вечности». Вся культура есть мир образов, мир «зеркал». Человеческая мысль есть работа с мыслеобразами. Образ есть принцип взаимодействия разных начал. Образ – это отпечаток одной природы в другой природе. Поэтому богословский спор об И. весьма значим для целостного осмысления феномена культуры и для самого развития культуры (прежде всего изобразительной) в целом.

ИКОНОБОРЧЕСТВО – религиозное движение против иконопочитания. И. отвергало христианское учение о возможности мистического обращения к миру Божественному через религиозные изображения (иконы), подрывая тем самым, с точки зрения иконопочитателей, учение о вочеловечивании Бога, о единстве двух природ Христа. И. было присуще движениям против церковного землевладения и иным антиклерикальным движениям. Отдельные И. выступления в ряде вост. христианских стран были в VII– нач. VIII вв. В Византии в VIII и первой половине IX в. они приобрели массовый характер. Ссылаясь на Библию и труды авторитетных церковных авторов, таких, как Климент Александрийский, Евсевий Кесарийский и др., иконоборцы объявляли иконы идолами, а почитание икон – идолопоклонством. Император Лев III Исавар, стремясь прекратить церковные споры, укрепить государственную власть, запретил почитание икон и конфисковал церковно-монастырские сокровища. На соборе в 754 г. почитание икон было объявлено ересью. Против почитания икон выступали несторианс и монофизиты. И. вызвало ответную реакцию. Почитание икон обосновывал Иоанн Дамаскин. На VII Вселенском – II Никейском – соборе в 787 г. культ икон был восстановлен. В средние века многие ереси выступали против почитания икон. Появившийся в эпоху Реформации протестантизм отверг культ икон.

ИМАМ (араб. – стоять впереди, предводительствовать) – 1) предстоятель на коллективной молитве мусульман; 2) глава мусульманской общины.

ИММАНЕНТНОСТЬ (лат. immanens – свойственный, внутренне присущий) и ТРАНСЦЕНДЕНТНОСТЬ (лат. transcendens – выходящий за пределы) ЧЕЛОВЕКА – религиозная, богословская и философская проблема, один из аспектов понимания человека в его отношении к Абсолюту, Богу и окружающему миру, предполагающий осмысление человека либо как всецело посюстороннего, внутримирного существа, либо как существа, выходящего за пределы земного мира и укорененного в высшем, потустороннем бытии. Эта проблема с глубокой древности присутствует в учениях о сущности человека, его природе и месте в мироздании. В мифологии и представлениях о человеке в архаических религиях он сознавался как внутримирное существо, включенное вместе с богами и духами в единый сакральный космос. В исторических религиях, богословских и религиозно-философских учениях понимание сущности человека в его отношении к священному, Абсолютному, Богу и миру все более связывается с идеей Т., что находит свое наиболее полное развитие в монотеистических религиях (иудаизме, христианстве, исламе), в к-рых человек осознается в его отношении к запредельному личному Богу-Творцу и Промыслителю. Представления о сущности человека очищаются в богословии этих религий от наивной образности, вместе с тем человек мыслится как единение И. и Т., как возможность самопревосхождения к высшему бытию, как вхождение Т. в И. Представления о человеке как части природы, посюстороннем, внутримирном существе присущи натуралистическим и материалистическим философским учениям.

ИНДУИЗМ – одна из древнейших и наиболее распространенных религий современного мира, наследник и продолжатель идей ведической религии и брахманизма, в Индии обозначается, как правило, термином «хинду дхарма», т.е. закон индусов. Сформировался к сер. 1 тыс. н.э. Термин происходит от слова «хинд», к-рым народ Зап. и Ср. Азии называл р. Инд; начиная с VIII в., когда в Индии стал распространяться ислам, словом «хинду», индусом, стали называть тех ее жителей, к-рые не приняли ислама. Отсюда происходит существующая до сих пор трактовка терминов «индус» и «И.». Это нашло свое отражение даже в индийской Конституции (часть III, § 25), где говорится, что название «индусы» должно толковаться как включающее и лиц, исповедующих сикхскую, джайнистскую и буддийскую религию». Однако, как правило, и в индийской, и в зап. научной лит-ре в понятия «индус» и «И.» сикхи, джайны и буддисты не включаются. Последователи И., помимо Индии (около 80% всего населения), живут в Непале, Шри-Ланке и др. странах, где проживают выходцы из Индии. Основан на почитании богов Вишну и Шивы, а также женского аспекта Шивы-Шакти. Сохранил много элементов первобытных верований: фетишизма, анимизма, магии, тотемизма– поклонения священным животным, явлениям природы, рекам и т.д. Природа, Вселенная – небольшая, незначительная часть Бога, к-рая происходит путем соединения мужского и женского начал («Бог – не только отец, но и мать мира»). Бог – это нечто неизмеримо большее, чем Вселенная. «Утвердив этот мир целокупно стоящим, частицей себя, я [Брахман] остаюсь неизменным» (Бхагавадгита. X. 42). Учение И. изложено в шрути – собственно ведической лит-ре: Ведах, брахманах, араньяках и Упанишадах, а также в смрити – священном предании, включающем ряд отраслей знаний, необходимых для понимания Вед и их использования при жертвоприношениях, – правила чтения и объяснения трудных мест Вед; грамматика, астрономия; правила совершения обрядов и изложения обычаев; законы «Дхармашастра», куда входят и широко известные законы Ману; эпические поэмы Махабхарата и Рамаяна; собрание старинных легенд и преданий – восемнадцать главных и столько же малых пуран; сочинения этического и дидактического характера. Согласно И., существует Брахман – высший дух, верховный бог, вселенская душа, объективная сторона бытия Бога. Атман – отражение субъективной стороны, индивидуальная душа, распределяемая среди индивидуальных существ. Брахман объемлет не только мир, в к-ром мы живем, но все находящиеся во Вселенной миры, и все животные существа возникают из глубины божественной сущности. Так же как реки вытекают из своих источников, так и миры истекают из божества, так же как искры сыплются из пламени, так и миры и живые существа исходят из Брахмана. Подобно тому, как паук производит паутину, как шелковичный червь производит шелк, так и Брахман изводит из себя Вселенную. Материалом для изведения Вселенной из Брахмана служит пракрити – первоначальная недифференцированная материя, находящаяся в сжатом состоянии. Бог обладает тремя главными функциями, или свойствами: созидания, сохранения и разрушения. Эти свойства высшего Бога выражают: Брахма – бог-созидатель Вселенной, Вишну – сохранитель всех миров, и Шива – разрушитель. Брахма, Вишну и Шива образуют тримурти – три лица, образа Брахмана. В И. существует три основных направления: шиваизм, вишнуизм и шактизм. В середине XII в. в Южн. Индии возникло крупное направление лингаятиков, почитавшее Шиву в виде фаллоса, полагая, что он олицетворяет производительные силы природы. По учению И., душа человека есть часть божественной души и в качестве таковой представляет собой целое, к-рое после смерти одного живого существа переселяется в тело другого живого существа, в соответствии с законом кармы – воздаяния, возмездия. Карма предопределяет переселение души и деление общества на варны – сословия. И. защищает социальную систему, основанную на варнах – четырех сословиях, кастах (их около 3 000) и ашрамах – стадиях духовного развития. Варн четыре: брахманы (жрецы), кшатрии (воины, администраторы, управленцы), вайшии (торговцы, земледельцы, ремесленники), шудры (слуги). Ашрамов также четыре: брахмачарья (ученичество с соблюдением безбрачия); грихастха (семейная жизнь), ванапрастха (отход от мирской жизни) и санньяса (полное отречение). Варны формируются на основе закона Кармы. При «взвешивании» на ее «весах» учитываются все поступки человека. За каждый поступок несет ответственность его душа. Если действия человека целиком и полностью соответствовали кастовым правилам и установлениям, то его душа после смерти переселяется в тело человека более высокой касты. Если же наоборот, то душа переселяется в тело человека более низкой касты. Не Бог, а сам человек, его поступки в предыдущем рождении определяют касту того человека, в к-рого переселится его душа. Бедность и богатство людей, их социальное положение зависят от того, насколько точно они выполняли социальные установления своей касты, направленные на подчинение и служение низших высшим. Целью жизни является освобождение от цепи рождений и достижение освобождения – мокши, или нирваны. Мокша – осознание индивидуальной душой того, что она является частью божественной души или присутствия индивидуальной души при божественной. Одна из основных заповедей И. – заповедь ненасилия (ахимса) – непричинение вреда чему-либо живому. И. учит, что человек должен быть миролюбив, терпелив, кроток, честен в мыслях и поступках. Добродетель человека состоит в самоконтроле над мыслями и поступками: Однако в священной лит-ре И. выдвигается и принцип химса – насилия. И. не имеет стройной системы церковной организации и иерархии. На протяжении длительного периода в нем возникали различные движения, но поскольку не было единой централизованной организации, они оставались в лоне И. Поэтому, оставаясь единым учением, он допускает определенные различия в толковании целого ряда религиозных вопросов.

ИНИЦИАЦИИ (лат. initiare – посвящать, вводить в культовые таинства) – посвятительные обряды у первобытных людей, цель к-рых – передать общеплеменные ценности и нормы поведения поколению, достигшему социального совершеннолетия. И. были тесно связаны с возрастным и половым разделением труда. Их специфика во многом определялась религиозно-мифологическими представлениями и культовой практикой того или иного племени. Общими чертами И., по мнению этнографов, являются: 1) обязательность посвятительных церемоний для всех членов племени в установленном возрасте; 2) ритуальная изоляция посвящаемых на более или менее длительный срок; 3) введение молодежи в мир священных преданий, тайных верований и культов; 4) физические и моральные испытания посвящаемых; 5) различия в обрядах посвящения юношей и девушек (И. юношей более сложны и длительны). И. играли важную роль в формировании молодых людей и обеспечивали их переход в ранг полноправных членов племени. И. укрепляли чувство единства у всех членов племени и препятствовали развитию разобщающих тенденций. С отмиранием родо-племенных отношений И. утратили свое былое значение, но их пережитки сохранились у многих народов в обычаях и обрядах, связанных с достижением человеком совершеннолетия.

ИНКВИЗИЦИЯ (лат. inquisitio – розыск) – особый трибунал католической церкви, учрежденный декретом Папы Луция III в 1184 г. для борьбы с ересями. И. существовала практически во всех католических странах на протяжении столетий. Функции инквизиторов выполняли чаще всего члены ордена доминиканцев. И. была направлена как против лиц, отступивших в чем-либо от католического учения, так и против иноверцев, прежде всего мусульман и иудеев. К осужденным трибуналом И. применялись пытки, конфискация имущества; преследования касались также и родственников подследственных. Особенно активизировалась И. с 1480 г., когда была создана т. наз. Новая И. во главе с монахом-доминиканцем Т. Торквемадой, автором инквизиционного кодекса. По этому кодексу осужденных облекали в позорящие одежды, они должны были пройти через мучительную процедуру аутодафе (порт. – акт веры)– торжественное шествие по главным улицам городов при стечении народа в присутствии высших властей с последующим публичным исполнением приговора – наказанием плетьми или сожжением на костре. Среди жертв И. были Джордано Бруно, Галилео Галилей и многие другие мыслители и ученые. Общее число жертв И. в Зап. Европе и Лат. Америке исчислялось сотнями тысяч, а подследственных – миллионами. И, была упразднена Наполеоном во Франции и в др. завоеванных им странах на рубеже XVIII–XIX вв., в Испанской Америке – в 1810–1826 гг. После этого И. боролась с ересями, используя другие формы, прежде всего с помощью учрежденного в 1599 г. «Индекса запрещенных книг». Под названием Конгрегации св. канцелярии И. просуществовала до 1965 г., когда была преобразована в Конгрегацию вероучения, осуществляющую ряд контрольных и запретительных функций, но иными, более цивилизованными методами (запрет преподавать в католических университетах, издавать ту или иную лит-ру и т.п.).

ИПОСТАСЬ (греч.  – подставка, основание – в пер. сущность) – термин античной философии, заимствованный у Аристотеля христианскими богословами и переработанный ими для формулирования учения о троичности Бога. Аристотель использовал понятие «И.» для обозначения первичных сущностей (индивидов) в отличие от категории «усия» ( – сущность), олицетворяющей вторичные сущности (виды). Реальным существованием обладали, по Аристотелю, лишь первичные сущности. Одни христианские богословы утверждали, что троичность Бога состоит в том, что в Боге три лица (греч.  – просопон), другие, что в Боге три И., третьи понятие «лица» выражали словом «усия». До IV в. эти понятия часто употреблялись как синонимы. Однако смешение понятий «усия» и «ипостась» привело к недоразумениям и спорам в христианской церкви. Вост. богословы утверждали, что в Боге при единстве сущности («усии») три лица (И.). Зап. богословы акцентировали свое внимание на том, что в Боге одна И., но И. выступала тождественной усии. Прежде всего эта традиция обусловлена полемикой с арианами, допускавшими три сущности (И., усии) – сущность Отца, Божественную; сущность Сына – сотворенную; сущность Св. Духа, сотворенную отдельно от Сына. К VI в. н.э. учение о Св. Троице вост. богословов (Василия Великого, Григория Богослова) было принято всей церковью. Термину «усия» было придано среднее значение между абстрактной сущностью (видом) и конкретной отдельной сущностью. Эта сущность («усия») была наделена реальным, хотя и трансцендентным существованием. Другой термин Аристотеля И. интерпретировался в качестве средней категории между личностью и свойством, однако значение личности звучало в нем сильнее. Лишь в богословии блаж. Августина с введением термина «персона» (persona) личностный аспект христианского учения о Боге окончательно возобладал.

ИСКУПЛЕНИЕ – ключевой термин христианского богословия, означающий суть спасающего подвига Иисуса Христа. Букв. И. означает освобождение от рабства, выкуп за пленника или раба. В Ветхом Завете И. называется освобождение еврейского народа от египетского рабства или из вавилонского пленения. В Новом Завете этот образ прилагается к освобождению человека из-под власти грехов. Отдельные выражения в новозаветных текстах, говорящие о том, что Христос «выкупил» людей своею кровью из-под власти дьявола, дали повод для позднейшего формирования в западнохристианском богословии концепции «заместительной жертвы Христа», или т. наз. юридической теории спасения. По мысли создателя зап. богословия блаж. Августина, неважно, какую именно заповедь нарушил Адам, – важно лишь, что это было нарушение воли Бога. Беспредельному Богу было нанесено беспредельное оскорбление, и потому бездну праведного Божия гнева могла удовлетворить только безмерно великая жертва. Человек сам был бессилен принести Богу такой выкуп, к-рый погасил бы гнев, порожденный первородным грехом. И тогда, понуждаемый собственной любовью к человеку, Бог решает Сам (в лице своего Сына) принести требуемый законом выкуп. Предвечный Сын Божий, через воплощение став человеком, вместо людей приносит Себя в жертву Отцу, к-рый вследствие этого вменяет людям заслуги Христа. Восточнохристианская традиция библейский символ «примирение» между Богом и человеком толковал несколько иначе. «Примирение» – это не столько умилостивление Божьего гнева, сколько событие, преодолевающее онтологическое средостение между падшим человеком и Творцом. В собственно библейских текстах смысл спасения рисуется как прежде всего посрамление «космических религий». Христос говорит о том, что Он сражается с «князем мира сего» (  ): «Ныне князь мира сего изгнан будет вон» (Ин. 12: 31). «Мужайтесь, Я победил мир» () (Ин. 16: 33). Новый Завет воспринимает Землю как блокированную планету. Небеса скрывают от человека Бога. Ничто не должно разлучать человека с Богом – «Ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе Нашем» (Рим. 8: 38–39). Послания Павла говорят о Кресте как о победе Христа над некими «космическими властями», князем, господствующем в воздухе (Ефес. 2: 2). По пояснению преп. Максима Исповедника, Крест «упразднил враждебные силы, наполняющие среднее место между небом и землей». Искупительный смысл прихода Бога на землю состоит еще и в том, что через Свое соединение с человеческой природой Бог исцеляет ту богооставленность человеческого бытия, которая стала следствием грехопадения Адама. Поскольку Бог – «единый имеющий бессмертие» (I Тим. 6: 16), человек, впавший в смерть, может ее преодолеть лишь в соединении с Творцом; к-рый и делает в Своем воплощении шаг навстречу человеку. Итак, не человек приходит к Богу, неся примирительные дары, но Бог приходит к человеку, чтобы отдать ему Себя. Смысл служения Христа православная мысль итожит в формуле: «Бог стал человеком, чтобы человек стал Богом». Бог приемлет на Себя весь опыт человеческой жизни (кроме греха), чтобы человек мог в своей жизни обрести опыт встречи с Богом. Смерть же Христа была необходима не для «умилостивления» Отца, а для того, чтобы сам опыт смерти, к-рый не может не переживать каждый человек, также оказался освященным воплощенным Божеством.