А. И. Герцен Предисловие. Почему надо изучать философию?

1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   30

Некоторые особенности процесса логизации античного ин­теллекта.

Примечательно, что, не создав еще естествознания, ни од­ной естественнонаучной теории, сохранившей свое значение до насто­ящих дней (исключая, впрочем, в определенной степени геометрию Эвклида), античные мыслители создали теорию формальной логики, основное содержание которой не утратило своего значения до нашего времени. Имея дело с относительно простыми явлениями природы и общественной жизни, античные философы открыли основные законы и формы мышления.

Первый формально-логический закон мышления - закон тож­дества был сформулирован Парменидом. Закон достаточного осно­вания в качестве эмпирического закона мысли описан Демокритом¹.

Родоначальником логики как развернутого учения является Аристотель. В собрании трактатов по логике (названном его последо­вателями “Органоном”) Аристотель рассматривал логику по существу как вспомогательную научную дисциплину, подобно риторике, или, как можно перевести название “Органон”, орудие мысли. Для Аристо­теля законы мышления - естественные законы, обладающие общеобя­зательным характером. Аристотель подробно проанализировал лишь два из четырех основных законов логики - противоречия и исключен­ного третьего. Два других - тождества и достаточного основания, из­вестные уже предшественникам, у него лишь намечены. Следует отме­тить, что предпочтение, отданное законам противоречия и исключен­ного третьего, было обусловлено возникшей в античной философии ситуацией, связанной с полемикой между философами-метафизиками и диалектиком Гераклитом. Если первые отстаивали закон тождества (вещь всегда тождественна себе), то второй выдвинул несомненно бо­лее глубокую идею противоречивости бытия, его нетождественности самому себе. В интерпретации Парменида закон тождества, справед­ливый сам по себе лишь в определенных пределах (определенность вещи как предмета мысли), получал чрезмерно расширительный и ошибочный смысл - абсолютного тождества вещи самой себе, абсо­лютной неподвижности бытия. В утверждении Гераклита “нельзя дважды войти в одну реку”, также правильном лишь до известного предела, содержался элемент релятивизма, чреватый разрушительны­ми последствиями для мысли, что позднее и проявилось в представле­ниях Кратила (“нельзя и одного раза войти в одну реку”) и софистов.

В противостоянии этих крайних подходов Аристотель сумел об­наружить формально-логические принципы (законы) мышления, раз­вивающие и дополняющие законы тождества и достаточного основания. Однако Аристотель не смог развить дальше логику, заложенную в диалектическом принципе “все течет”, сформулированном Геракли­том. Эта логика, впрочем, представляла собой более глубокий пласт мышления, выходящий за переделы собственно формальной логики.

Логическая система Аристотеля содержала учение о категориях (философ выделил десять основных категорий), определениях поня­тия, суждениях, умозаключениях (главным образом учение о силлогиз­мах), доказательствах, анализ софизмов и т.д.

Примечательной стороной процесса логизации античного ин­теллекта является большой интерес к парадоксам мысли. Мысль долж­на была пройти школу мыслительных парадоксов. Хотя практика па­радоксов нередко сводилась (например, у софистов) к не слишком се­рьезным мыслительным экспериментам, формулировка и поиски спо­собов преодоления парадоксов были совершенно необходимыми для формирования рефлексирующего и объясняющего интеллекта, в ко­нечном счете - для решения наиболее общих, мировоззренческих во­просов - сущности мира, развития, человека.

Парадокс - это форма мысли, в которой соединены два исклю­чающие друг друга утверждения, имеющие, однако, одинаково необ­ходимые основания. Таковы, например, утверждения о конечности и бесконечности мира, если они рассматриваются как одинаково обо­снованные (первая антиномия И. Канта). Парадокс может выступать в форме софизма, в котором взаимоисключающие утверждения могут быть представлены в скрытой, вербально не расчлененной форме. Та­ков, например, софизм “Я лгу”. Все категории философии и частных наук возникают через разрешение соответствующих парадоксов, кото­рые могут быть представлены в скрытом, неразвернутом виде. Реше­ние крупнейших проблем философии опосредовано постановкой и разрешением определенных парадоксов. Разрешение соответству­ющих парадоксов - один из важнейших критериев научной филосо­фии, научного интеллекта вообще.

Большую роль в становлении человеческого интеллекта, возни­кновении диалектического способа мышления сыграли парадоксы, вы­раженные в апориях Зенона.

В V в. до н. э. школа софистов (Горгий, Протагор, Продик и др.) доводит до абсурда элемент релятивизма, заложенный в представ­лениях Гераклита. Это явственно выражено, например, в софизмах об “изменяющемся человеке”: взявший взаймы теперь ничего не должен, так как он стал другим; приглашенный вчера на обед приходит сего­дня непрошенным, так как он уже другое лицо. При всей наивности таких рассуждений софизмы позволяли глубже понять диалектичес­кую природу бытия и его мысленных отображений. Софизмы не были пустой “игрой ума”, они выражали удивление перед “странностями” мысли и были связаны с детством формирующегося объяснительного интеллекта.

В [V в. до н. э. Мегарская школа (Диодор, Кронос, Филон, Эвбулид и др.) пошла дальше софистов, сформулировав ряд парадоксов, сохранивших серьезное значение и в наши дни: парадоксы “лжеца”, “кучи”, “покрытый” и др. Парадокс “лжеца” в формулировке Эвбулида состоит в утверждении. “Высказывание, которое я сейчас произно­шу, ложно”. Не трудно заметить, что если считать это утверждение ис­тинным, то оно оказывается ложным, что делает его истинным, и так до бесконечности. Парадокс “лжеца” обнаруживает замечательную и уникальную способность мысли к самообращению, которое приводит к “дурной бесконечности” повторяющегося и бесплодного круга рас­суждений. Мегарцы не придали особого значения этой дурной беско­нечности, что сделали, однако, скептики.

Скептики Пиррон, Тимон, Карнеад, Энесидем и другие (IV-II в до н.э.) отрицали возможность достоверного знания, утверждая, что каждое логическое доказательство приводит к регрессу в бесконеч­ность и становится невозможным. Скептики всякое толкование рас­сматривали с двух сторон, формулируя тезис и антитезис, и далее стремились показать, что ни тот, ни другой не может быть признан со­стоятельным. Таким способом они анализировали, например, пробле­му причинности. Признание причинности, с точки зрения Энесидема, невозможно, как и ее отрицание. Возникает причина раньше или од­новременно с действием? И то и другое утверждение приводит к абсу­рду. Причина не может быть раньше действия, так как тогда остава­лась бы без действия и не была причиной, но причина не может быть и после действия. Причина и действие не могут быть и одновременны­ми, ибо тогда они были бы неразличимы. Скептики приходили к весь­ма сильно звучащему выводу о том, что ни один реальный процесс не может быть начат, не может быть причинен, или, иначе, ничто не мо­жет быть начато*

В рабовладельческом обществе, таким образом, сформирова­лись первые философские концепции мира и человека, поставлены важнейшие философские проблемы и сделаны попытки их решения. “В многообразных формах греческой философии, - писал Энгельс, - уже имеются в зародыше, в процессе возникновения, почти все по­зднейшие типы мировоззрений”¹ В материалистических взглядах ан­тичности нашла выражение тенденция человеческой мысли к пониманию природы такой, какова она на самом деле, ставившая матери­ализм несомненно выше идеалистических и религиозных концепций мира. В античной философии возникла также первая форма диалекти­ки, носившая стихийный характер. Появление такой диалектики Эн­гельс объяснял тем, что первые шаги в познании мира неизбежно должны были начаться с целостного, нерасчлененного взгляда на мир, при котором бросается в глаза всеобщая связь и взаимопереходы од­ного в другое, но остаются в тени частности. “Когда мы подвергаем мысленному рассмотрению природу или историю человечества или нашу собственную духовную деятельность, то перед нами сперва воз­никает картина бесконечного сплетения связей и взаимодействий, в которой ничто не остается неподвижным и неизменным, а все движет­ся, изменяется, возникает и исчезает. Этот первоначальный, наивный, но по сути дела правильный взгляд на мир был присущ древнегречес­кой философии и впервые ясно выражен Гераклитом...”²

По образному выражению Энгельса, древние греки “за лесом не видели деревьев”. Наиболее последовательный характер диалектика получила в материалистической философии, прежде всего во взглядах Гераклита Диалектика Платона - лишь метод мышления, в то время как истинное бытие - идеи остаются неподвижными, неизменными. Истинное бытие Парменида, “перводвигатель” или “форма форм” Аристотеля также неподвижны по своей сути.

Материализм и идеализм древности создали также глубоко раз­личные концепции человека. Для материалистов Древней Греции че­ловек - микрокосм, составляющий частицу и подобие космоса. В силу этого он способен к познанию космоса. Человек - телесное существо, фатально подчиненное законам природы, космоса. Человек идеалисти­ческой философии - это прежде всего душа, которая является проявле­нием или частицей потусторонних непознаваемых духовных сил, пре­допределяющих человеческую судьбу. Земная, телесная жизнь челове­ка - отблеск, тень потусторонней “реальной” жизни Что может чело­век, например, в абсолютно неподвижном мире Парменида?

Идея фатальной предопределенности человеческой судьбы бы­ла одинаково свойственна материалистическим и идеалистическим учениям. Однако фатализм древних материалистов - первоначальный способ понимания всеобщих объективных законов материального ми­ра. Представление о естественной природной - среде и естественной те­лесности человека послужило основой оптимистического этического учения Эпикура о блаженстве как естественной основе нравственной жизни

В античной философии отчетливо проявилась несовместимость материализма и идеализма, борьба партий Некоторые древние авторы утверждали, что “Платон возымел намерение сжечь все сочинения Де­мокрита, какие только он мог собрать, пифагорейцы же Амикла и Клиний отсоветовали ему [привести это в исполнение] ...Дело в том, ска­зали они, что уже у многих [имеются эти] книжки”¹ Однако позднее сочинения Демокрита действительно были уничтожены и дошли до нас только в виде фрагментов в трудах различных авторов.

В крайней нетерпимости “линии Платона” к материализму - за­чаток будущей средневековой реакции, доходившей до физического уничтожения не только подозреваемых в атеизме, но даже отклоняв­шихся от официальной доктрины церкви.

Античный материализм, первая форма материализма, имел су­щественные недостатки. Он был наивным, поскольку еще не мог опи­раться на данные строгой науки, исходил из довольно простых пред­ставлений о материи, закономерности и т д. Этот материализм не рас­пространялся на общество, поскольку последнее не могло быть объяс­нено “водой” Фалеса или атомами Демокрита. Диалектика древних была скорее диалектикой движения, чем развития. Материализм древ­них, верный по своей основной глубинной тенденции объяснять мир из самого себя, не мог получить строгого обоснования и оставался ве­сьма уязвимым. Однако его огромная историческая роль в развитии мировой культуры заключалась в том, что он послужил началом того процесса, который привел к появлению научного материализма.

2.2. ФИЛОСОФИЯ ФЕОДАЛЬНОГО ОБЩЕСТВА

В феодальном обществе с его двумя основными классами - фе­одалами и зависимыми от них крестьянами, другими социальными слоями (ремесленниками, купцами), жестким сословным делением и сословной иерархией, феодальной собственностью и т.д. главной фор­мой осознания мира и самого себя, формой идеологической “защиты” общественного строя могла стать только религия. Период феодализма характеризуется поэтому безраздельным господством религии и цер­кви в духовной жизни общества. Материализм, как система философс­ких взглядов, исчезает на весьма длительный - в Западной Европе око­ло тысячи лет - период. Средневековье знает только одну философию - религиозную, которую оно превращает в “служанку богословия”, или теологии (от греч theos - бог). Читатель может поразмыслить над при­чинами, но феодализм является первым и единственным обществен­ным строем, который в своем существовании идеологически всецело опирался на идею бога, пытался построить свою духовную жизнь, по­нять смысл человеческого существования исключительно на религиоз­ных основах. При феодализме религия выступает в качестве “...наибо­лее общего синтеза и наиболее общей санкции. ”² общественных по­рядков. Фигурально выражаясь, эго была своего рода “проба истории” построить человеческое существование на идейных началах религии и идеализма

Господствующее положение в философии феодализма занимала схоластика (от лат. scholastica - ученый, школьный), которая рассмат­ривала в качестве пути постижения бога разум, логические рассужде­ния, а не мистическое созерцание и чувство.

Целью “служанки богословия” становится философское обо­снование и систематизация христианского вероучения Характерной чертой схоластики была слепая вера в непререкаемые “авторитеты”. Источники схоластики - учение Платона, а также идеи Аристотеля, из которых устранены все его материалистические взгляды, Библия, пи­сания “отцов церкви”. Наиболее крупным идеологом схоластики был Фома Аквинский (1225- 1274). Его основные взгляды изложены в “Сумме теологии” и “Сумме против язычников”, построенных в виде сотен вопросов и подвопросов, на которые даются категорические от­веты. Развивая взгляды Аристотеля, Фома Аквинат рассматривал бога как “чистую форму”, первопричину и конечную цель всего существу­ющего. Важное место в его взглядах занимает учение о божественном творении мира, дальнейшее развитие концепции гилеморфизма. С по­зиций схоласта вещи суть единство материи и формы. При этом мате­рия - результат божественного творения, она есть лишь “чистая воз­можность” вещей. Вещи становятся вещами только благодаря форме

Фома Аквинат делил все догматы веры на разумно постижимые человеком (бог существует, бог един, человеческая душа бессмертна и др. ) и разумно непостижимые, которые должны быть приняты челове­ком на веру, ибо они сверхразумны, недоступны человеческому разу­му. К последним Фома Аквинат отнес, например, догматы сотворения мира и троичности бога Характерно, что умственно непостижимыми оказались такие догматы, в которых в наибольшей мере проявлялись противоречия исходного и основополагающего понятия - бога. Объяс­нение творения вещей неподвижным по своей сущности началом принципиально невозможно, оно действительно “сверхразумно”, по­скольку является ложной мыслью, противоречащей самой себе.

В противоположность античным оптимистическим представле­ниям о человеке как телесном земном существе, микрокосме, способ­ном к познанию мира, теология и схоластика создали аскетическую концепцию греховного существа, которое должно испытывать презре­ние ко всему плотскому, стремиться к искуплению и потустороннему “вечному блаженству” В рамках этой концепции человека, выражая, очевидно, требования реальной жизни, возник элемент, имеющий се­рьезный рациональный смысл, - идея индивидуальной ответственно­сти, индивидуальной греховности и индивидуального искупления При этом признание индивидуальной ответственности человека за свои по­ступки вступало в неразрешимое противоречие с основополагающей идеей бесконечного всемогущества бога и всеобщего предопределе­ния природных и социальных явлений, всего человеческого поведения Совместить эти две идеи религии и ее философии никогда не удавалось

Устранив материалистическую философию, оказывая мертвя­щее влияние на искусство, эпоха средневековья представляет собой в определенной мере шаг назад в развитии духовной культуры Вместе с тем ее нельзя рассматривать только как регресс в человеческой исто­рии Энгельс считал грубейшей ошибкой оценивать средневековье в качестве простого провала в ходе развития мировой культуры “ Дело идет тут отнюдь не о простом отбрасывании всего идейного содержа­ния этих двух тысячелетий, а о критике его, о вышелушивании резуль­татов, добытых в рамках ложной, но для своего времени и для самого хода развития неизбежной идеалистической формы, из этой преходя­щей формы”¹

В недрах феодальной культуры вынашивались и вызревали и положительные тенденции. Происходило дальнейшее развитие начат­ков математики, астрономии, физики, химии, истории и других наук. Претерпевала дальнейшее развитие формальная логика, оттачиваемая в схоластических диспутах Накапливалось определенное позитивное содержание в схоластических исследованиях нравственности, психо­логических свойств человека В искусстве возникает гуманистическая тенденция, обусловленная зарождением буржуазного экономического уклада В рамках этих позитивных процессов вызревает и материалис­тическая тенденция, которая нашла свое первое робкое выражение в концепции номинализма. Одним из крупнейших вопросов схоластики был вопрос о природе общих понятий, по которому были выдвинуты две основные противоположные концепции С точки зрения реализма (ее придерживался, например, Фома Аквинат) общие понятия, или универсалии, существуют объективно, вне человеческого сознания и вне вещей С позиций номинализма универсалии есть только назва­ния, даваемые нами сходным вещам. Существовал также концепту­ализм, согласно которому универсалии - не только имена вещей, но и общие понятия, существующие лишь в человеческом сознании

В схоластических диспутах вызревали проблемы, которые в да­льнейшем приобрели серьезный научный статус Одна из таких про­блем “Может ли всемогущий бог создать такой камень, который он сам не сможет поднять^['¹” - Если он всемогущ, то может создать любой камень, но если он всемогущ - почему он не сможет его поднять? Рас­суждения действительно “схоластические” в расхожем значении этого слова. Но не будем спешить с их оценкой под схоластической оболоч­кой спора скрывается действительная теоретическая и логическая про­блема - бесконечности, свойство которой заключается в том, что она превосходит любое свое ограничение

2.3. ФИЛОСОФИЯ ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ

Эпохой Возрождения называют поздний период феодального общества (XIV-XVI вв. ), когда в его недрах получает все более замет­ное развитие буржуазный уклад. Зарождение новых производитель­ных сил и производственных отношений обусловливает возникнове­ние (co второй половины XV в) и развитие естественных наук, появ­ление новой гуманистической культуры Это выражается прежде всего в возникновении нового, более реалистического взгляда на природу и человека Культура эпохи Возрождения носит яркий антифеодальный, антицерковный и гуманистический характер

Возникают антифеодальные движения, направленные против господствующей католической церкви, проходившие еще под религи­озными знаменами (лютеранство, кальвинизм и др.) Эпоха Возрожде­ния породила в странах Западной Европы величайший подъем искус­ства (Данте, Брунеллески Леонардо да Винчи, Рафаэль, Микеланджело, Тициан, Брейгель, Дюрер и др.)

Крупнейшим достижением науки этой эпохи явилась гелиоцентри­ческая система Н. Коперника, подрывавшая религиозное представление о человеке как центре сотворенного богом мира и составившая целую рево­люцию в естествознании, получившую название коперниканской

Новый социально-экономический уклад и гуманистическая ку­льтура обусловили усиление материалистической тенденции, выразив­шейся прежде всего в появлении пантеистических учений Пантеизм (от греч pan - все и theos - бог) отождествлял природу и бога и был пе­реходом от религиозной философии к материализму

Один из крупнейших философов-пантеистов Никопай Кузанский (1401-1464) утверждал, что природа бесконечна, а земля не явля­ется центром мира Человеческое познание, с его точки зрения, дости­гается на основе чувственного опыта (включая эксперимент), а не вследствие схоластических рассуждений В философии Кузанского возникли важные элементы диалектики, прежде всего учение о “со­впадении противоположностей”, которое философ обосновывал преимущественно на материале математики. Однако понимание совпаде­ния противоположностей в высшем единстве мира достигается, по Кузанскому, не логическим, а интуитивным путем. Зачатки диалектики во взглядах философа не получили еще вполне рациональную форму

Глубокое материалистическое содержание имела пантеистичес­кая философия Джордано Бруно (1548-1600), основывающаяся на уче­нии Коперника. Бруно решительно выступил против принципа подчи­нения разума вере, считал неприемлемой идею “двойственности исти­ны”, т.е. признание сосуществования религиозной и научной “истин”. Он считал, что право на существование имеет только научная истина, опирающаяся на научный опыт. Согласно Бруно, материальная Все­ленная едина и бесконечна Солнечная система - это один из бесконеч­ного множества миров Философ пошел дальше Коперника, считавше­го Вселенную конечной

Бруно рассматривал Вселенную как единую материальную субстанцию, обладающую одушевленностью. При этом субстанция объединяет в себе причину и начало вещей, является активной, вклю­чает в себя форму. Субстанция обладает “душой”, проявляющейся во “всеобщем уме” мира Формы вещей - это их “души” Однако Бруно считал, что все вещи одушевлены лишь в возможности, актуальной одушевленностью обладают лишь некоторые природные существа.

С идеей всеобщей одушевленности, которая объясняет актив­ность материи, связаны элементы диалектики в воззрениях Бруно, пре­жде всего идея “совпадения противоположностей”

В эпоху Возрождения появляются учения утопического соци­ализма (Т. Мор, Т. Кампанелла).

2.4. МЕТАФИЗИЧЕСКИЙ И

МЕХАНИСТИЧЕСКИЙ МАТЕРИАЛИЗМ

XVII - XVIII вв.

В XVII - XVIII вв. в Западной Европе буржуазный уклад полу­чил уже весьма значительное развитие, что обусловило глубокий кри­зис феодального общества, его способа производства и духовной куль­туры. Совершаются первые буржуазные революции в Нидерландах (60-70-е гг. XVI в ), в Англии (40-80-е гг. XVII в ) Развитие буржуаз­ного уклада, новых производительных сил обусловило быстрый про­гресс естествознания, прежде всего механики и ряда разделов матема­тики Появляется первая фундаментальная научная физическая концепция - механика И. Ньютона (1643 - 1727), дифференциальное и ин­тегральное исчисление (Ньютон и Лейбниц), развивается оптика, на­чальные элементы химии, биологии, физиологии, медицины.

Развитие буржуазного уклада, естествознания, новой гуманис­тической культуры нуждалось в защите от господствующих феодаль­ных отношений и религиозной философии. Такую защиту и обоснова­ние мог дать только материализм, который становится главной фор­мой философских взглядов нового революционного класса- буржу­азии. Материализм XVII и особенно XVIII в. представляет собой рево­люцию в умах, подготовившую Великую Французскую буржуазную революцию XVIII века.

В Новое время материализм возникает первоначально в Англии (XVII в) и представлен во взглядах Ф. Бэкона (1561-1626), Т. Гоббса (1588-1679) и Д. Локка (1632-1704). По словам Маркса, материализм - «прирожденный сын Англии”. Родоначальником английского матери­ализма был Ф. Бэкон. “Настоящий родоначальник английского мате­риализма и всей современной экспериментирующей науки, - писал Маркс, - это Бэкон”¹.

Бэкон подверг глубокой критике основы схоластической фило­софии, которая, по его мысли, основана на четырех “идолах” или “призраках”, т.е. заблуждениях (идолы “рода”, “пещеры”, “площади” и “театра”). Так, “идол театра” - слепая вера в авторитеты, характер­ная для религиозной и схоластической философии прошлого.

Бэкон сформулировал понятие материи как природы, или бес­конечной совокупности вещей. Принимая различные формы, это поня­тие материи развивается всеми последующими материалистическими учениями XVII- XVIII вв. Материя, по Бэкону, обладает движением, которое он понимает как активную внутреннюю силу, “напряжение” материи. Она обладает “первичными формами” (“формой тепла”, или “законом тепла”, “формой света”, или “законом света” и т.д.). При этом английский философ еще не сводит движение к его механичес­кой форме. Он различает 19 видов движения. У Бэкона, по словам Маркса, “материализм таит еще в себе в наивной форме зародыши всестороннего развития. Материя улыбается своим поэтически-чувс­твенным блеском всему человеку”¹

Однако Бэкон, а вслед за ним Гоббс и Локк считали движение и покой равноправными свойствами материи. Это ставило философию перед трудноразрешимой проблемой, каким образом чистый, абсолют­ный покой может превращаться в движение, а чистое, абсолютное

движение - в покой? Признавая движение, все материалисты XVII -XVIII вв. отрицали развитие материи, оставались метафизиками.

Бэкон восстановил и обосновал принцип сенсуализма (эмпириз­ма), глубоко исследовал аналитический, индуктивный метод научного познания - метод восхождения от единичного к общему. При этом, од­нако, ему была свойственна некоторая недооценка рационального no-знания, дедуктивного метода - метода рассуждений от общего к единичному.

Материализм Бэкона страдал еще существенной непоследовате­льностью: философ не отрицал существование бога (который создал мир, но не вмешивается в его дела), признавал принцип “двойственности истины”, был материалистом только в объяснении природы.

Т. Гоббс - “систематик бэконовского материализма” (Маркс). Более последовательный в своем материализме, Гоббс был атеистом, отвергал концепцию “двойственности истины”. Однако, придавая ма­териализму более последовательный и строгий характер, Гоббс всецело перехо­дит на позиции механицизма, сводя все формы движения к механической.

Вклад Д Локка в развитие материализма связан прежде всего с разработкой и обоснованием принципа сенсуализма. Опираясь на дан­ные истории развития культуры, этнографии, зачатки психологии и пе­дагогики, Локк доказывал, что все человеческие знания имеют чувс­твенное происхождение (в разуме нет ничего такого, что не содержа­лось бы первоначально в ощущениях). Локк отрицал представление Р. Декарта о существовании “врожденных идей” и утверждал, что чело­веческая душа, или разум, от рождения является “чистой доской” (tabula rasa). Все, что мы знаем о мире, - это результат воздействия внешней среды, письмена, записанные на “чистой доске” внешними влияниями, воспитанием. Идея решающей роли среды в формирова­нии человеческого сознания была использована позднее французски­ми философами-просветителями и “ведет прямо к социализму”¹.

Локку принадлежит также получившая широкую известность в философии теория “первичных” и “вторичных” качеств Согласно Локку, вещи обладают объективными качествами - протяженностью, формой, непроницаемостью, движением и т.д., которые он назвал пер­вичными. Это в сущности геометрические и механические свойства ве­щей, поддающиеся количественному измерению. Воздействуя на на­ши органы чувств, первичные качества вызывают в нас цвета, запахи, вкусы и т.д., которые философ определяет как вторичные и субъек­тивные. По Локку, роза краснеет, когда мы на нее смотрим. Мир, та­ким образом, обладает только количественными различиями, качества имеют чисто субъективную природу. Представление о вторичных, субъективных качествах содержало в себе элемент агностицизма и идеализма и было использовано позднее Д Беркли и Д Юмом. Беркли убедительно показал, что представления о первичных качествах воз­никают в человеческом сознании только на основе ощущений цвета, запаха, вкуса и т.п. Так, образ линии, геометрические образы вообще возникают на основе пересечения и сочетания двух и более цветовых полей. Отсюда вполне логично следовал вывод о том, что если субъек­тивны цвета, запахи, вкусы и т. п., то субъективны и формы, про­странство, движение и т.д., т.е. в конечном счете следовало признать, что вещи суть комплексы человеческих ощущений.

Крупный вклад в развитие материализма внес голландский фи­лософ Б. Спиноза (1632-1677). Материализм Спинозы выступает в своеобразной теологической или пантеистической форме. С точки зре­ния Спинозы, мир - это бесконечная природа, или материальная субс­танция, которую он также называет богом. Понятие бога не имеет у Спинозы буквального смысла, оно служит своего рода теологическим прикрытием материализма. Понятие материальной субстанции Спино­зы является одним из ценнейших приобретений материализма, использо­ванных позднее научной философией. Субстанция (от лат. substantia -сущность, основа), согласно Спинозе, - то, что не нуждается для своего су­ществования в чем-либо ином - в боге, духе и т.п. Субстанция определяет самое себя, является причиной самой себя (causa sui). Субстанция, считал Спиноза, обладает бесчисленным множеством всеобщих свойств - атрибу­тов, из которых нам известны два - протяженность (пространство) и мышление. Философ считал, что вся материя одушевлена, т.е. стоял на по­зициях гилозоизма (учения о всеобщей одушевленности мира).

Движение Спиноза рассматривал лишь как модус, т.е. частное проявление субстанции, ее атрибутов. Субстанция, согласно Спинозе, вечна и неизменна. Отрицание развития было заложено в само основа­ние материализма Спинозы, материализма XVII-XVIII вв. вообще. Во взглядах Спинозы неразрывная связь материализма с метафизикой по­лучила особенно явное выражение, ибо голландский философ дает прямое обоснование идеи неизменности субстанции.

Вечность и несотворимостъ, или абсолютность материальной субстанции, означает для Спинозы ее всесовершенство. Субстанция, или бог, всесовершенна, ибо иначе она должна была быть зависимой и сотворенной. По сути дела “всесовершенство” означает у Спинозы также бесконечность субстанции. Субстанция, если она является при­чиной самой себя, должна быть всесовершенной, бесконечной.

Но если субстанция всесовершенна, бесконечна, то все должно было уже возникнуть, существовать в субстанции неизменно, ибо ее-ли что-либо еще должно возникнуть, то субстанция оказывается всег­да неполной, несовершенной, небесконечной, т.е. сотворимой.

Материализм XVII-XVIII вв. был всецело основан на идее со­хранения, исключавшей идею развития, возникновения нового, никог­да ранее не существовавшего. Развитие, возникновение нового пред­ставлялось философами как появление “из ничего”, т.е. сотворение. Без учета “парадокса всесовершенства” субстанции нельзя понять природы домарксовского материализма, закономерностей возникнове­ния научного материализма.

Последний должен был представлять такую “формулу”, или форму мысли, в которой идея материальности мира включила бы в себя идею “не­сохранения”, возникновения нового, никогда не существовавшего.

Существенное развитие материализм XVII в. получает во взгля­дах дуалиста Р. Декарта (1596-1650) - французского философа, физи­ка и математика. В его философских взглядах отчетливо выделяются два раздела - физика, т.е. учение о природе, и метафизика, учение о сверхприродном. Декарт признавал существование двух субстанций - материи, обладающей атрибутом протяжения, и духа, атрибутом ко­торого является мышление. Материя - это бесконечная Вселенная, со­стоящая из корпускул, делимых бесконечно.

В рамках своей физики Декарт выступал как яркий матери­алист-механицист. “В своей физике, - писал Маркс, - Декарт наделил материю самостоятельной творческой силой и механическое движе­ние рассматривал как проявление жизни материи. Он совершенно от­делил свою физику от своей метафизики. В границах его физики ма­терия представляет собой единственную субстанцию, единственное основание бытия и познания”¹.

Как и Ф. Бэкон, Декарт выступил с глубокой критикой схолас­тики и теологии. Однако если Бэкон делал это преимущественно с по­зиций сенсуализма, то Декарт - с позиций рационализма. Концепция рационализма содержит два элемента. Прежде всего, это представле­ние о разуме (логическом мышлении) как высшем способе постиже­ния истины. Рационалист Декарт отстаивал идею всемогущества и не­погрешимости разума. Центральное место в рационализме французс­кого философа занимал методологический прием сомнения. Подвергай все сомнению, не принимая ничего на веру - таков глубокий смысл этого принципа, сыгравшего революционизирующую роль в формиро­вании современной науки. Прием сомнения во взглядах Декарта опи­рался в конечном счете на философский принцип “я мыслю, следова­тельно, я существую” (cogito, ergo sum). Этот принцип представлял собой идеалистический элемент взглядов философа, или, точнее, пре­имущественно идеалистический элемент (поскольку в качестве подчи­ненного методологического принципа он приемлем и для материализ­ма). Правильно подчеркивая качественное отличие рациональной сту­пени познания от чувственной, рационализм в то же время преувели­чивает возможности рационального познания, отрывает его от чувс­твенного, эмпирического, не видит того, что рациональное познание в конечном счете исходит из данных чувств и не имеет никакого друго­го, самостоятельного источника сведений о внешнем мире. Рациона­лизм неизбежно приходил к идеализму, признавая существование осо­бого, чисто рационального источника знаний. Это составляет второй, отрицательный элемент концепции рационализма. Декарт считал, что источником рационального познания мира являются “врожденные идеи”, к которым он относил прежде всего математические аксиомы. Однако Локк убедительно показал, что математические аксиомы отсутствуют в сознании детей, отставших в своем развитии племен и связаны с достаточно высоким уровнем духовной культуры.

Рационализм Декарта был связан с открытием и разработкой второго важного общего метода науки - дедуктивного. Таким образом, философия XVII в. выявила и обосновала оба наиболее общих метода научного мышления - индуктивный и дедуктивный.

Более последовательный и развитый характер получает фран­цузский материализм XVIII в. Это обусловлено дальнейшим развити­ем капиталистического уклада, подготовкой Великой Французской буржуазной революции, прогрессом естествознания.

Ж. Ламетри (1709-1751), Д. Дидро (1713-1784), К Гельвеции (1715-1771), П. Гольбах (1723-1789) развили дальше концепцию мате­рии как природы, бесконечной совокупности вещей. С их позиций ма­терия обладает пространством, временем и движением как формами ее бытия. Вслед за английским материалистом начала XVIII в. Д. То-ландом они делают значительный шаг вперед, рассматривая движение как абсолютное, а покой как относительный, как момент движения. Материализм XVIII в. смог решить проблему движения и покоя, кото­рая оказалась неразрешимой для материализма прошлого века. По су­ществу материалисты XVIII в. открывают важный элемент диалектиче­ского мышления, правда, диалектики движения, а не диалектики развития.

Гольбах в “Системе природы” (1770) определял движение как спо­соб существования материи (facon d'etre). Хотя движение по-прежнему сводилось им к механическому, оно понималось как трансформация, на­пример, неорганической природы в органическую. Идея трансформизма заключала в себе предпосылки перехода к диалектическому способу мышления. Механицизм нашел прямое выражение в трудах Ламетри “Человек-машина” (1747) и “Человек-растение” (1748).

Французские материалисты критиковали представление о бес­смертной душе и рассматривали сознание, духовного человека как особый аспект физического человека.

Отстаивая материалистически понятый сенсуализм, французские материалисты подчеркивали также значение логического познания, стреми­лись преодолеть крайности и одностороннего сенсуализма, и рационализма.

Французские материалисты создали яркую форму атеизма. С точки зрения Гольбаха, религия возникла на основе первобытного фантастического представления о душе, отличной от тела. Первобыт­ные люди переносили на природу чисто человеческие качества - ра­зум, желание, волю. Позднее жрецы воспользовались этими представ­лениями для обмана народа в своих эгоистических интересах. Религия - результат встречи простака и обманщика. В. И. Ленин в статье “О зна­чении воинствующего материализма” (1922) высоко оценил атеисти­ческие произведения французских материалистов XVIII в. Он считал, что “бойкая, живая, талантливая, остроумно и открыто нападающая на господствующую поповщину публицистика старых атеистов XVIII ве­ка”¹ стоит выше скучных пересказов марксизма, которые преобладали в нашей литературе и которые искажали марксизм.

Чрезвычайно ценная догадка о существовании “всеобщей чувстви­тельности” у всей материи принадлежала Дидро; эта чувствительность, по мнению философа, выступает в пассивной форме у неживых тел и в актив­ной, в виде ощущений, у живых (“Разговор Даламбера с Дидро”, 1769).

В области общественно-политических взглядов французские материалисты выступали как просветители. Они считали, что просве­щение, распространение гуманистических идей, критика феодализма, религии и схоластики приведут к созданию “царства разума”, соот­ветствующего человеческой природе. Таким царством разума, по их мнению, должна была стать просвещенная монархия. “Великие люди, которые во Франции просвещали головы для приближавшейся рево­люции, - писал Энгельс, - сами выступали крайне революционно. Ни­каких внешних авторитетов какого бы то ни было рода они не призна­вали. Религия, понимание природы, общество, государственный порядок - все было подвергнуто самой беспощадной критике; все должно было предстать перед судом разума и либо оправдать свое существо­вание, либо отказаться от него”².

История показала, что “царство разума” могло стать на деле только царс­твом буржуазии. “Мы знаем теперь, что это царство разума было не чем иным, как идеализированным царством буржуазии, что вечная справедливость нашла свое осуществление в буржуазной юстиции, что равенство свелось к буржуазно­му равенству перед законом, а одним из самых существенных прав человека провозглашена была буржуазная собственность”³.

В России XVIII в. материализм был представлен во взглядах М. В. Ломоносова и А.Н. Радищева. В воззрениях Ломоносова (1711-1765) материализм был связан с его корпускулярной концепцией вещества и открытием закона сохранения веществ, которому великий ученый дал широкое философское истолкование как закона сохране­ния материи и движения⁴. Во взглядах Радищева (1749-1802), пред­шественника русской революционной демократии, материализм вы­ступает как теоретическая предпосылка революционных, антикрепост­нических идей. Материализм, как реалистический, правдивый взгляд на жизнь, позволил великому русскому мыслителю понять жестокость и несправедливость крепостничества.

Материализм XVII-XVIII вв. представляет собой крупный шаг вперед, новую форму материализма, имевшую солидные основания в современном естествознании, общественном развитии и сыгравшую решающую роль в становлении естественных наук, подготовке рево­люционных преобразований в обществе. Не будучи еще научным, не обладая научной концепцией материи и ее развития, этот материализм не имел поэтому еще достаточного обоснования и сохранял сущес­твенную уязвимость. Однако нельзя не заметить, что основной реалис­тический дух материализма получил обоснование и подтверждение в современном ему естествознании. Именно поэтому современная опыт­ная наука, по оценке Маркса, начинается с Бэкона. Именно матери­ализм, а не идеализм стоит у истоков современного естествознания. Материализм, а не идеализм и религия в первую очередь способство­вал развитию естественных наук, материалистических по своему духу. “Нужно признать величайшей заслугой тогдашней философии, - писал Энгельс в связи с анализом философских воззрений Спинозы, - что, несмотря на ограниченное состояние современных ей естественнона­учных знаний, она не сбилась с толку, что она, начиная от Спинозы и кончая великими французскими материалистами, настойчиво пыта­лась объяснить мир из него самого, предоставив детальное оправдание этого естествознанию будущего”⁵.


Вместе с тем материализм XVII-XVIII вв. характеризовался тре­мя крупными недостатками, или ограниченностями, раскрытыми Эн­гельсом в брошюре “Людвиг Фейербах”. Прежде всего, этот матери­ализм имел механистический характер, вызванный тем, что в это вре­мя наиболее развитый вид получила механика. Становясь механисти­ческим, материализм получал более обоснованный и строгий харак­тер, однако в то же время утрачивал прежний многосторонний, кра­сочный взгляд на мир. Второй существенной ограниченностью мате­риализма являлась его метафизичность. Закономерно возникшая в ес­тествознании привычка разделять мир на отдельности, исследовать каждую из них по частям, мысленно останавливать мировой процесс, разлагая его на составные части, перенесенная Бэконом и Локком в философию, закрепилась в ней в виде метафизического представления о мире как неизменном. Материалисты XVII- XVIII вв. “за деревьями не видели леса” Ценные диалектические догадки этого времени не меняли сути метафизического материализма Эти догадки всецело оставались в пределах “диалектики движения”, в то время как научная диалектика идет дальше, она есть диалектика развития (включающая в себя и диалектику движения)

Идея неизменности, сохранения была заложена в самом фунда­менте материализма (“парадокс всесовершенства”) “Формула матери­ализма” еще не включала идею развития, материализм пока не смог выработать такие формы мысли, в которых идея материи органически включала бы идею развития

Наконец, третий недостаток (заметим, что в “Людвиге Фейерба­хе” он сформулирован несколько менее четко, чем два предшеству­ющих) всего старого материализма, начиная с античного, заключался в его незаконченности, “недостроенности доверху” это был матери­ализм в объяснении природы, в то время как в объяснении общества все без исключения философы прошлого оставались идеалистами. Так, философы-просветители XVIII в полагали, что общество можно изменить, если изменить его взгляды, просвещая общество на началах разума

Почему весь домарксовский материализм не мог быть распро­странен на объяснение общественной жизни⁷ - Этот ключевой вопрос также оставляем для самостоятельных размышлений

Материализм XVII - XVIII вв. оказал огромное влияние на есте­ствознание, стоял по существу у истоков формирования научного мышления. Это объясняется прежде всего реалистическим духом мате­риализма, его объективным методом В ходе развития философии ес­тественно возникала проблема и научного характера самой филосо­фии, возникновения научной философии в собственном смысле слова Дальнейший существенный шаг в осмыслении задачи создания научной философии делает немецкая классическая философия, в которой рефлексия научности приобретает ясно выраженный характер

2.5. КЛАССИЧЕСКАЯ НЕМЕЦКАЯ ФИЛОСОФИЯ КОНЦА XVIII -XIX вв.

Домарксистские философские концепции получают наивысшее развитие в классической немецкой философии конца XVIII - первой половины XIX в. Прогресс философских взглядов осуществляется здесь в условиях страны, в которой буржуазные преобразования, бур­жуазно-демократическая революция происходят значительно позднее, чем в других европейских странах. Немецкая буржуазия, напуганная Французской буржуазной революцией, была трусливой и нередко шла на компромисс с феодальным дворянством Если во Франции револю­ции предшествовал расцвет материализма, то в Германии начинают преобладать идеалистические и дуалистические воззрения Классичес­кая немецкая философия представлена учениями дуалиста И Канта, субъективного идеалиста И Г Фихте, объективных идеалистов Ф. В Шеллинга и Г В Ф. Гегеля, материалиста Л Фейербаха

В эволюции взглядов Канта (1724-1804) различаются “докритический” и “критический” периоды. В первом из них Кант, выступая с материалистических позиций, создает гипотезу возникновения сол­нечной системы из первичной туманности (“Всеобщая естественная история и теория неба”, 1755), опираясь при этом всецело на матери­алистические представления теории Ньютона. Эта гипотеза, по оценке Энгельса, пробила “первую брешь в окаменелом воззрении на приро­ду” Она была “величайшим завоеванием астрономии со времен Ко­перника Впервые было поколеблено представление, будто природа не имеет никакой истории во времени”²

Гипотеза Канта отбрасывала попытки объяснения развития при­роды с помощью представления о “первотолчке” Она привела в дви­жение другие науки - геологию, химию, биологию, поскольку было яс­но, что в изменяющейся солнечной системе не могли существовать не­изменными геологические структуры, вещество, живые организмы

В свой “критический период” Кант переходит на позиции ду­ализма Главное произведение Канта - “Критика чистого разума” (1781) В основе философии Канта лежат два понятия вещи-в-себе и вещи-для-нас Кант признавал объективное существование вещей-в-себе, которые он называл также ноуменами или сущностями В этой час­ти философия Канта является материалистической Но Кант утвеждал, что вещь как таковая остается принципиально непознаваемой (“трансцендентной”). Мы знаем лишь вещь, какой она нам является, т.е. вещь-для-нас, или феномен. В этой части философия Канта высту­пает как “критический идеализм”, субъективный идеализм и агностицизм.

Философия Канта была попыткой примирить материализм и идеализм, науку с религией.

В основе агностицизма Канта лежит определенная логика. Основ­ной ход рассуждений философа заключался в следующем. Когда объектив­но существующие вещи действуют на наше сознание, последнее не может изменяться иначе, как в соответствии со своей природой. Таким образом, мы знаем не вещи как таковые, какими они являются сами по себе (“в се­бе”), а лишь те изменения, которые они производят в нашем сознании. Как видим, рассуждения Канта не лишены логики, однако в ее основе лежит представление о предмете и сознании как двух абсолютно отграниченных, изолированных “в себе” реальностях. Эта форма мысли по существу за­имствована из механики, которая рассматривает тела как резко отдифференцированные, “непроницаемые” друг для друга, “абсолютно твердые” и т.д. Мышление резко отграниченными, непроницаемыми друг для друга понятиями, мышление по логике “да-да, нет-нет” составляет суть метафи­зического и механистического образа мысли.

Второй довод в пользу агностицизма связан с решением Кантом проблемы ощущения. Кант писал о бессмысленности утверждения, что “ощущение красного имеет подобие со свойством киновари, воз­буждающей во мне это ощущение”, ибо не могут же свойства вещи “перейти в мое представление”¹. Человеческие ощущения, по Канту, есть нечто “закрытое” и непроницаемое для свойств внешних вещей.

Третий довод Канта связан с весьма серьезным и, не будет преуве­личением сказать, трагическим для философской мысли обстоятельством. Кант исходит из бесспорного и очевидного (по крайней мере, на первый взгляд, для “здравого человеческого смысла”) факта ограниченности или конечности человеческого опыта. Поскольку действительный, объектив­ный мир всегда шире того, который представлен в нашем чувственном опыте, мы не способны делать на основе опыта заключения истинной или строгой всеобщности. “Опыт, - утверждал Кант, - никогда не дает своим суждениям истинной или строгой всеобщности, он сообщает им только условную и сравнительную всеобщность (посредством индукции), делает возможным заключения о мире лишь типа “Насколько нам известно, ис­ключений из того или иного правила не встречается”. “Эмпирическая все­общность есть лишь произвольное повышение значимости суждения”².

С этих позиций и материализм, и идеализм суть произвольные заключения о мире, произвольные повышения значимости суждений. Действительное мировоззрение принципиально невозможно Кант, таким образом, отрицал саму возможность достоверного философского мировоз­зрения. Довод Канта - ссылка на несоизмеримость всегда конечного чело­веческого опыта с объективным миром (добавим - бесконечным) имеет на­столько мощный характер, что, будучи фактически преодоленным научной философией, он определенным образом возродился и в наше время. С это­го момента вопрос, как возможно достоверное научное мировоззрение⁹ -приобретает для нас ключевое значение Научная философия Маркса, Эн­гельса и Ленина должна была ответить на вызов Канта, заключенный в от­рицании самой возможности научного философского мировоззрения. На­учный материализм мог появиться только пройдя горнило “критики” Кан­том самой способности человеческого разума к познанию сущности беско­нечного мирового целого.

По Канту, процесс познания проходит три ступени: созерцание, рассудок и разум. На ступени созерцания хаос ощущений (не отража­ющих, как уже говорилось, собственной природы вещей) упорядочи­вается с помощью априорных форм созерцания - пространства и вре­мени Понятие априорных форм занимает одно из центральных мест в философии Канта. Априорное - значит доопытное, существующее в сознании самом по себе, не выведенное из чувственного опыта, т.е. всецело субъективное (от лат. a priori - из предшествующего). Поня­тие априорных форм родственно декартовым “врожденным идеям”, однако последние - это готовые идеи, а априорные формы - только присущие сознанию способности, с помощью которых создаются чувственная “картина мира” и идеи в их кантианском понимании.

С помощью пространства и времени, как субъективных форм созерцания, человек создает чувственную картину мира, не имеющую никакого сходства с действительным миром.

На ступени рассудка чувственный материал, чувственная карти­на мира подвергается новому упорядочиванию - с помощью априор­ных категорий мышления - единство, множество, реальность, цен­ность, отрицание, качество, количество и др. С помощью категорий мышление создает науку, формулирует законы науки, которые отнюдь не принадлежат самой природе, а “предписаны” ей человеческим мышлением.

Разум ничего не создает заново, он имеет дело с обобщениями, полученными рассудком. Обладая априорным стремлением к единству и завершенности мысли, разум группирует и завершает мысли в виде трех идей: космологической (идее о внешнем мире), психологической (идее о душе) и теологической (идее о боге) В основе космологической идеи лежат два с непреложностью действующих фактора: с одной стороны, нашему сознанию, человеческой природе свойственно не­истребимое стремление знать сущность внешнего мира, с другой сто­роны - этот “трансцензус” - переход через пропасть, разделяющую фе­номен и ноумен, невозможен. В результате действия этих противопо­ложных факторов разум запутывается в неразрешимых противоречиях - антиномиях чистого разума Кант считал, что таких антиномий четыре.

Каждая из антиномий состоит из тезиса и антитезиса. Оба, тезис и антитезис, имеют неопровержимые основания и не могут быть от­брошены. Однако они в то же время исключают друг друга, несовмес­тимы друг с другом. Антиномии: (1) мир конечен в пространстве и во времени - мир бесконечен в пространстве и во времени; (2) мир состо­ит из простых частей - мир делим до бесконечности; (3) в мире все су­ществует по необходимости - в мире есть свобода; (4) в мире есть аб­солютно необходимое существо как часть или причина мира - в мире нет такого существа.

В антиномиях чистого разума Кант, как и некогда Зенон, подметил реально существующие противоречия мира, однако представил их огрубленном виде. В ротивоположность метафизике, которая при­ навала возможность только формально логических противоречий в мышлении (связанных с простыми ошибками мышления), Кант впер­вые в Новое время показал, что мышление с необходимостью приходит к неустранимым противоречиям. В философии Канта, таким образом, возникает новая форма диалектики. Однако эта диалектика явля­ется, во-первых, субъективной, во-вторых, “останавливается на ступени парадокса, когда реальные противоречия в определенной мере схвачены, зафиксированы, но существенно огрублены Так, в мышлении Канта конечное и бесконечное - это противоположные понятия, которые, будучи одинаково неизбежными, полностью исключают друг друга и не могут быть совмещены. В этом выражена та огрубленность,
“замкнутость” и дискретность понятий, которая присуща исходным основаниям кантианской философии.

ГВФ Гегель (1770-1831) - крупнейший объективный идеалист и диалектик. В основе его философии лежат два фундаментальных по­нятия - абсолютной логической идеи и развития. Логическая идея - это мысль, существующая объективно, сама по себе и порождающая природу и человека. Последние - это лишь результаты или ступени мышления, логической идеи. Идея мыслит по законам логики, которые суть законы развития. Логика Гегеля - диалектическая логика.

Развитие, по Гегелю, - движение от низшего к высшему, от про­стого к сложному, более богатому содержанию. Развитие идеи - это процесс ее самопознания, движения к истине. Каждая последующая ступень познания выступает в качестве истины предыдущей и, в свою очередь, находит свою истину в последующей ступени.

Гегель сформулировал три основных закона развития - перехо­да количества в качество и обратно, единства и борьбы противопо­ложностей (или “тождества противоположностей”), отрицания отри­цания. Эти три закона выступают в качестве основных и определя­ющих форм мышления, коренным образом отличающих философию Гегеля от всей предшествующей философской мысли (исключая в из­вестной мере зародыши форм диалектического мышления в античной философии). Огромная заслуга Гегеля перед мировой культурой за­ключается в открытии им новых, диалектических форм мысли.

Согласно Гегелю, идея проходит в своем развитии три основ­ные ступени: Логику, Природу, Дух. Эти ступени анализируются Геге­лем в произведениях: “Наука логики” (1812-1816), “Философия при­роды” (1817), “Философия духа” (1817). Развитие идеи в целом и на каждой более частной ступени определятся логикой отрицания отри­цания, которая образует последовательность: тезис - антитезис - син­тез. “Триада” отрицания отрицания формирует всю логику системы философии Гегеля. Так, Логика есть тезис, Природа - антитезис, Дух - синтез.

На ступени Логики идея, существуя до природы, пространства и времени, развивает из себя свое собственное богатство содержания. Здесь ее развитие также проходит три ступени: бытие - сущность - по­нятие, которые, в свою очередь, делятся на три ступени

Развитие идеи Гегель начинает с чистого бытия, которое есть чистая мысль как таковая, лишенная каких-либо определений, каких-либо характеристик. Поскольку бытие “совершенно лишено определе­ний”, оно есть ничто. От понятия чистого бытия Гегель переходит, та­ким образом, к противоположному понятию небытия, ничто. Если ме­тафизический ум ограничивается простым абсолютным противопо­ставлением противоположностей, то Гегель показал, что чистое бытие логически превращается в небытие, тождественно небытию.

“ Бытие и ничто суть одно и то же”¹. - Эта первая гениальная фраза “Науки и логики”, вводящая принципиально новый, диалектиче­ский способ мышления противоположностями, которые не остаются, как это было у Канта, в их абсолютной разделенности и “непроница­емости” друг для друга, а образуют единство, переходят друг в друга (становятся тождественными), оставаясь в то же время противополож­ными, благодаря чему и происходит процесс развития мысли.

Борьба бытия и заложенного в нем небытия создают, по Гегелю, становление, в результате которого рождается наличное бытие, в свою очередь переходящее в качество, количество и меру. Однако на ступени бытия противоположные понятия еще относительно разделе­ны и переходят друг в друга. На ступенях сущности и понятия проти­воположности отражаются, рефлектируются друг в друге, ”вза­имопроникают друг друга”.

На ступени Природы идея переходит в свое инобытие. Природа включает три “царства”, или ступени: механика, физика, органика, ко­торые суть выражения развития идеи, скрытой под косной оболочкой материи с ее пространством и временем. Исчерпав возможности раз­вития в форме Природы, идея “возвращается в самое себя”, переходя в Дух, который представляет собой идею, выраженную в человечес­ком обществе. На этой ступени идея, пройдя ряд последовательных этапов развития, приходит к осознанию самой себя в целом (“абсо­лютный дух”).

В “Философии права” (1821) Гегель особо выделяет своего ро­да принцип, определяющий развитие общества: “все действительное разумно, все разумное действительно”. “Ни одно из философских по­ложений, - писал Энгельс, - не было предметом такой признательности со стороны близоруких правительств и такого гнева со стороны не ме­нее близоруких либералов”¹, как этот принцип, который истолковы­вался в духе оправдания всего существующего, деспотизма, полицейс­кого государства, цензуры и т. д. Однако в философии Гегеля, как он сам вынужден был специально разъяснить², действительным является лишь то, что необходимо. Только необходимое оказывается, согласно диалектике Гегеля, разумным. Необходимым, в свою очередь, высту­пает лишь то, для чего существуют объективные условия.

Гегель утверждал, что развитие абсолютной идеи бесконечно. Однако фактически из его философии следовал вывод о конечном ха­рактере развития идеи, вершиной или конечным результатом которого выступают его философия (поскольку она объяснила логическую идею) и прусская сословная монархия. Энгельс писал, что Гегель, во­преки основному духу диалектики, “видит себя вынужденным поло­жить конец” развитию идеи. “А именно, нужно было так представить себе конец истории: человечество приходит к познанию как раз этой, абсолютной идеи и объявляет, что это познание абсолютной идеи до­стигнуто в гегелевской философии”. Но человечество, “которое в лице Гегеля додумалось до абсолютной идеи, должно было и в практичес­кой области оказаться ушедшим вперед так далеко, что для него уже стало возможным воплощение этой абсолютной идеи в действительность. Вот почему мы в конце “Философии права” узнаем, что абсо­лютная идея должна осуществиться в... сословной монархии”².

Идеализм

и диалектика