Geum.ru

А. М. Кадыров культурология Теория и история культуры уфа 2004

Вид материалаДокументы

Содержание


Философия жизни и экзистенциализм
2.7. Философия культуры в России.
2.8. Теории технологического детерминизма.
Подобный материал:
1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   12

2.6. Философская антропология.

Философия жизни и экзистенциализм


Философская антропология является философским учением о человеке, его сущности, природе. Это попытка целостного рассмотрения человека, выработки единого принципа, который объяснял бы и органические особенности человека, и его душевно-эмоциональную сферу, и познавательные возможности, и культуру, и социальность. Специфика человека усматривалась в том, что он постоянно преступает пределы наличного, дистанцируется от непосредственно данного как во внешнем мире, так и в своей душевной деятельности. Будучи по своей природе существом «недостаточным», человек вынуждается к целесообразной деятельности, созданию искусственной среды в виде культуры и общественных институтов.

Философия жизни развивается с конца XIX – начала ХХ вв. как иррационалистическое понимание культуры. Понятие «жизнь», как интуитивно постигаемая целостная реальность, не тождественная ни духу, ни материи, здесь является исходным. Представители «философии жизни» выступили против господства рационализма и методологизма идеалистической философии. Из «философии жизни» следует, что культура – это живой организм, как естественное, в противоположность механическому и искусственному. Культура рождается, достигает зрелости и умирает. Культуры отличаются друг от друга как типы живых организмов. Среди данного направления заметное место занимают В. Дильтей, Ф. Ницше, А. Бергсон.

В. Дильтей (1833 – 1911) считал, что жизнь должна быть истолкована из нее самой, ее нельзя свести к каким-то проявлениям. Жизнь – это способ бытия человека, и культура – есть осуществление этого бытия в истории. Жизнь культуры нельзя объяснить, как в науке о природе, ее можно лишь понять путем «вживания», «сопереживания», «вчувствования», что достигается при изучении культуры через призму целостности человеческой личности. Проблема понимания становится в ряд проблем герменевтики.

Ф. Ницше (1844 – 1900) – немецкий философ. Развивая идеи типологии культуры (вслед за Ф. Шиллером, Ф. Шеллингом и немецкими романтиками), он выделял в ней два начала: «дионисийское» («жизненное», оргиастически-буйное, трагическое) и «аполлоновское» («созерцательное», логическичленящее, односторонне-интел-лектуальное). Идеалом является достижение равновесия этих полярных начал. Ф. Ницше считал, что в основе развития всего живого лежит «воля к власти». Он развивал культ «сверхчеловека»: человека будущего, отрицающего пороки современного общества, возвышая ценности индивидуализма; выступал против демократизма, закрепляющего «стадные инстинкты». Ф. Ницше оказал значительное влияние на философию жизни и экзистенциализм. Его идеи использовали и теоретики фашизма.

А. Бергсон (1859 – 1941) – французский философ, ставил проблемы культуры как соотношение культуры и свободы. Свобода и культура обусловливают друг друга: хотя сама культура возникает на основе свободы и без нее невозможна, для осознания и проявления свободы необходим определенный уровень культуры. А. Бергсон рассматривал проблемы гармоничного существования человека в обществе. Его идеал – целостный человек, следующий велениям здравого смысла; его антипод – узкий специалист, чуждый глубокому и всестороннему постижению жизни, равнодушный к классическому образованию, которое есть непременное условие подлинной культуры. Человек – часть единого мира, он неразрывно связан с жизненным потоком Вселенной и ответствен за ее дальнейшую судьбу. Задача человека – не властвовать над природой, а развивать и продолжать в бесконечность движение жизненного порыва, совершенствуя прежние формы культуры и создавая новые. А. Бергсон писал об опасности технократизма. Особое внимание он уделял роли элиты – избранных личностей, религиозных и моральных наставников человечества, образующих «открытое общество». В открытых культурах превалирует духовность, стремление к общению с другими культурами, что выводит такую культуру за границы национальности и государственности. В открытых культурах культивируется святость индивидуальной свободы и равенство всех людей. «Закрытые культуры» опираются на принцип национализма и лишены свободы, они теряют возможность прогресса, у них нет стимула к развитию, они подчинены круговороту одних и тех же сложившихся форм и институтов. Единственный реальный путь прогрессивного движения человечества – культуросозидающая деятельность в духе Христа, активная пропаганда ценностей религиозной морали, мистицизма и аскетизма.

Экзистенциализм (лат. существование) – философия существования, иррационалистическое направление, возникшее в начале ХХ в. Среди заметных авторов этого направления такие философы: К. Ясперс, Ортега-и-Гассет, М. Хайдеггер.

Основные идеи экзистенциализма сводятся к следующему: разобщенность человека; его неспособность к объективному постижению бытия, которое может быть постигнуто интуитивно; мир конечен; жизнь бессмысленна. Важнейшее место в экзистенциализме занимает категория свободы, понимаемая либо как свобода в боге, либо как отрицательное отношение к бытию. Человек переживает свое существование в культуре, как «заброшенность», вынуждено принадлежа к определенному народу, социальной группе, имея биологические или психологические качества помимо своей воли. Но пределы «заброшенности», в конечном счете, устанавливаются человеком и могут быть преодолены, хотя среда, общение, воспитание, в целом, таковы, что приучают его к мысли о естественности, подлинности «заброшенности», о том, что она есть единственно возможный способ человеческого существования. Осознавая и переживая свое существование, человек освобождает себя к тому, чтобы быть самим собой, к художественному, философскому и религиозному творчеству, к общению людей в «истине». Прорывы человека в бессмысленном мире – лишь подлинное человеческое общение, сфера творчества. Человек должен научиться жить и любить с постоянным сознанием хрупкости и конечности всего, что он любит, незащищенности самой любви, хрупкости всякого подлинного бытия.

К. Ясперс (1883 – 1969) – немецкий философ-экзистенциалист – считал, что возможно общечеловеческое общение в пространстве и времени поверх всех культурных барьеров. Такое общение К. Ясперс называл коммуникацией. Она необходима между людьми, народами, культурами, как гарантия их человеческого существования. Такая связь возможна, поскольку обеспечивается особым «осевым временем»: VIII–III вв. до н.э., когда были заложены основы общечеловеческой культуры и личной ответственности каждого из живущих за ее сохранение. В «осевое время» одновременно действовали первые греческие философы, израильские пророки, основатели зороастризма в Иране, буддизма и джайнизма в Индии, конфуцианства и даосизма в Китае. Это движение, прошедшее всю Евразию от Средиземноморья до Тихого океана, высветило словом и мыслью тяжеловесные массы безличной «до-осевой» культуры и создало для всех времен общечеловеческий завет личной ответственности, послужив общим истоком для культур Востока и Запада. Необходимо обновлять свою связь с этим заветом, подыскивая для утрачиваемой и вновь обретаемой старой истины новые «шифры».

Х. Ортега-и-Гассет (1883 – 1955) – испанский философ. В основе его философии культуры лежит учение об «идеях и верованиях». Верования представляют собой фундамент социальной жизни и сердцевину любой существовавшей культуры. Крушение традиционных верований ведет к историческим кризисам. В ходе поиска новых идей происходит варваризации массы. Он противопоставлял духовную «элиту», создающую культурные ценности, и «массы», довольствующиеся усвоением, как правило, бессознательным, стандартных понятий и представлений. Характерной особенностью ХХ в. он считал идейно-культурное разобщение «элиты» и «массы», в результате чего возрастает общая социальная дезориентация и возникает «массовое общество» с его разрушительными тенденциями. Политические движения ХХ в.: фашизм и коммунизм, он связывал с появлением массового общества. Ортега-и-Гассет – сторонник элитарно-аристо-кратической критики современной цивилизации.

В своих работах «Миссия университета» и «Тема нашего времени» он высказал мысль о том, что университеты должны стать центрами по формированию интеллектуальной элиты, а также носителями гражданской педагогики, с помощью которой человек освобождается от конформизма и всякого рода зависимости. Высшее образование, по его мнению, имеет в жизни современного общества большее значение, чем политика и экономика. Поэтому роль учебных заведений возрастает. Особой миссией образования он считал «обучение культуре». Под культурой Ортега-и-Гассет понимал соответствующий эпохе уровень интеллектуального развития человека, который дает ему способность ориентироваться в окружающем социальном хаосе и находить собственные пути. Культурный человек – это, прежде всего, интеллектуал, а идеальный университет – тот, который обучает культуре, дает знания о культурных традициях прошлого и настоящего. Образование – это научение культуре.

М. Хайдеггер (1889 – 1976) – немецкий философ, ставивший вопросы о смысле бытия и рассматривавший их через бытие человека. Подверг критике новоевропейскую культуру, стиль жизни с ее иррелигиозностью, урбанизацией, омассовлением, стремление через науку и технику подчинить все сущее человеку. Культура ХХ в., по его мнению, – это безличный мир, где все анонимно, где никто ничего не решает и не несет ни за что ответственность, где все – «другие» и человек, переставая быть самим собой, тоже является «другим» по отношению к себе. В безличном мире человек разучился «слышать», а не просто созерцать истинное или само бытие. Человек разучился постигать «душу» вещей, которая еще живет в языке, но забыта. Язык – это «дом бытия». Он считал, что нужно вернуться к досократовской Греции, где была жива «истина бытия» и использовать изначальные, но нереализованные возможности европейской культуры. М. Хайдеггер указывал на искусство, как хранилище бытия, дающее человеку «защищенность» и «надежность». Он обратился к Востоку, дзен-буддизму, провозгласив, в конечном счете, невозможность рационального постижения бытия.

М. Шелер (1874 – 1928) – немецкий философ, один из основоположников философской антропологии и аксиологии. Для него характерно острое ощущение кризиса европейской культуры, источник которого он видел в торжестве буржуазного духа с культом выгоды и расчета. Отвергая социализм, как «конденсированную форму» того же утилитаризма, он возлагал надежды на «третий путь»: пробуждение чувства нравственной ценности в сознании индивида.

Л. Шестов (Лев Исаакович Шварцман) (1866 – 1939) – русский философ-экзистенциалист. Выдвигал идеи абсурдности человеческого существования, которому противостоит обреченный «герой», бросающий вызов Вселенной. Он считал, что в центре философии должно быть не мироздание, а субъект. Выступал против «гнета разума», против гнета «безлично-всеобщего» над личностно-единичным, вплоть до отрицания общезначимых истин и общеобязательных нравственных норм. Хотя позже он пришел к религиозным взглядам, считал, что в основе жизни лежит божественный источник.


2.7. Философия культуры в России.

Русская религиозная философия


Становление философии культуры в России можно отнести к периоду реформ Петра I. Осмыслить петровскую европеизацию пытался В.Н. Татищев (1686 – 1750), рассуждавший с позиции Просвещения о необходимости разрыва с духовностью, основанной лишь на церковной вере, развитии наук и философии. Вопросам культуры уделяли большое внимание М.В. Ломоносов (1711 – 1765), С.Е. Десницкий (1739 – 1789) и др. Проблемы самобытности русского духовно-исторического процесса ставили славянофилы: К.С. Аксаков, И.В. Киреевский, А.С. Хомяков, Н.Я. Данилевский. Своеобразную концепцию культуры дал К.Н. Леонтьев.

Яркой и противоречивой фигурой российской философии культуры был П.Я. Чаадаев (1794 – 1856), пытавшийся осмыслить причины отсталости современной ему российской культуры. Большой резонанс вызвали его «Философические письма», ставшие мощным стимулом для полемики между славянофилами и западниками.

Первая четверть ХХ в. – период расцвета русской философии. В это время пришли в действие созревшие во второю половину ХIХ в. духовные силы, а философские, художественные, социальные идеи обрели свою определенность, достигли высочайшей выразительности. Причем важнейшее место в философской проблематике принадлежало вопросам культуры. В этот период в России сложился целый спектр философских направлений, так или иначе занимавшихся исследованием культуры; наиболее значительными из них были: неокантианство, позитивизм, религиозная метафизика, марксизм и феноменология.

Религиозная метафизика окончательно определяется в первой четверти ХХ в., хотя ее формирование происходит в течение предыдущего столетия. Это такие философы как В.С. Соловьев, Н.А. Бердяев, С.Н. Булгаков, П.А. Флоренский, Д.С. Мережковский, Л.П. Карсавин и др.

Вл.С. Соловьев (1853 – 1900) пытался объединить религию, науку и философию на основе нравственных христианских идеалов. Он ставил задачу избавить материальный мир от разрушительного влияния времени и пространства и преобразовать его в «космос красоты». Он разрабатывал идею «Софии» как всеединство всех оживотворенных элементов бытия. Вл. Соловьев стоял у истоков нового религиозного сознания начала ХХ в. – богоискательства и религиозной философии Н.А. Бердяева, С.Н. Булгакова, П.А. Флоренского и др. Вл. Соловьев был поборником социальной гармонии, выступал против национализма, классовой непримиримости и любых видов разобщения людей. Он был эволюционистом, но считал, что в ходе творческой эволюции происходит становление «духовного» человечества – богочеловечества. В качестве «русской идеи» смыслом существования России является способствовать осуществлению в мировом масштабе идеи теократии – некоего «вселенского христианства», свободного от односторонности и религиозного догматизма, как Востока, так и Запада. Вл. Соловьев обосновывал необходимость органического всемирного братства народов, объединенных верой и исключающих любые проявления национализма и космополитизма.

Н.А. Бердяев (1874 – 1948) прошел путь от «легального марксизма», богоискательства и религиозной философии до мирового признания в качестве одного из основоположников персонализма и экзистенциализма. Для Н.А. Бердяева характерен крайний персонализм, антиколлективизм, неприятие экономического детерминизма и приоритета общества над личностью. Он ставил во главу не общество и классы, а отдельно взятого человека, его духовный суверенитет и ценность, ибо только они несут в себе образ Бога. Н.А. Бердяев критиковал буржуазное общество, являясь христианским социалистом. Смысл истории и творчества он усматривал в создании обновленного социализма.

Он считал, что мир культуры – это «объективизация духа», где поглощается личное, индивидуальное, где все имеет безличный характер, где подавляется свобода и господствует необходимость. «Культура – по глубочайшей своей сущности и по религиозному своему смыслу есть великая неудача», – писал он в работе «Смысл творчества». (Бердяев Н.А. Смысл творчества. – М., 1916. – С. 315). Смысл истории – избавление от объективации и выход человека в иной мир, но он не в будущем, а всегда реально существует с миром истории, соприкасается с ним в актах свободного творчества, в которых и проявляется смысл истории. Результаты творчества объективируются, что связано с особенностями здешнего бытия, которое в действительности неистинное. Бесконечность истории бессмысленна. История – путь к Богу, благодатному концу. Свое место в современной ему философии Н.А. Бердяев определил сам: «Я нахожусь в совершенном разрыве со своей эпохой. Я воспеваю свободу, когда моя эпоха ее ненавидит, я не люблю государства и имею религиозно-анархическую тенденцию, когда эпоха обоготворяет государства, я крайний персоналист, когда эпоха коллективистична и отрицает достоинство и ценность личности, я не люблю войны и военных, когда эпоха живет пафосом войны, я люблю философскую мысль, когда эпоха к ней равнодушна, я ценю аристократическую культуру, когда эпоха ее низвергает, наконец, я исповедую эсхатологическое христианство, когда эпоха признает лишь христианство традиционно-бытовое. И я чувствую себя обращенным к векам грядущим». (Бердяев Н.А. Самопознание. – М., 1990. – С. 242-243) .

П.А. Флоренский (1882 – 1937) – религиозный философ, окончивший физико-математический факультет МГУ и Московскую духовную Академию. Работал в лингвистике, искусствознании, метафизике иконы, философии культа, математике, экспериментальной и теоретической физике.

П.А. Флоренский развивал идеи «Софии», всеединства. Он считал, что в основе реальности лежат некие базисные духовно-материальные структуры, они также – и в основе культуры. Он проводил исследования по семиотике и приблизился к разработке общей теории знаковых систем, став одним из предшественников структурного и системного подхода в современной науке.

Русская философия начала ХХ в. поставила проблемы, решение которых имеет значение для России и судеб современной цивилизации.

Философские проблемы рассматривались не только в работах философов, но и в художественной литературе: Ф.М. Достоевским, Л.Н. Толстым, а также в трудах видных деятелей науки: К.Э. Циолковского, В.И. Вернадского, А.Л. Чижевского и др.

Заметным явлением культуры русского зарубежья были идеи евразийства, понимание роли России как особой цивилизации, сочетающей культуры Европы и Азии (Н.С. Трубецкой, Л.П. Карсавин, С. Франк, Г.В. Вернадский, П.Н. Савицкий и др.).

Крупными фигурами культурологии, сохранявшими связь с идеями «серебряного века» русской культуры, были И.А. Ильин (1882 – 1954), Г.П. Федотов (1886 – 1952), А.Ф. Лосев (1893 – 1988), Л.Н. Гумилев (1912 – 1992), Ю.М. Лотман (1922 – 1993).

Россия была страной, внесшей значительный вклад в разработку теории и практики социализма, оказавшего огромное влияние на историю человечества в ХХ в.


2.8. Теории технологического детерминизма.

Глобалистика


Некоторые культурологи придают особое значение отдельным видам деятельности, в частности, технике, уровню производительных сил в развитии культуры. Эту традицию заложил еще марксизм.

Существует два основных подхода к технике: 1) техника несет угрозу культуре – так называемый «технологический пессимизм»; 2) техника является главным критерием развития культуры – так называемый «технологический детерминизм».

В ходе развития научно-технической революции сложилась идея постиндустриального общества (У. Ростоу, Д. Белл, З. Бжезинский, А. Тоффлер и др.), подверглось критике капиталистическое общество как чрезмерно самодовольное, с господством массовой культуры, вульгарностью, социальной незащищенностью, нравственным разложением. На его смену идет постиндустриальное общество, для которого будет свойственно преобладание сферы услуг над производством, главенство университетов для развития общества, особая роль специалистов (так называемая меритократия). Новая технологическая революция устранит социальные противоречия. Особое значение в таком обществе будет иметь массовая информация, которая обеспечит управление в масштабах планеты.

Широкий международный резонанс в 70 – 80-е гг. ХХ в. получили работы «Римского клуба», основанного в 1968 г. А. Печчеи. В работах Л. Медоуза, М. Месаровича, Э. Пестеля и других авторов формировалось новое в понимании культурного развития в глобальном масштабе. Были выдвинуты идеи пределов роста, ограничения стихийного роста индустриализма и заключение процесса модернизации в какие-либо управляемые формы. Речь шла о создании регулятивного органа и механизма развития человеческой культуры в целом. А. Печчеи подчеркивал, что проблема пределов человеческого роста и человеческого развития является, по сути, своей проблемой, главным образом, культурной. ( Печчеи А. Человеческие качества. – М., 1985. – С. 159) . Ее решение во многом зависит от изменений современной культуры как способа организации жизни человека.

Широкий международный резонанс вызвала концепция профессора Гарвардского университета С. Хантингтона о будущем культуры. Он полагал, что основной конфликт современной эпохи заключается в противостоянии современности и традиционности. Содержание современной эпохи состоит в столкновении культур-цивилизаций. К ведущим культурам-цивилизациям С. Хантингтон относит западную, конфуцианскую (Китай), японскую, исламскую, индуистскую, православно-славянскую, латиноамериканскую и африканскую (если она будет целостно развиваться на путях модернизации). Грядущие столкновения цивилизаций в условиях конфликтности мира будут проходить по линиям культурных разломов, т.е. пространственных границ метакультурных общностей – это линии будущих фронтов. С. Хантингтон считает, что межкультурные различия более фундаментальны, чем политические и идеологические. Цивилизации несхожи по своей истории, культурным традициям, и, самое важное, – религиям. У людей различных культур-цивилизаций отличаются представления о мире в целом, о свободе, моделях развития, об отношениях между индивидом и обществом, о Боге. Особую роль в определении облика современного мира играет фундаментализм (строгое соблюдение архаических норм, возврат к старым порядкам), прежде всего, в виде религиозных движений, возврат к традиционным культурным ценностям – это реакция на экспансию западной индустриальной культуры в развивающиеся страны. Основной культурный разлом ученый видит в противостоянии Запада остальному миру, особенно конфуцианско-исламскому союзу. Одна из возможностей будущего – освоение Евроатлантизмом ценностей других культур, признаки чего имеются в последние десятилетия (рост влияния восточных религий на Западе, контркультура и т.п.).

Сегодня очевидно, что в обществе, как единой системе, нет никаких внутренних кибернетических механизмов и не осуществляется никакого автоматического саморегулирования макропроцессов. Этим кибернетическим элементом эволюции нашей планеты является сам человек, способный активно воздействовать на формирование своего собственного будущего. Однако он сможет на деле выполнить эту задачу только при условии контроля над всей сложной системной динамикой человеческого общества в контексте окружающей его среды обитания. Это может возвестить о вступлении человечества в новую фазу психологической эволюции, возникает необходимость применения идеально-планирующей функции человека, как его специфической особенности, к моделированию процесса развития культур в целом.

Сегодня стало очевидно, что необходима радикальная смена парадигмы развития культуры, ревизия всех ценностей как на Западе, так и на Востоке для дальнейшего существования человечества, причем времени для решений остается все меньше: видимо, XXI в. в этом смысле будет судьбоносным.