1 2 3 4 5 6 7 8 Однако этот вопрос относится к разделу фикха (выделено автором). И хотя мы придерживаемся здесь мнения большинства и считаем тавассуль нежелательным, мы не порицаем тех, кто прибегает к нему, так как в вопросах иджтихада (область для вынесения самостоятельного суждения) не может быть порицания. Однако порицание наше направлено против тех, кто взывает к созданному больше, чем к Создателю, и устремляются к могилам, испытывая у гробниц шейхов благоговейный страх, моля там об избавлении от невзгод, помощи в трудностях и дарования им милости. Какое же это имеет отношение к тому, кто взывает к Аллаху, очищая перед Ним свою веру и не приобщая к Нему никого, хотя и говорит: «Я прошу Тебя Твоим пророком», или посланниками, или праведниками, или же стремится к известной могиле, взывая у нее, но не взывая ни к кому, кроме Аллаха, то, поистине, это далеко от того, в чем мы обвиняем.»[54]
Эти слова указывают на то, что Ибн Абд Аль-Ваххаб признавал тавассуль допустимым, хотя и придерживался мнения о его нежелательности, а нежелательность (макрух) не означает запрет (харам), тем более нововведение (бид’а) или многобожие (ширк). Таким образом, в этом вопросе сегодняшние салафиты-ваххабиты отступили от позиции их наиболее известных предшественников, Ибн Таймийи и Ибн Абд аль-Ваххаба, которые, несмотря на их несогласие с тавассулем посредством созданий, никогда не обвиняли в неверии тех, кто его совершал.
И в заключение этой темы мне бы хотелось привести высказывание Хасана Аль-Банны - основателя крупнейшей исламской организации «Братья Мусульмане»: «Использование созданий Аллаха (тавассуль) при обращении к Нему с мольбой относится к вопросам разногласий в форме мольбы, а не к вопросам вероубеждения (акида)»[55]. То есть совершение этого действия можно охарактеризовать как правильное или неправильное, так же, как и все вопросы, относящиеся к форме поклонения. И, таким образом, данное действие лежит вне плоскости таких понятий, как вера и неверие, многобожие и единобожие.
3.3. Мольба о помощи (истигасат)
Тесно связан с тавассулем следующий вопрос. Это взывание к мертвым о помощи (исти’анат, истигасат). Именно совершение этого действия служило и служит для “ваххабитов” одной из основных причин для обвинения всех, признающих подобную форму мольбы в совершении большого многобожия (аш-ширк аль-акбар), которое влечет за собой выход из ислама. Подобные действия заключаются обычно в прямых призывах и мольбах, обращенных, чаще всего, к мертвым, с просьбой о заступничестве перед Аллахом в Судный день, избавлении от трудностей, помощи в совершении какого-либо дела и т.д. Надо сказать, что и это действие широко распространено во всем исламском мире, и, как пишет Мухаммад Газали, доходит даже до того, что люди пишут письма на могилу Имама Шафии, в которых сообщают о своих трудностях и печалях в надежде на помощь от него.[56] В Дагестане вместо этого завязывают ленточки на могилах шейхов. Особенно широкий размах подобное действие приобрело среди дагестанских и чеченских суфиев и послужило, на первый взгляд, явным доказательством отхода последних от ислама. Однако, несмотря на всю кажущуюся очевидность заблуждения, необходимо взглянуть на доводы обеих сторон, приводимые из Корана и сунны.
Cалафиты приводят многочисленные аяты Корана, в которых говорится о многобожниках, как доказательство того, что прямое обращение к мертвым есть язычество. Вот что пишет один из идеологов современного “ваххабизма”, чьи книги наибольшим тиражом расходились в Дагестане и на всем Северном Кавказе, Мухаммад Зину в книге «Спасшаяся группа» в разделе «Виды величайших проявлений многобожия»: «Многобожие проявляется в обращении, помимо Аллаха, к пророкам, святым, с просьбой о благополучии или о выздоровлении от болезни. Об этом Всевышний говорит в Коране: «И не призывай, помимо Аллаха, никого другого, не могущего ни помочь, ни повредить тебе. И если ты сделаешь это, истинно окажешься в числе несправедливых» (т.е. многобожников). (сура 10, аят106) Далее он пишет: «Свидетельством того, что обращение с мольбой к умершим или к не присутствующим рядом, является многобожием, служат следующие слова Всевышнего: «… а те, кого вы призываете помимо Него, не владеют и финиковой кожицей. Если вы зовете их, они не слышат вашего зова, а если бы слышали, то не ответили бы вам, а в день Воскресения они откажутся от вашего многобожия. Никто не расскажет тебе так, как Знающий!» (сура 35, аяты 13-14)»[57]
В нашем распоряжении имеется переписка шейха Мухаммада Мухтара Кяхулайского с основателем джамаата селения Карамахи иорданцем Мухаммадом Али, в котором они дискутируют по наиболее острым проблемам, в том числе относительно рассматриваемой темы. На утверждение последнего о том, что подобные действия являются многобожием (ширк), выводящим человека из ислама, Мухаммад Мухтар отвечает: «Я бы с Вами согласился при условии, если человек, взывающий о помощи, в действительности опирается на того, кого он просит. Однако если иметь в виду метафорический, иносказательный смысл такого обращения, то это допускается, и ничего греховного в этом нет. А Вы, к большому сожалению, не различаете действительное от иносказательного»[58]. В данном случае «Вы» можно отнести ко всем представителям салафитов-ваххабитов. Далее Мухаммад Мухтар пишет: «В Коране и сунне много примеров, доказывающих возможность иносказательного смысла. Например, когда Пророк (м.е.и.б.) обратился к одному из сподвижников со словами: «Проси меня», тот ответил: «Прошу тебя о том, чтобы в раю быть рядом с тобой». (Муслим) И Пророк (м.е.и.б.) не высказал ему своего порицания потому, что в исламе допускается приписывать дело к ставшему причиной его, когда знаешь и не сомневаешься в действительном хозяине дела - Всевышнем! Это подтверждают так же слова ангела Джабраила, сказанные им Марьям: «Он сказал: «Я только посланник Господа твоего, чтобы даровать тебе мальчика чистого»» (сура 19, аят 19). На самом деле дарующий есть Всевышний. Джабраил только причина, посредник, но, тем не менее, Джабраил приписал этот дар себе. Разве не является хадис о заступничестве доказательством того, что можно взывать о помощи к кому-либо, кроме Аллаха (иносказательно) даже в тех вещах, которые доступны только Аллаху? Разве этот хадис не оспаривает Ваше мнение о том, что если кто-либо скажет: «О, посланник Аллаха, будь моим заступником!», то он становится вероотступником, приписывающим Аллаху сотоварища, так как он просит не у Аллаха о вещах, которые доступны только Всевышнему. «Кто может заступиться перед Ним без Его соизволенья?»[59] (сура 2, аят 255).
Заслуживает внимания в этой связи высказывание Хасана Кахибского - одного из известнейших в Дагестане суфийских шейхов по поводу обращения к мертвым: «… прямое обращение мусульманина к кому-либо в трудности является тавассулем с целью приблизиться к Аллаху, и призыв здесь обращен к нему метафорически, но ни в коем случае не в действительности!»[60]
Вот что говорит Ибн Таймийя о тавассуле и взывании о помощи (истигаса): «До нас не дошли сведения о том, чтобы кто-нибудь из салафов прибегал к тавассулю и истигаса не через Пророка (м.е.и.б.)».[61] Также в книге «Аль-василя» он пишет: «Что касается тавассуля посредством их самих (праведников) или их достоинства перед Аллахом, то наш ответ: не разрешается»[62].
Исходя из вышеизложенного, мы можем отметить, что и в этом вопросе каждая из сторон, в принципе, имеет достаточно веские доказательства своей точки зрения. Однако, на наш взгляд, обе стороны в этом вопросе, впрочем, как и в большинстве остальных, проявляют крайности. Салафиты огульно бросают в адрес всех, совершающих тавассуль и тем более истигаса, обвинения в многобожии (ширке) и, соответственно, перестают считать их мусульманами. В то время, как тот мусульманин, который прибегает к упомянутым действиям, в действительности ждет помощи лишь от Аллаха и совершает их таким образом, как это указывалось выше, не выходит из ислама, и это совершенно очевидно. С другой стороны, рассматриваемые вопросы являются действительно очень сложными и тонкими, и грань здесь между единобожием и многобожием представляется весьма зыбкой даже для грамотного и твердого мусульманина. Большинство же дагестанцев абсолютно безграмотны в вопросах религии. Вина суфиев и официального духовенства заключается в том, что, активно призывая к тавассулю через шейхов, живых и мертвых, они совершенно не уделяют внимание объяснению единобожия и не стараются обезопасить людей от многобожия (ширка), в то время, как это является основой ислама. Как следствие подобных действий, большое количество дагестанцев, особенно сельских жителей, действительно совершают на могилах ширк и имеют убеждения, противоречащие исламу.
3.4. Нововведения (бид’а)
Нововведения (араб. бид’а) в исламе является одной из острейших проблем между салафитами и традиционалистами как в Дагестане, так и во всем исламском мире. Введение в религию новшеств (бид’а) считается одним из самых вредных и худших дел и передано, что Пророк, делая вступление перед проповедью, обычно говорил: «Наилучшая речь (повествование) - это Книга Аллаха (т.е. Коран), наилучший путь - это путь, завещанный Мухаммадом (т.е. ислам), наихудшее из дел - это новшества, и каждое новшество есть нововведение (бид’а), каждое же нововведение есть заблуждение, а каждое заблуждение ведет в Огонь». (Насаи)
Существует несколько причин столь жесткого отношения к нововведениям и строгого запрета на них, среди которых можно выделить две основные:
1. Принятие нами какого-либо добавления в религию означает согласие с тем, что Всевышний ниспослал ислам неполным, что является абсолютной ересью, ибо сказано в Коране: «Ныне Я усовершенствовал вашу религию и проявил сполна вам Свою милость, и изволением Своим назначил вам религией ислам - (Как то: покорность Моей воле)» (сура 5, аят 3) То есть, речь здесь идет о полном завершении вероустава ислама с завершением пророческой миссии Мухаммада, и поэтому любое добавление в религию будет считаться нарушением данного аята и претензией на знание большего об исламе, чем знал Пророк, и соответственно, ересью. Кроме этого, существует немало хадисов, запрещающих вводить нововведения в религию строжайшим образом, и в одной из заключительных своих проповедей Пророк уделил этому особенное внимание: «Берегитесь новшеств в делах ваших, ибо каждое новшество есть нововведение (бид’а), а любое нововведение есть заблуждение. Любое же заблуждение ведет в Огонь». (Абу Дауд, Тирмизи) А так же: «Тот, кто ввел в наше дело то, что к нему не относится, то это новшество отвергается». А в другой передаче этого хадиса: «Кто ввел в наше дело то, на что нет нашего повеления, то это новшество отвергается». (Бухари, Муслим).
2. Подтверждение добавлений в религию людьми означает предоставление человеку права вводить свои законы в том, что касается вероубеждения и поклонения. А это право всецело принадлежит одному лишь Всевышнему, и в Коране это приравнивается к многобожию: «Или у них есть сотоварищи Аллаха, которые сделали для них законным в вере то, чего не разрешил Аллах?» (сура 42, аят 21) В Коране на людей, взявших на себя право делать дозволенным или запретным что-либо, относя это к Аллаху, возлагается большой грех:
Какую б ложь вам ваши языки
Ни издавали (из корысти или суеверий),
Не говорите никогда:
«Сие - дозволено, сие - запрещено», -
Чтоб приписать Аллаху ложь.
Не благоденствовать, поистине, таким,
Кто ложь возводит на Аллаха.
Их наслаждение (от этого) ничтожно и кратко,
Зато (вечна) их кара и сурова. (сура 16, аяты 116, 117)
Таким образом, нововведения в религию отвергаются независимо от того, были ли они введены одним человеком или группой, и, поскольку никому не дается права на введение в ислам чего-либо от себя, любое нововведение является плодом заблуждения и следования страстям.[63]
Вышеперечисленные доводы служат обоснованием для одного из базовых принципов ислама, а именно принципа в поклонении: «Поклонение Аллаху осуществляется только установленным шариатом способом и все обряды поклонения имеют завершенный характер, так как только Аллах знает то, чем Он доволен и то, на что Он гневается, и все, что каким-либо образом связано с этим, Он разъяснил в Своей книге (Коране) языком Своего пророка (м.е.и.б.). Таким образом, поклонение осуществляется строго в соответствии с Кораном, сунной и действиями праведных предшественников (салафов)[64].
В то же время существует хадис: «Тот, кто ввел в исламе хороший обычай, будет вознагражден за это (Аллахом). Награду получит он и за того, кто продолжит этот обычай, причем она не будет нисколько уменьшена последнему». (Муслим) Здесь речь идет о введении в ислам обычая, не противоречащего ему, и предоставлении людям возможности для созидания и творчества. «И помогайте одни другим в благочестии и богобоязненности, но не помогайте в грехе и вражде». (Коран, сура 5, аят 2).
Это служит обоснованием для другой базовой основы ислама - принципа человеческих взаимоотношений: взаимоотношения могут строиться в любой манере и форме, если это не запрещено шариатом. И об этом сказано в Коране: «Он уже разъяснил вам, что вам запрещено». (сура 6, аят119)
Подобное положение кратко резюмировал Мухаммад аль-Газали: «Основа в делах религии следование, в то время, как в земных - нововведение»[65]. Надо сказать, что разногласия начинаются уже при разделении бидъа на категории. Традиционалисты разделяют бидъа на хорошее (хасанатун) и плохое (сэйиатун), где к первому относится все, что соответствует шариату, а ко второму - все, что ему (т.е. шариату) противоречит[66]. Подобное разделение абсолютно отвергается салафитами, которые признают разделение на бидъа дуньявийя (мирское) и бидъа динийя (религиозное)[67]. Если первое разрешается в любом виде, то второе категорически отвергается.
В сущности же, как говорит Ибн Алави в своей книге «Некоторые понятия, необходимые для разъяснения»: «Обе группы единодушны в том, что нововведение, противоречащее шариату, является заблуждением, и, на самом деле, причин для объединения больше, чем для разногласий».
Кроме того, как пишет Мухаммад Газали: «Несмотря на то, что бидъа (имеется в виду порицаемые нововведения) отвергается полностью, нововведения различаются по степени вреда, подобно тому, как простуда отличается по опасности от болезней мозга. Существуют большие и малые нововведения, и для каждого из них существует свое положение. То есть, борьба против каждого из видов должна отличаться по своей жесткости. К сожалению, подчас мы видим людей, пекущихся о сохранении сунны и не делающих никакого различия между двумя разновидностями. Эти мусульмане обходятся с вводящими малые нововведения с такой же жесткостью и грубостью, как с вводящими большие, опираясь на хадис: «Каждое нововведение - заблуждение, а каждое заблуждение ведет в Огонь!» Эта характеристика в полной мере подходит и дагестанским салафитам. Нововведения разделяют на истинные и добавочные. К первым относится, например, обход гробниц, подобно обходу (таваф) Каабы, и очевидно то, что подобное действие не имеет никакой связи с религией. Ко вторым же относятся действия, имеющие под собой основу в исламе, однако принявшие формы, относительно которых в шариате нет никакого указания. Например, чтение определенных сур из Корана в определенное время или чтение определенных слов поминания Аллаха или восхваления Пророка (м.е.и.б.) (вирдов), при отсутствии на все это доказательств в шариате[68]. Подобные действия так же жестко отвергались дагестанскими салафитами.
Примечательно, что Хасан Аль-Банна, создатель крупнейшей фундаменталистской организации «Братья мусульмане», стремясь избежать столкновения внутри мусульманской общины, старался перевести разногласия в вопросах добавочных нововведений в область права (фикха), где, как известно, имеют право на существование различные точки зрения[69].
Мы приведем здесь точки зрения двух крупнейших ученых, один из которых является апологетом салафийи и непререкаемым авторитетом для всех последователей этого движения как в прошлом, так и в наше время, в том числе и дагестанских, другой же - едва ли не самый крупный ученый шафиитского мазхаба, труды которого почитаемы во всем исламском мире и особенно в Дагестане. Первый из них, Ибн Таймийа, разделяет нововведения на языковые и вводимые в шариат. Что касается первого вида, то они разрешены, вторые же - это то, на что нет основы в шариате и они отвергаемы.[70]
Второй ученый, Ибн Хаджар Аль-Аскалани, пишет в своей известнейшей книге «Фатх аль-бари»: «Языковая основа слова «бидъа» (нововведение) - это введение чего-либо нового без соответствующего аналога в прошлом. Если это действие противоречит сунне, то оно порицается. В случае, когда нововведение исходит от одобряемого шариатом действия - оно является желательным, если же от порицаемого, то оно само так же порицается, в случае непопадания ни в одну из указанных категорий нововведение является дозволенным»[71].
В своей книге «Основы шариатских определений» известнейший ученый-шафиит Аль-Изз ибн Абд Ас-Салям дает такое определение бидъа: «Бидъа - это явление, не имевшее место при жизни Пророка (м.е.и.б.) и оно разделяется на следующие разновидности: обязательное, запрещенное, желательное, нежелательное, разрешенное. Способ определения бидъа таков: если подпадает под обязательные положения шариата, то оно становиться обязательным, если под положения о запрете - то запрещенным и так далее. Например, изучение грамматики арабского языка для того, чтобы правильно понимать аяты Корана и хадисы Пророка (м.е.и.б.) является обязательным нововведением, так как изучать шариат является обязательным, а его изучение невозможно без изучения грамматики. Таким образом, то дело, лишь с помощью которого совершается обязательное (предписание шариата), так же становится обязательным.»[72] К запрещенным бидъа он относит все существующие тогда (книга написана в начале 13 в.) течения в исламе, как кадариты, мурджииты, джабариты и т. д. К желательным же нововведениям ученый относит, в числе прочих и изучение тонкостей тасаввуфа (суфизма).[73]
Имам Аль-Канви резюмировал мнения ученых по поводу хадиса «Каждое нововведение - заблуждение…» в своей книге «Подарок для оживления сунны»: «Существует два мнения ученых по этому вопросу:
1. в этом хадисе речь идет только о порицаемом нововведении, и разделяют нововведения на обязательные, одобряемые, дозволенные, запрещенные и нежелательные. Абу Наим в своей книге «Драгоценные слова праведников» приводит слова имама Шафии: «Нововведения делятся на две категории: 1) противоречащее Корану, сунне Пророка (м.е.и.б.), наследию сподвижников Пророка (асар), и тому, в чем сошлись мнения ученых (иджмаа); такого рода новшества есть ересь, отклонение от правильного пути; 2) то, что не противоречит перечисленному; в этом случае нововведение не является порицаемым новшеством». Подобной точки зрения придерживаются такие ученые, как Иззуддин ибн Абд Ас-салям, Ан-навави, Суюти и др. Это мнение сводится к тому, что бидъа, противоречащее Корану и сунне является порицаемым и запретным, а все, что соответствует этим двум источникам, не порицается;
2. в этом хадисе речь идет о нововведении в шариат, и все, что не имеет аналога в шариате, отвергается.
Из вышеизложенного ясно, что все ученые единодушны в том, что нововведение, противоречащее шариату, отвергается. Однако вопрос в том, как быть с многочисленными нововведениями, в принципе имеющими основу в шариате, однако не имевшими место при Пророке (м.е.и.б.) и во времена праведных халифов? Именно вокруг подобных нововведений разгорелся жаркий спор во всем исламском мире, в Дагестане же этот спор привел к расколу общины и непримиримой вражде между мусульманами.
Амир Исламского Джама’ата Дагестана Багауддин Мухаммад назвал четыре причины появления бид’а вообще, и в частности, в Дагестане:
1. невежество, которое является основной причиной отхода людей от истинного ислама;
2. следование за своими страстями в ущерб следованию шариату;
3. фанатичное отношение и следование за своими предками;
4. уподобление неверным в привычках и наклонностях.[74]
Само же бид’а он относит к разряду тягчайших грехов, намного хуже прелюбодеяния, воровства и т.д. так как совершающий бид’а не осознает своего заблуждения, и нет надежды на его раскаяние. О таких людях Багауддин приводит аят из Корана:
«Скажи: «Не сообщить ли вам про тех,
Кто понесет от дел своих наибольшие потери?
Тех, чьи усилия впустую
Были потрачены (в их жизни на земле), -
Они же думали, что делают прекрасные дела»». (сура 18, аяты 103-104)[75]
Сами нововведения (бид’а) Багауддин делит на три вида:
1) ведущие в куфр (неверие), или ширк (язычество). К таким он относит обход вокруг могил как вокруг Каабы (практикуется в Чечне), просьба, обращенная к мертвым (истигаса), что весьма распространено в Дагестане, а так же утверждения о том, что Аллах находится везде своей сущностью (подобные утверждения можно встретить среди дагестанских суфиев);
2) ведущие к ширку. Например, путешествие к далеким могилам и постройка на могилах мавзолеев (оба этих действия так же очень широко распространены в Дагестане и Чечне);
3) бид’а, просто являющееся греховным, например, отказ от женитьбы.[76]
Соответственно, совершающих первый вид бид’а он относит к кафирам (неверным) и мушрикам (язычникам), вышедшим из ислама, второй - к грешникам, находящимся на грани выхода из ислама, третьих - просто к грешникам. Естественно, такая классификация превращала большинство мусульман Дагестана, особенно суфиев, так как упомянутые действия практикуются именно ими, в его злейших и непримиримых врагов.
Практически все спорные вопросы между традиционалистами и салафитами в Дагестане так или иначе относились к проблеме бид’а. Салафиты относили к бид’а большинство обрядов, связанных с умершими и с кладбищами (что, надо признать, в большинстве случаев таковым и является), многочисленные мелкие аспекты основных обрядов (молитвы, поста, хаджа), а так же, что самое важное, существование суфизма. “Ваххабиты” отказывались молиться за имамом, вводящим нововведения, что приводило к открытому расколу сельских общин, когда в одной мечети одновременно проводилось два пятничных моления. Суфии же, в свою очередь, назвали бид’а само существование салафитского-ваххабитского движения.