Мавлид (араб. день рождения) - это мероприятия, посвященные дню рождения Пророка. Мавлид является еще одним предметом разногласий и ожесточенных споров между традиционалистами и салафитами в Дагестане. Хотя, как и во всех других спорных вопросах между ними, разногласия между учеными по поводу проведения мавлида существуют уже несколько столетий.
Надо сказать, что этот вопрос так же неоднократно поднимался еще в дореволюционном Дагестане, и уже тогда выявились разногласия между дагестанскими учеными о правомочности проведения мавлидов с точки зрения шариата. Вот что пишет в 1915г. крупнейший дагестанский ученый Али Каяев в статье «Мавлиды у нас», опубликованной в газете «Джаридату Дагестан», выходящей на арабском языке: «Мавлид не проводился ни при жизни Пророка , ни во времена его сподвижников, ни во времена Омеядского и Абасидского халифатов. Он появился лишь в 7в. хиджры, когда был введен одним из Фатимидских правителей, посчитавшим его хорошим нововведением и народ так же одобрил проведение мавлида, исходя из того, что этот день достоин для выделения и отмечания и отсутствия прямого запрета на его проведение. Естественно, все это делалось, не преступая рамки дозволенного в исламе, и первые мавлиды были свободны от искажений и каких-либо отступлений от шариата. День рождения Пророка - это день, заслуживающий почитания и уважения, и не запрещается празднование его, но в рамках шариата и исламской этики. Однако», как пишет Али Каяев, «люди уничтожили всю пользу от мавлида тем, что изобрели неподобающие, постыдные и отвергаемые поступки; смешали мавлид с ними, что привело к тому, что многие ученые выступили против проведения мавлида». Далее он пишет: «Что касается мавлида в Дагестане, то к нам он пришел уже в извращенной форме, наполненный разными противоречащими шариату действиями. Дагестанцы же приняли его полностью и усердствовали в его праздновании, сопровождая обильными застольями, и стали тратить на проведение мавлида такие суммы, одной десятой от которых они не тратят на науку, образование и другие общественные нужды. Они выбирают для декламации касыд лучших и наиболее искусных в этом певцов, наслаждаясь их голосами, хотя и не понимая ни единого слова. К тому же суфии добавляют в мавлид перечисление имен своих и предыдущих шейхов, награждая их эпитетами, подобных которым нет ни у Аллаха, ни у Пророка [77].
«Так же среди порочащих поступков», пишет Али Каяев, «то, что большинство дагестанцев особо приглашают богатых людей на свои мавлиды».
«В основном в чтении мавлида заняты определенные люди с хорошим голосом. Распределением же занимаются суфии, определяя, к кому идти сегодня, к кому завтра, к кому послезавтра, и не случается, чтобы эти певцы и организаторы участвовали в двух мавлидах в один день, так как в таком случае они не смогли бы отдать должное второму угощению».
Ибн Будайчи пишет в этой же газете, что «многие дагестанцы устраивают мавлиды и расточают на них большие суммы денег, не заботятся о бедных и нуждающихся, вдобавок к этому имеет место смешение мужчин и женщин, слушание возбуждающих стихов и песен, побуждающих к соблазнам и низменным страстям».[78]
В третьей статье Али Каяев описывает мавлид, соответствующий шариату: «В основе же своей мавлид представляет собой действие, когда собираются люди для поминания Аллаха и Его Пророка, рассказывая его жизнеописание, воспитывая в себе те благородные качества, которыми отличался пророк Мухаммад , и многие ученые продолжили этот обычай, видя в нем неоспоримую пользу для мусульман».[79]
«Если мавлид представляет собой поминание Аллаха, то это похвально, ибо сказано в хадисе: «Когда бы ни собрались люди для поминания Аллаха, непременно окружают их ангелы и нисходит на них милость и спокойствие». Поминание Аллаха включает и чтение Корана, и восхваление Пророка и т.п. из числа предписанного шариатом. Таким образом, как таковой мавлид не запрещен, и порицаем мы его только из-за добавления в него множества запрещенных действий»[80].
После революции этот вопрос так же неоднократно поднимался на страницах уже журнала «Баян аль-Хакаик», выходившем тоже на арабском языке, и в нем редакция журнала признала законность, с точки зрения шариата, проведения мавлида как на арабском, так и на любом другом языке, отдавая предпочтение языку, понятному для всех присутствующих.[81]
Что касается современности, то в рассматриваемый нами период, т.е. последние 10 лет вопрос о допустимости мавлида стоял довольно остро и стал еще одним поводом для разделения мусульман на два лагеря.
На современном этапе празднование мавлида в Дагестане мало чем отличается от мавлида, описанного Али Каяевым. Его празднование не обязательно связывают только с днем рождения Пророка . Оно приобрело более обобщенный смысл, и сегодня мавлиды устраивают в связи с годовщиной смерти, рождением ребенка, наступлением круглой даты и в связи с празднованием других знаменательных событий в жизни мусульман. Нынешние салафиты с не меньшей жесткостью, чем их предшественники, выступили против мавлидов, видя в них множество несоответствий с шариатом.
Вот основные доводы “ваххабитов”, отвергающих мавлид:
1 - превращение мавлида в один из религиозных обязательных обрядов настолько, что человек, отрицающий его, приравнивается к отрицающему одно из установлений ислама, в то время, как мусульмане первых трех «золотых» веков ислама его не совершали;
2 - превращение дня рождения Пророка в праздник для мусульман, что так же не имело место в первые три поколения мусульман;
3 - уподобление в этом христианам и иудеям;
4 - превращение мавлида из ежегодной церемонии в практически каждодневное мероприятие, одинаковое по содержанию, и, соответственно, не приносящее пользы;
5 - мавлид зачастую служит поводом для совместного нахождения мужчин и женщин;
6 - использование музыкальных инструментов;
7 - мавлид стал предметом хвастовства и чем-то вроде освящения, когда люди, далекие от выполнения предписаний ислама, после заселения в новую квартиру, по случаю свадьбы или по другим поводам приглашают домой мулл для совершения мавлида и через это некоего «освящения» жилища;
8 - добавление в мавлиды выдуманных историй о Пророке ;
9 - чрезмерности в восхвалении Пророка , что выражается в приписывании ему качеств, не присущих ему, а так же в обращении к нему о спасении от ада и т.п., что расценивалось членами джама,ата как ширк аль-акбар (величайшее многобожие) и, таким образом, выходом из ислама;
10 - превращение мавлида в средство обогащения и чревоугодия, поскольку чтецам мавлида обязательно накрывают пышные столы и одаривают подарками и отсюда обвинение в неискренности и поминании Пророка не ради Аллаха, а ради земных наслаждений.
Учитывая, что мавлид признают и регулярно совершают почти все дагестанские ученые, вызов был брошен всем. И, как мы видим из вышеперечисленных обвинений, в числе прочих было предъявлено обвинение в ширке (многобожии), что является величайшим грехом в исламе и лишает человека права называться мусульманином. То есть, в очередной раз, вопрос перешел в категорию вероубеждения (акыда), где используются не термины «правильность» и «неправильность», а термины «единобожие» и «многобожие» и «вера» и «неверие». Это явилось еще одним фактором разделения традиционалистов и салафитов на два непримиримых лагеря.
Надо заметить, что в этом вопросе мнение салафитов, как дагестанских, так и саудовских, не совсем соответствует мнению их предшественников, имамов салафитского движения. Вот что говорит по поводу празднования мавлида апологет салафийи и наиболее почитаемый и цитируемый современными “ваххабитами” Ибн Таймийя в своей книге «Необходимость наставления на прямой путь»: «Что касается введения этого (мавлида) некоторыми мусульманами, подражая ли христианам в праздновании ими дня рождества Исы (Иисуса), или из любви к Пророку и желая возвеличить его, то, быть может, Аллах вознаградит их за их любовь и усердие (иджтихад), хотя этого не делали предки (салаф), несмотря на потребность и отсутствие запрета на его совершение».[82]
А вот что пишет его ученик, так же один из величайших ученых, толкования Корана которого пользуются одинаковой популярностью среди представителей всех течений в исламе Аль-хафиз ибн Касир: «Султан Музаффар, один из великих, благороднейших и щедрейших государей, оставивший прекрасный след в истории ислама, устраивал по случаю дня рождения (мавлида) Пророка колоссальные празднества, и воистину, наряду с доблестью, отвагой и решимостью он обладал блестящим умом, глубокими знаниями и был справедливым, да помилует его Всевышний»[83]. Как видно из этих высказываний, оба этих ученых не только не отрицали правомерность проведения мавлида, но даже одобрительно высказались об этом нововведении.
В то же время необходимо отметить явное отличие того мавлида, о котором говорят Ибн Таймийя и Ибн Касир, от мавлида в Дагестане. Причем, как пишет Али Каяев еще в начале 20 века, в Дагестан мавлид пришел уже наполненный всякими извращениями шариата. То есть, с начала 20 века и по сей день, учеными-традиционалистами не было приложено никаких усилий для того, чтобы очистить мавлид от новшеств и противоречащих шариату действий.
Однако в нашем распоряжении имеется ответ шейха Мухаммада Мухтара на большинство из предъявленных обвинений по поводу в письме к джама,ату селения Карамахи.
«Что касается мавлида, то мы разрешаем его и утверждаем законность его совершения. Вы считаете мавлид нововведением (бид’а) в религии, в то время, как нововведением считается все, относящееся к поклонению, но не имеющее основы в шариате. Мавлид же представляет собой восхваление Пророка , упоминание его достоинств и жизнеописания. Допустимость этого подтверждается самим Кораном: «Воистину, ты (человек) великого нрава». (сура 68, аят 4), «…и возвысили твое поминание» (сура 94, аят 4), а так же другие аяты и хадисы, восхваляющие его. Согласившись на том, что мавлид не что иное, как восхваление Пророка и упоминание его достоинств, я не вижу новшества, кроме как в названии, но не в действии. Что касается собирания людей в одном месте именно для совершения подобных действий, то это тоже новшество, но ведущее к благому, как, например собирание Корана в одну книгу, или написание книг о Пророке и т.д. Подобные дела одобряются шариатом, и доказательством тому служит хадис: «Тому, кто ввел в ислам хороший обычай, полагается награда за это (от Аллаха), а так же награда всех, кто последовал за ним, не уменьшая их награды ни в чем». (Муслим)
Что же касается ваших обвинений в том, что при чтении мавлида собираются вместе мужчины и женщины, используются музыкальные инструменты, а так же использование мавлида как повод для хвастовства и другие обвинения, на основании которых вы запрещаете мавлид, то наш ответ на это:
Все, о чем вы говорите, порицаемо само по себе и не имеет отношения к сущности самого мавлида, тем не менее, наличие этих отклонений не умаляет достоинства самого действия, как, например, молитва человека на отнятой земле или в украденной одежде не умаляет достоинства самой молитвы. И, наконец, мавлид служит средством для увеличения любви к Пророку , без которой, как известно, не достичь полной веры. Таким образом, все, что служит средством для увеличения любви к Пророку похвально и одобряемо».[84]
Что касается обвинений в приписывании Пророку божественных атрибутов и обращений к нему о спасении от Ада, то ученые-традиционалисты объясняют это как метафору, и что все это говориться в переносном смысле.[85]
Как мы видим, в этом вопросе, также, как и в остальных, каждая из сторон приводит свои доводы из Корана и Сунны о разрешенности проведения мавлида. Надо также признать, что дагестанские ученые сами не согласны с упомянутыми выше отклонениями от шариата при проведении мавлида. Об этом свидетельствует приведенное выше письмо шейха Мухаммада Мухтара, а так же дискуссия имама соборной мечети г.Хасавюрт Мухаммада Саида с амиром ИДД Багауддином Мухаммадом. Однако согласие традиционалистов с недопустимостью отходов от шариата в мавлиде не послужило поводом для примирения хотя бы по этому вопросу, что лишний раз подтвердила упомянутая встреча в селе Первомайское. Основной причиной здесь, на наш взгляд, явилось абсолютное неприятие чужой точки зрения обеими сторонами и полное исключение возможности хоть малейшей ошибки в собственных убеждениях. Можно утверждать, что, несмотря на уже определившуюся отчужденность, именно амбиции и нежелание идти на какие-либо уступки стали преградой для примирения между дагестанскими мусульманами.
3.6.Иджтихадитаклид
3.6.1. Ученые об иджтихаде и таклиде
Иджтихад в переводе с арабского означает приложение усилий, старание, усердие в каком-либо деле. Что касается шариатского термина иджтихад, то он означает приложение ученым всех своих усилий для исследования, скрупулезного изучения, разработки отдельных положений шариата. Таким образом, муджтахид - это ученый, имеющий право самостоятельно выносить решения по вопросам мусульманского права, достигший высшей ступени знаний в богословских юридических науках. Иджтихад имеет две разновидности:
1 - изучение положений шариата и их разъяснение;
2 - разработка этих положений и вынесение нового решения по ним в соответствии с требованиями времени.[86]
Что касается таклида, то прямой перевод этого слова подражание кому-либо или следование. Шариатский же термин таклид означает следование за одним из четырех имамов-основателей мазхабов (Абу Ханифа, Малик, Шафии и Ахмад) во всех вопросах, имеющих отношение к религии.[87]
Спор относительно иджтихада и таклида не нов и тянется на протяжении столетий, находя своих сторонников и противников во всех странах исламского мира. В этом вопросе существуют три позиции: радикальная, т.е. полностью отвергающие следование за кем-либо и призывающие следовать за Кораном и сунной в чистом виде, самостоятельно принимая решения на основании этих двух источников (именно такой позиции придерживался лидер радикального крыла дагестанских “ваххабитов” Айуб); ортодоксальная, утверждающая о закрытии «дверей иджтихада» с уходом трех поколений лучших мусульман и формированием четырех мазхабов, ссылаясь на хадис: «Лучшие люди (живут) в мой век, затем следующие за ними, затем следующие» (этой точки зрения придерживаются дагестанские традиционалисты и суфии); умеренная, допускающая, в принципе, следование какому-либо мазхабу, сверяя, однако, свои действия с Кораном и сунной, так как никто из ученых не застрахован от ошибки (это позиция большинства дагестанских салафитов). Вместе с тем, они говорят о необходимости иджтихада в связи с учетом реалий и изменением ситуации. Однако одни из них считают, что это право остается лишь за крупнейшими учеными, отвечающими требованиям иджтихада, другие предоставляют такое право любому мусульманину, обладающими познаниями в исламских науках. Третья группа, куда, надо сказать, входят крупнейшие ученые прошлого и современности, осуждает слепую приверженность одному мазхабу. Вот что говорит по этому поводу известнейший современный ученый Мухаммад аль-Газали: «Мы, и вместе с нами все здравомыслящие люди, выступаем против того, чтобы считать мнение какого-либо ученого частью религии, и то, что не соответствует его мнению - выходящим за рамки ислама. Подобная косность и закостенелость приносит огромный вред исламу и подрывает его единство. Ведь сказал Всевышний: «…совершайте молитву и не будьте из числа многобожников, - из тех, что разделили свою религию и стали партиями (сектами), где всякая партия довольна тем, что у нее». (сура30, аяты31-32) [88]
Дагестанские традиционалисты же придерживаются здесь другой точки зрения, ссылаясь на слова многих ученых шафиитского и ханафитского мазхабов, в частности, на следующие слова известного толкователя Корана, ханафита Ахмада Ас-сави: «Не разрешается следовать ни за одним, кроме четырех мазхабов, даже если он будет соответствовать словам сподвижников, изречению Пророка (м.е.и.б.), и даже аятам Корана. Вышедший из 4-х мазхабов есть заблудший, вводящий в заблуждение других, что порой может привести его к вероотступничеству (куфр), так как следование за Кораном и сунной по своим поверхностным соображениям является главным отступничеством».[89] Вышеприведенное высказывание наиболее ярко характеризует позицию большинства дагестанских ученых в отношении следования мазхабам, которая характеризуется как таассуб, что означает «жесткая приверженность одной точке зрения».
Вот что говорит о мазхабах Мухаммад аль-Газали: «Слово «мазхаб» означает лишь точку зрения ученого в том, что касается его понимания священного писания. Точка зрения же не обладает непогрешимостью и святостью, ведь это лишь размышления человека о божественном откровении».[90]
Об этом же точно и доходчиво говорит один из исламистских теоретиков, глава оппозиционной саудовскому королевскому режиму организации Комитет защиты законных прав (КЗЗП) Мухаммад аль-Масари. "Иджтихад - это человеческий процесс, и он не застрахован от ошибок. Результат иджтихада не является ни Откровением, ни шариатом. Он - понимание муджтахидом или факихом (знатоком Корана и Сунны, исламским правоведом) Откровения и шариата. То же самое должно быть сказано и о подавляющем большинстве положений, содержащихся в книгах по фикху (исламскому правоведению). И в принципе является неподобающим, нескромным и вызывающим говорить: "Это - установление Аллаха" или "[это] - норма ислама". Более подходящим и скромным будет такое утверждение: "Это - мое понимание установления Аллаха или нормы ислама"[91].
Поистине, расхождения в понимании чего-либо - вещь вполне естественная, и представить себе единую точку зрения всей исламской уммы на религиозные тексты представляется невозможным.[92]
Вот что пишет об иджтихаде и таклиде известнейший ученый Юсуф аль-Карадави, которого сегодня считают одним их достигших степени иджтихада:
«В действительности, иджтихад и таклид необходимы в любое время и в любом месте. Таклид необходим простым людям, не достигшим степени иджтихада. Каждому из них лучше следовать за одним из имамов, изучая, прежде всего именно его мазхаб, особенно в том, что касается обрядов поклонения.
Что касается иджтихада, то он необходим в связи с изменением жизни под влиянием времени, жизненного уклада, ситуации. И если бы живы были сейчас муджтахиды из числа наших предков, то они вынесли бы другие решения по многим вопросам. Аллах дал разум всем поколениям и прогресс в общественной жизни должен идти в ногу с прогрессом в религиозной. Смысл же иджтихада не состоит в том, чтобы дезавуировать труды предыдущих ученых, напротив, наука прогрессирует, лишь используя положительный опыт поколений наряду с новыми идеями и мыслями современности. Иджтихад же преследует три цели:
1 - пересмотр наследия ученых;
2 - возврат к достоверным текстам и формирование фикха по ним в свете общих направлений шариата;
3 - вынесение решений по возникающим с течением времени новым вопросам и проблемам.
Муджтахид должен быть, прежде всего, богобоязненным и справедливым человеком, он должен быть ученым, великолепно знающим Коран и сунну, причины ниспослания аятов, отмененные аяты и хадисы, досконально знать мазхабы и расхождения между мазхабами, быть сведущим в грамматике арабского языка и т.д.
Однако существует несколько правил относительно иджтихада, соблюдение которых необходимо:
1 - иджтихад не касается вопросов, по которым существует окончательное решение, например, иджтихад не может быть произведен по таким вопросам, как обязательность поста, запрет свинины или вина, и т.п.;
2 - нельзя переводить установления шариата из одной категории в другую, например окончательные установления в разряд сомнительных и наоборот;
3 - нельзя подгонять священные тексты под принятое решение;
4 - мы не ставим перед собой целью борьбу со всем новым, даже если оно принесет пользу. Мы должны различать между основой и разновидностью, между общим и частным, между целями и средствами. Что касается первого, то тут мы должны проявлять твердость, во втором же допускать мягкость;
5 - муджтахид тоже человек и может ошибиться».[93]
3.6.2. Иджтихадитаклидв Дагестане
В Дагестане проблема иджтихада и таклида так же существовала и обсуждалась еще в дореволюционные времена. Сохранилась переписка между шейхом Назиром из Доргели и шейхом Юсуфом кади из Джангутая по поводу иджтихада и таклида, датированная 1263г. хиджры, т.е. 1841-1842гг., в которой были отражены две общепринятые точки зрения разрешающая и запрещающая иджтихад. Для нас важно здесь отметить само существование разногласий по этому вопросу еще в первой половине 19-го века.
В начале века эта проблема была отражена так же и на страницах известной нам газеты «Джаридату Дагестан» на арабском языке, где на эту тему было написано несколько статей. Автором был тот же Али Каяев, выпускник университета Аль-Азхар и ученик Мухаммада Рашида Рида. В своих статьях Али Каяев призывает к иджтихаду, приводя в доказательство высказывания самих имамов-основателей мазхабов, призывающих следовать Корану и сунне и не отдавать предпочтение их словам перед двумя этими источниками. Кроме этого он приводит и другие доказательства, в том числе А.Каяев называет многих ученых-последователей мазхабов, действующих в различных вопросах на основании иджтихада, особенно шафиитов.[94]
Шейх Мухаммад из Мухука выступил с речью на 2-ой конференции дагестанских ученых, состоявшейся в г. Буйнакске в феврале 1925г., где он призвал собравшихся к освобождению от оков таклида и следованию пути праведных предков (салаф), отбросив нововведения и отклонения. Шейх не призывал к иджтихаду каждого, понимая, что это ведет к анархии, но он говорил о некоторой свободе в принятии фетв, учитывая новые веяния времени и появление многих вопросов, не освещенных в Коране и сунне.
В журнале «Баян аль-Хакаик», так же выходившем на арабском языке, в статье Ибрагима Хаджи следующие таклиду были подвергнуты критике, и он разделил их на два вида: следующие за чем-либо, опираясь на доказательства из Корана и сунны и призывающие людей не следовать слепо за кем-либо, и губящие себя и других, следуя за своими отцами и дедами и отвергая разумный критический взгляд с точки зрения Корана и сунны.[95]
Что касается противоположной точки зрения, то основными ее выразителями были суфийские шейхи. Вот что пишет об этом шейх Хасан из Кахиба в своей книге «Аль-бурудж Аль-мушайада»: «Иджтихад прекратился сотни лет назад, по единодушному мнению ученых-последователей мазхабов, на которых мы полагаемся, и которые являются хранителями религии. На сегодня мусульманину не остается ничего иного, кроме следования одному из четырех мазхабов в связи с трудностью самостоятельного понимания и изучения Корана и сунны. Он должен следовать за Кораном и сунной в том виде, в каком ее понимал ученый его мазхаба и его продолжатели, разработавшие и дополнившие все спорные и неясные вопросы на протяжении поколений, и никогда мусульманская умма не собьется с пути, следуя за ними! Что касается иджтихада, то претендовать на него сегодня может лишь человек, ущербный и разумом и религией»[96].
Шейх Абдурагим из Аймака в своей книге «Кунуз Аль-ахкам» так же касается вопроса таклида и приводит многочисленные высказывания имамов-основателей мазхабов и их последователей, где они запрещают бездумное следование за ними. Он так же приводит аяты из Корана, запрещающие, по его мнению, таклид, в частности: «…и когда им говорят: «Следуйте за тем, что ниспослал Аллах!» они отвечают: «Мы последуем за тем, на чем мы застали наших отцов!»» (сура2,аят85)
Шейх проводит разницу между следованием за каким-либо ученым и таклидом, где таклид у него это бездумное следование, не требуя доказательств, что он осуждает.[97]
Как мы видим, спор вокруг иджтихада и таклида имеет в Дагестане более чем вековую историю. Так же, на наш взгляд, важно отметить, что сторонниками таклида и противниками иджтихада в Дагестане всегда были суфии. Подобное положение сохранилось и сегодня.
В то же время, крупнейшие современные ученые суфийского направления не выступают против иджтихада как такового. Вот что пишет известный ученый Ибн Алави в своей книге «Путь предшественников (салафов) в понимании священных текстов»: «Мы не противостоим открытию «дверей иджтихада», но они открыты лишь для тех, кто достоин этого». Далее он приводит аяты из Корана, обосновывающие законность иджтихада: «А когда к ним придет какое-нибудь дело, безопасное или опасное, они разглашают об этом. А если бы они вернули его к Посланнику и к обладающему властью у них, тогда узнали бы его те, которые стараются проникнуть внутрь его» (сура 4, аят83), а так же: «На вас греха не будет в том, коль ошибетесь вы, а грех лишь в том, что замышляло ваше сердце. А Аллах - Прощающ, Милосерд!» (сура 33, аят 5)[98]
Также на этот счет существует достоверный хадис Пророка (м.е.и.б.): «Если выносящий суждение вынес суждение, (тем самым) совершил иджтихад и попал в цель, то ему двойное воздаяние (от Аллаха). А если выносящий суждение вынес суждение, (тем самым) совершил иджтихад и ошибся, то ему (простое) воздаяние (от Бога)».
Вот как отвечает на вопросы о таклиде и иджтихаде крупнейший на сегодняшний день суфийский ученый Рамазан Бути в своей книге «Аллямазхабийя»:
- Надо ли мусульманину следовать одному из четырех мазхабов?
- Это необходимо для него, пока он не в состоянии самостоятельно выносить решения, основываясь на основных источниках. Однако не следует проявлять здесь фанатичность, и мусульманин вправе оставить один (мазхаб) и перейти в другой.
- Что значит проявлять фанатичность (таассуб)?
- Это значит, увидев явное доказательство, противоречащее твоему мазхабу, отбросить его в пользу своего мазхаба.
