Открытие тайн природы, установление её законов
| Вид материала | Закон |
- Примерная программа занятий внеурочной деятельности учащихся 1-х классов гоу сош №1021, 42.37kb.
- 1. Понятие культура, 1299.05kb.
- Культура как предмет культурологии, 732.52kb.
- Курс лекций Составил: к т. н., доцент Тихонов А. И. 2002г, 3755.01kb.
- Книга «вич в свете законов природы: альтернативный взгляд» шаг в борьбе за права человека, 162.81kb.
- Чернобров. "Над пропастью нераскрытых тайн", 4543.26kb.
- -, 300.25kb.
- А. Ф. Лосев в монографии «Мифология греков и римлян» [1] пишет: «Обычное объяснение, 133.96kb.
- * книга первая *, 1109.99kb.
- Доклад на Конгресс 2004 г. В с. Петербурге по теме: «Материя, пространство, время», 59.12kb.
Все же связанные с грехом, бесчестными де-
АВГУСТИН АВРЕЛИЙ (БЛАЖЕННЫЙ)
125
лами, плотскими и суетными влечениями, идущие путями заблуждении и т п ,
составляют граждан земного града
Земной град - это вся история человечества, история "земных царств" Она
насчитывает "семь веков" первый - от Адама до потопа, второй - от потопа до
Авраама, третий - от Авраама до Давида, четвертый - от Давида до переселения в
Вавилон, пятый - от вавилонского переселения до рождества Христова, шестой -
длится сейчас от рождества Христова и седьмой - будущий век В будущем веке, по
Августину, все граждане земного града, если не успеют приобщиться к жизни "по
духу", будут осуждены на вечные муки а скитальцы града Божия обретут покой и
"несказанное блаженство"
Религиозно-философская система Августина представляет собой соедине ние
библейского мировоззрения с теми положениями неоплатонизма, кото рые приемлемы
для христианского вероучения Центральный пункт фило софской системы Августина
- Бог Согласно Августину, Бог представляет собой высшую сущность, он -
единственное в мире, что не зависит ни от кого и ни от чего, Bde остальное
определяется божественной волей и зависит от нее Бог сотворил мир и продолжает
постоянно творить его Августин стоит на позициях дуализма Бога и мира природа и
человек созданы Богом и полностью зависят от него, Бог же от человека и природы
никак не зависит
По Августину, душой обладает только человек Душа человека создается Богом и
после этого существует вечно "Тот способ, каким души соединяются с телами и
становятся живыми существами, в полном смыое слова удивителен и решительно
непонятен для человека а между тем это и есть человек"
Бог, согласно Августину, творит только добро, зло же, которым наполнен мир,
всецело лежит на совести человека, и повинна в этом его свободная воля Бог
сотворил Адама и Еву свободными, но они впали в грех, вкусив запретного плода и
нарушив запрет Бога Употребив свою свободную волю вопреки божественным
заповедям, Адам создал пропасть между человеком и Богом Свободная воля постоянно
толкает человека на путь греха Грех заключается в том, что человека влечет к
земным благам, он становится самонадеянным, воображает, что может без помощи
Бога жить в мире и овладевать им Большинство людей совершает греховные поступки
вследствие того, что это уже предопределено Богом Только меньшинство совершает
морально безупречные деяния, но отнюдь не по своей доброй воле, а потому, что
это предопределено свыше Так что большинство грешников не может рассчитывать
попасть в Рай, ибо на них не снизошла божественная благодать В этом состоит
понятие божественного предопределения к добру человека направляет воля Бога, к
греху человек влечется сам через свою свободную волю Августин полагал, что цель
человеческой жизни - счастье, которое состоит в познании Бога и испытании души
Прежде чем человек доходит до главных истин, он, по мнению Августина, должен
пережить ситуацию тотального сомнения во всем и вся И выход из этой ситуации
Августин увязывает с формулой "Я сомневаюсь, следовательно, существую" Тем самым
Августин предваряет методологический ход рационалиста XVII века Р Декарта, у
которого из тотального сомнения рождается вывод "Я мыслю, следовательно,
существую "
Августин, будучи священником, оставил большое теологическое наследие
126
100 ВЕЛИКИХ МЫСЛИТЕЛЕЙ
ШАНКАРА
Причем в своем творчестве он сумел дать оригинальные ответы на большинство
вопросов христианского вероучения, начиная с космологии и заканчивая устройством
церковной организации Именно Августин обосновал в своем сочинении "О граде
Божьем" необходимость церковной организации как посредника между Богом и
верующими Он же провозгласил, что церковь является самой высшей инстанцией в
деле толкования божественной истины А потому содержание божественного
откровения, доказывает Августин, нельзя искать в священных текстах вне церковной
опеки
Возможность произвола Августин связывает с наличием Зла, которое, несмотря на
его роль в нашем мире, самостоятельной основы и питающего его источника не имеет
Зло, по убеждению Августина, является отсутствием или неполнотой Добра,
нарушением установленного Богом порядка Физическое зло выглядит как порок, а
нравственное зло имеет форму греха
Августин стал для всего западного христианства авторитетнейшим "отцом церкви",
одним из основоположников "схоластического метода" мышления, заслужив с легкой
руки Абеляра титул "excellentissimus doctor"
Опираясь на традиции античных философских систем (прежде всего на платоновско-
неоплатоническую), сохраняя многие элементы этих систем, Августин заложил
фундамент новой философии и даже, как полагает современный немецкий философ,
"создал христианскую философию в ее предельном латинском варианте" В средние
века христианский неоплатонизм повсеместно господствовал в западной философии
Только с XIII века у него появился серьезный соперник - томизм, который, однако,
был авторитетен только у католиков, в то время как учение Августина нашло
активных сторонников и среди протестантов
ШАНКАРА
(ок 788-820)
Индийский религиозный философ, реформатор индуизма Синтезировав все
предшествующие ортодоксальные (то есть признающие авторитет вед) системы, развил
учение адвайта веданты В своих комментариях к "Брахма-сутре" дал новую
интерпретацию учению веданты о всеединстве Главные сочинения "Упанишады",
"Венданта-сутру", "Бха-гавадгиту"
Джняна-йога, или адвайта-веданта, - одно из важнейшие направлений духовной жизни
Индии Ее основатель - знаменитый мыслитель и поэт средневековья - Шри
Шанкарачарья, или Шанкара Слово "веданта" [веда-анта] означает "завершение вед"
Этим термином обозначаются Упанишады - последний раздел ведийской литературы, а
также религиозно-философские системы, принимающие Упанишады за основу
127
Одна из важнейших концепций Упанишад - учение о едином первоначале всего сущего,
о тождестве космоса и человека Хотя Упанишады, "Бхага-вадгита" и "Веданта-сутра"
(важнейшие источники веданты) были созданы в глубокой древности, они получают
новую жизнь, будучи прокомментированы Шан карой
О жизни Шанкары известно и слишком много, и слишком мало Веданти-стская
агиографическая традиция полна описаниями чудесных знамений, фантастических
происшествий, блестящих афоризмов, которыми сопровождается буквально каждый час
земного существования адвайтиста Достоверные же сведения весьма скудны и с
трудом вычленяются из пестрой массы противоречивых свидетельств
Итак, согласно легенде, в небольшой деревушке Кералы, на крайнем юге Индии, жил
некогда брахман Видьядхираджа из рода Намбутири, славившегося своим богатством и
ученостью Единственный сын его - Шивагуру с ранней юности отличался склонностью
к аскезе и отшельнической жизни Потребовалось все красноречие отца, чтобы
убедить юношу повременить с принятием священных обетов и дать согласие жениться
и обзавестись хозяйством Женой Шивагуру стала Шиватарака (некоторые агиографы
называют ее Арьямба) - дочь ученого брахмана из соседней деревни Как можно
судить уже по "говорящим" именам, молодой чете суждено было попасть под особое
покровительство самого Шивы, Шивагуру означает "учитель Шива", а Шиватарака
соответственно - "зеница Шивы", или же "падающая звезда Шивы"
Несмотря на добродетельную жизнь и неукоснительное выполнение всех обрядов,
супруги долгое время оставались бездетными Наконец, спустя несколько лет они
решили отправиться в Тричур, где в горах находилось важное шиваитское святилище
Вришадринатха, чтобы испросить у богов благословения и потомства Именно там
Шивагуру увидел во сне старика, который предложил ему выбирать между
возможностью иметь сотню ничем не примечательных, но вполне благополучных и
удачливых сыновей или одного сына - великого мудреца, чья жизнь, однако же,
будет краткой и суровой Шиватара-ке Шива приснился уже не в тайном, сокрытом
образе, но в полном блеске божественной славы, верхом на быке Нанди, он прямо
объявил женщине о том, что ее сыну суждено стать знаменитым учителем веданты
После того как супруги поведали друг другу о своих снах, над ними прозвучал
голос Шивы, заявившего "Я сам буду рожден как ваш сын1"
Духовный реформатор и поэт родился в 788 году Имя Шанкара, которым был наречен
младенец, означает "благодатный", "милостивый", оно относится к числу наиболее
священных прозвищ Шивы
Столь же удивительным было и раннее детство будущего учителя Согласно легенде,
вернувшись однажды домой, мать Шанкары увидела, что вокруг его шеи обвилась
огромная кобра, которая тут же на ее глазах превратилась в ожерелье из цветов и
плодов священного дерева Говорят, что уже в годовалом возрасте ребенок умел
прекрасно говорить и писать на санскрите Как-то раз передают агиографы, дети
заспорили о том, сколько семян окажется внутри большой сладкой дыни, которую им
принесли Шанкара тогда сказал, что семян будет столько, сколько существует
богов, создавших Вселенную Како-
128
100 ВЕЛИКИХ МЫСЛИТЕЛЕЙ
ШАНКАРА
129
во же было изумление присутствующих, когда в разрезанной дыне было найдено всего
одно семечко1
Незадолго до того, как Шанкаре исполнилось пять лет, умер его отец Ши-вагуру
(вероятно, поэтому последователи двайта-веданты часто величают Шан-кару "сыном
вдовы") Вскоре мальчику надели священный шнур и он смог приступить к изучению
четырех вед, а также многообразных наук и искусств, основанных на ведах Шанкара
быстро превзошел своими познаниями местных учителей-брахманов, к нему все чаще
стали обращаться за разъяснениями и советами не только соседи, но и жители
окрестных деревень Как и пристало герою агиографии, он с раннего детства ощущал
непреодолимую склонность к жизни отшельника-саньясина, однако просьбы матери до
поры до времени удерживали его от принятия обетов
На восьмом году жизни Шанкары происходит чудесное событие, о котором с
удивительным единодушием повествуют все биографы ведантиста Дело в том, что
именно в это время истекал первоначально отпущенный Шанкаре срок земного
существования Вот тогда-то, как сказано в агиографиях, прямо на глазах у
Шиватараки сына ее внезапно схватил огромный крокодил, который потащил свою
добычу к речке Шанкара успел крикнуть матери, что обещание стать санньясином
будет приравнено для него к новому рождению и, таким образом, избавит его от
насильственной "дурной смерти", считавшейся в Индии большим бедствием и даже
грехом Шиватарака согласилась наконец, чтобы сын стал отшельником, крокодил
разжал пасть, а срок жизни Шанкары был удвоен (по некоторым версиям, учетверен)
В тот же день Шанкара покинул родительский дом, пообещав, впрочем, вернуться
перед смертью матери, чтобы дать ей последнее утешение и совершить надлежащие
погребальные обряды
Юный отшельник направился на север Он шел, пока не добрался до берегов реки
Нармады, где в те времена находилось множество шиваитских святилищ Заглянув в
одну из пещер, расположенных под сенью священных деревьев, Шанкара увидел группу
отшельников, которые окружали величественного старца, погруженного в глубокую
медитацию Он с уважением сложил руки, приблизился к старцу и, распростершись
перед ним, воскликнул "Склоняюсь перед почтенным Говинда, моим учителем'"
Говинда попросил мальчика назваться и затем восторженно приветствовал его как
обещанного ученика будущего великого мудреца и земное воплощение бога Шивы
Правда, в передаче поздних агиографов, например в сводном жизнеописании В
Субрамания Шастри, акценты несколько смещены, и Шанкара сам сразу же
представляется Говинде как Шива, временно принявший человеческий облик
Различные агиографы по-разному описывают пребывание Шанкары на берегах Нармады
По "Брихат-шанкара-виджае", период наставничества Го-винды продолжался два года,
но известны и другие версии Во всяком случае, время это было исключительно
продуктивным, поскольку как раз у ног учителя Говинды Шанкара и постиг основы
адвайты Тогда же, вероятно, им были созданы многие шиваитские гимны, ряд
философских трактатов и комментарии к "Брихадараньяка-Упанишаде" Не подлежит
сомнению также, что именно Говинда впервые показал Шанкаре "Мандукьякарики"
Гаудапады, к которым ученик написал свой собственный комментарий
Что же касается главного произведения Шанкары - комментария к "Брахма-сутрам",
то с его созданием ведантисты связывают особую легенду В "Сан-кшепа-шанкара-
виджае" говорится, что на втором году пребывания Шанкары у Говинды в этих краях
началось сильное наводнение После длительных чив-ней воды реки Нармады затопили
селения всей округи и поднялись ко входу в пещеру, где учитель с учеником
предавались размышлениям Увидев это, Шанкара произнес специальное заклинание
(мантру "на привлечение вод") и поставил на пороге свою чашу для сбора подаяния
Потоки воды тотчас устремились в небольшую чашу и вскоре исчезли в ней, а река
снова вошла в берега Тогда-то Говинда вспомнил о пророчестве Бадараяны, согласно
которому лучшее толкование его текста суждено написать тому, кто сумеет укротить
разбушевавшуюся реку
Получив благословение Говинды, Шанкара, как гласит ведантистская традиция, за
четыре года создал комментарии ко всем произведениям "тройственного канона" к
"Брахма-сутрам" Бадараяны, к "Бхагавадгите" и основным Упанишадам
Агиографические легенды повествуют также о путешествии юного Шанкары на
священную гору Кайласа, где ему впервые явился сам Шива в образе Дакшинамурти,
то есть в ипостаси "подателя" высшего знания Тогда же Шанкара совершил
паломничество в Бенарес На берегу Ганга - в Бенаресе и в древнем святилище
Бадаринатха - он оставался до тех пор, пока из Кералы не пришло известие о
тяжелой болезни матери
Вернувшись домой, Шанкара нашел мать умирающей По жизнеописаниям "Брихат-
шанкара-виджаи" и "Санкшепа-шанкара-виджаи", на смертном одре Шиватарака
попросила сына утешить ее и рассеять напрасные страхи По преданию, Шанкара
попытался вначале рассказать ей о сущности адвайты, однако открывшаяся картина
иллюзорного мира, опорой которого служит безличный Атман, лишь еще больше
напугала несчастную женщину И тогда юный аскет, отбросив на время высокую
философию, начал петь матери гимны Шиве и Вишну, которые помогли ей с большей
твердостью и спокойствием встретить смертный час Наконец, несмотря на то что
обеты отшельника-саньясина в принципе не позволяли ему следовать обычной
ритуальной практике, приличествующей единственному сыну (саньясин, как
считалось, стоит за пределами мирских и родственных связей), он все же совершил
необходимые погребальные обряды
Вскоре после смерти матери Шанкару постигло еще одно горе кончина учителя
Говинды Согласно большинству агиографий, Шанкара пришел проститься с Говиндой в
сопровождении своего первого ученика -- Падмапады Впоследствии на одном из
островов реки Нармады, там, где Шанкара отдал последний долг Говинде, был
сооружен храм, ставший местом паломничества индуистов С берегов Нармады Шанкара
в сопровождении Падмапады и нескольких учеников Говинды, признавших в нем своего
нового учителя (по ведантистской традиции, среди них был также Читсукха),
отправился в знаменитый город Праягу
Именно в Праяге, как передают агиографы, произошла первая встреча Шанкары с
крупнейшими мимансистами - Кумарилой и Прабхакарой Само собой разумеется, что в
агиографиях, центральным героем которых выступает
5Я 814
130
100 ВЕЛИКИХ МЫСЛИТЕЛЕЙ
Шанкара, он неизменно побеждает всех своих соперников. Как считается, после
одного из таких диспутов учеником его стал сын Прабхакары - Прит-хивидхара (по
некоторым жизнеописаниям, сам Прабхакара или даже отступивший перед смертью от
прежних воззрений Кумарила).
Агиографы расходятся во времени пребывания Шанкары в Бенаресе (Варанаси), однако
само посещение им священного города сомнения не вызывает. Варанаси (или Каши),
"город двух тысяч храмов", издавна притягивал к себе паломников, да и просто
путешественников из разных мест Индии. Именно здесь проповедническая
деятельность адвайтиста развернулась особенно широко, причем в числе его
слушателей и противников в спорах были не только ортодоксально настроенные
индуисты, но также буддисты и джайны.
В Бенаресе Шанкара поселился со своими учениками в одном из самых знаменитых
гхатов - святилищ для совершения погребальных обрядов на берегу Ганга. Оно
известно под названием Маникарника, то есть "серьга Шивы", и, по преданию, было
первым куском суши, извлеченным на свет из вод небытия трезубцем Бога. Находясь
в этом гхате, Шанкара принимал подаяние, наставлял правоверных индусов и обращал
еретиков, его изображение до сих пор занимает почетное место в близлежащем храме
Вишванатха.
После Бенареса Шанкара продолжил свое путешествие В агиографиях повествуется,
что он не только неустанно проповедовал учение адвайты, но и основывал в
различных частях Индии ведантистские монастыри (шайа), организованные по образцу
буддийских. Большинство агиографов сходится на том, что главные монастыри,
созданные Шанкарой на третьем десятке лет его жизни, возникали в таком порядке:
Дварака, Бадаринатха, Пури, Шрингери и Канчи. Порой, однако, последовательность
эта несколько нарушается и почти всегда к указанному перечислению добавляются
другие монастыри (в разных сочетаниях).
Считается, что Шанкара разделил саньясинов-адвайтистов на десять монашеских
орденов - по числу основных монастырей и предписал каждому из них оставаться в
определенной, отведенной для них области В настоящее время только четыре
объединения последователей Шанкары остаются действительно монашескими (это
ордена Бхарати, Сарасвати, Тиртха и Ашра-мин), тогда как остальные в той или
иной мере превратились в организации мирян.
Одним из его многочисленных учеников был знаменитый представитель мимансы
Мандана Мишра, написавший после обращения несколько работ по адвайте.
В сопровождении двух учеников, гласит легенда, Шанкара пришел к дому Манданы
Мишры, но двери его были заперты, хозяин совершал обряды. С помощью
сверхъестественных сил Шанкара проникает в дом, и Мандана Мишра вынужден
выполнить долг гостеприимства: его жена вешает гирлянды цветов на шею Шанкары и
своего мужа, и между ними разгораются дебаты, продолжающиеся несколько дней.
Мандана Мишра начинает проигрывать. И тогда его супруга, будучи женщиной ученой,
становится оппонентом Шанкары. Шанкара, непревзойденный во всем, что касалось
религии и философии, начинает терпеть поражение, ибо, ведя жизнь аскета, был
несведущ в любовных делах, в область которых перенесена дискуссия. Он просит
отсрочки.
ШАНКАРА
131
Как раз в это время умирает царь Амарука, и Шанкара, используя свои необычные
способности, вселяется в его мертвое тело и таким образом оживляет его.
Собственную же плоть он наказал ученикам хранить в дупле дерева Оживший царь
Амарука испытал "все прелести жизни" Но придворные скоро заметили неладное:
Амарука был дряхл и не отличался умом, а теперь начал проявлять явно
противоположные качества. Догадавшись о причине этого превращения, они стали
разыскивать тело человека, душа которого вселилась в плоть царя. Тело было
обнаружено и едва не сожжено. Но ученики Шанкары, проникнув во дворец, пропели
священные гимны, и душа его, вспомнив о теле, данном ей от рождения,
возвратилась в него со всем опытом, необходимым для продолжения дискуссии.
Религиозно-философские диспуты были в Индии делом очень серьезным' проигравший
должен был или кончить жизнь самоубийством, или стать учеником победителя. И
таким образом Мандана Мишра и его жена стали последователями великого
ведантиста.
В изложении агиографов Шанкара скончался на тридцать третьем году жизни,
окруженный многочисленными приверженцами и учениками. И по сей день несколько
индуистских монастырей оспаривают друг у друга честь считаться местом последнего
успокоения учителя; одни говорят, что он умер в Канчи, тогда как в ряде
жизнеописаний составители отдают предпочтение святилищу в Кедаранатхе.
Существует и такая версия' Шанкара вообще не умирал, но, поднявшись на гору
Кайласа, обрел свой изначальный божественный облик.
Нелегко, разумеется, разобраться в причудливом переплетении вымысла и
реальности, характерном для сохранившихся свидетельств о жизни Шанкары. Он,
бесспорно, был не только философом-теоретиком, но и крупнейшим религиозным
деятелем, талантливым проповедником своего учения. Об этом говорят и житийные
сказания, где учитель неизменно побеждает всех своих противников, и отголоски
живых споров и диспутов, явственно проступающие в его произведениях. Главными
соперниками Шанкары были буддисты. Хотя упадок буддизма в Индии начался до
рождения адвайтиста. его активная проповедь, обращенная против этого
неортодоксального учения, несомненно способствовала постепенному вытеснению
"еретиков".
"Жизнь Шанкары, - пишет С. Радхакришнан, - производит сильное впечатление своими
противоположностями. Он философ и поэт, ученый н святой, мистик и религиозный
реформатор. Он обладает такими разнообразными талантами, что представляется в
различных образах, если мы попытаемся воскресить в памяти его личность...
Существовало немного умов более универсальных, чем интеллект Шанкары".
Великому ведантисту приписывают более 400 произведений. Кроме комментариев на
три первоисточника веданты, он создал самостоятельные труды, многие из которых
написаны в стихах. Особенно популярны его гимны (сто-тры). Это вдохновенные
обращения к богам индуистского пантеона: возвышенное описание жизни аскетов,
достигших единения с высшим началом, описание состояний этого единения.
Что же представляет собой адвайта, то есть джняна-йога в ее целостном,
систематическом изложении?
132
100 ВЕЛИКИХ МЫСЛИТЕЛЕЙ
Адвайта-веданта включает четыре основных элемента Это ученик, цель, средства
достижения цели и ценность ее реализации При этом цель -тождество индивидуальной
души и абсолюта (Брахмо), основное средство реализации цели - изучение Упанишад
и медитация по поводу уже постигнутого, ценность - освобождение от закона кармы,
от страданий
Чтобы стать истинным последователем адвайты, необходимо прежде всею обрести
знание вед Следует строго соблюдать традиционные морально-религиозные
предписания (дхарма), ежедневно выполнять соответствующие ритуалы, совершать
обряды при определенных событиях жизни, подвергать себя наказанию при нарушении
предписаний и совершать поклонение высшему началу Считается, что в результате
психика будет очищена и появится определенная сосредоточенность Четыре средства
для достижения цели представляют собой различение, бесстрастие, шесть
совершенств, желание освобождения
Обретя качества, необходимые для ученика, встретив гуру, познав нереальность
мира явлений, тождество вед и Брахмо и реализовав это тождество путем
"слушания", размышления, медитации и самадхи, последователь джня-на-йоги
достигает наконец состояния освобождения (мокша), становится освобожденным
(мукта). Согласно веданте, это высочайшая и конечная цель человеческой жизни,
деятельности и дознания. Это реализация абсолютного существования - знания -
блаженства Освобожденный не подвержен закону кармы, свободен от страданий Хотя
он и живет в этом мире, он не считает его реальностью, а воспринимает как
сновидение или иллюзию Для него нет более высшего и низшего, внешнего и
внутреннего, частного в общего - он ко всему относится равно Он видит, что мир
явлений в действительности есть единая реальность (Брахмо, Атман)
Адвайта-веданте более тысячи лет В XIX веке, с возникновением неоиндуизма, она
приняла форму учения Рамакришны и Вивекананды, назвавшего это направление
веданты, предназначенное для людей интеллектуального склада, джняна-йогой Но
этот термин - не нововведение Вивекананды - он встречается уже в "Бхагавадгите"
Вместе с тем в монастырях, основанных Шанкарой, адвайта продолжает сохранять
вполне традиционные черты
ИОАНН СКОТТ ЭРИУГЕНА
(ок.810 - ок 877)
Философ, ирландец по происхождению, с начала 840-х годов жил во Франции при
дворе Карла Лысого. Ориентировался на греческий средневековый неоплатонизм
(перевел на латинский язык "Ареопагити-ки"). В главном сочинении "О разделении
природы" выделял природу "творящую и не сотворенную" (Бог), "сотворенную и
творящую" (Божественные идеи), "сотворенную и не творящую" (Бог как конечная
цель мирового процесса). Идеи Эриугены были осуждены как еретические
ИОАНН СКОТТ ЭРИУГЕНА
133
г**
Наиболее интересной фигурой в плане грандиозного философско-теологического
синтеза в средние века был, несомненно, Эриугена, гигант и сфинкс, поражающий
наше воображение своей значительностью и вместе с тем структурной
непроясненностью наиболее оригинальных своих сочинений
С именем Эриугены связывают начало схоластической философии В средневековой
Европе философия изучалась преимущественно в школах при монастырях "Схоластика"
с латинского переводится как "школьная" Помимо философии в средневековых школах
преподавали "Семь свободных искусств" Этот комплекс был разработан Боэцием. Он
включал в себя "тривиум" (грамматика, риторика, диалектика) и "квадриум"
(арифметика, геометрия, астрономия и музыка) Эти науки назывались искусствами
потому, что наукой в средние века было принято называть только теологическое
знание А все то, что было свободно от его влияния, именовали "свободными
искусствами"
Итак, "отцом схоластики" принято считать философа Эриугену, жившего в IX веке
Причем с формальной точки зрения именно он является первым средневековым
философом. Ведь "средневековье", согласно исторической науке, начинается после
окончательного крушения западноримской империи, которое произошло в 476 году
Поэтому средневековьем обычно называют период с V по XV век в европейской
истории
Разумеется, суть средневековой философии определилась задолго до средневековой
эпохи А потому Эриугена, как и его последователи, апеллирует к уже существующим
образцам, не пытаясь начать все сначала и изображать из себя первопроходца.
О жизни Эриугены известно мало По свидетельству его современника Пруденция
Труасского, он родился в знатной семье в Ирландии, по происхождению был кельтом
Переселившись в Галлию, Эриугена нашел приют при дворе Карла Лысого (не позже
847 года) и пользовался особым расположением короля, слывшего покровителем наук.
Мыслитель руководил придворной школой Он писал и стихи, хотя не был поэтом по
призванию Эриугена имел большой авторитет и, хотя был светским человеком,
консультировал церковников по теологическим вопросам Однажды мыслитель был
приглашен епископами Гинкмара из Реймса и Пардула из Лиона на диспут по вопросу
о предназначении человека Считалось, что одним людям судьбой неизбежно
предназначен ад, другим - спасение в раю
В связи с этим Эриугена написал работу "О божественном предназначении", в
которой доказывал, что человеку не может быть предназначен рай или ад, ведь
главное, чем Бог наградил человека, - это свобода выбора А поскольку Бог
изначально Добр, то он предопределяет человека к выбору Добра Поэтому в конечном
счете все, включая Сатану, вернутся к Богу Работа полу-
134
100 ВЕЛИКИХ МЫСЛИТЕЛЕЙ
ИОАНН СКОТТ ЭРИУГЕНА
135
чилась нетрадиционной и была признана церковью еретической Это сочинение, в
котором решение спорного вопроса давалось с отвлеченно-философской точки зрения
и допускались явные вольности в истолковании некоторых мест в творениях
Августина Блаженного, вызвало бурю негодования со стороны франкских богословов.
Учение философа показалось опасной ересью и стало предметом резких опровержений,
затем было осуждено на соборах в Балансе (855) и Лангре (859), папа Николай I
выразил свое согласие с последним собором, где осуждались взгляды Эриугены.
Несмотря на единодушное осуждение церковью его сочинения о предопределении,
Эриугена по-прежнему пользовался расположением короля и при его дворе проводил
свои философские занятия. В Ирландии он в совершенстве овладел греческим и
латинскими языками и наслаждался трудами древних авторов, восхищаясь ходом их
мыслей.
Из греческих авторов наибольшее влияние оказал на Эриугену Псевдо-Дионисий
(возможно, он был судьей в Ареопаге, где состоялась встреча с апостолом Павлом).
Когда выяснилось, что сочинения были скомпонованы много позже автором
неоплатонической формации, то появилась приставка "псевдо". В центре размышлений
Псевдо-Дионисия - Бог, познание которого начинается позитивным образом, а
заканчивается негативным Сначала ему приписывается все лучшее и простое тварного
мира, затем последовательно отрицается. Бог - по ту сторону любого понятия, выше
человеческого познания. Он сверхбытие, сверхсущность, сверхдоброта, сверхжизнь,
сверх-дух.
По поручению короля Эриугена переводит произведения ев Псевдо-Дионисия
Ареопагита. Возможно, это поручение связано также со спором о предопределении,
так как оппоненты в качестве доказательства своей правоты ссылались именно на
авторитет Дионисия, используя сомнительный перевод аббата Гильдуина из Сен-Дени.
В 861 или 862 году Николай I, до которого дошли слухи, что Эриугена не
собирается отступать от своих взглядов, потребовал переслать сделанный им
перевод в Рим, для тщательного изучения. Позже, в 875 году, Анастасий
Библиотекарь в письме своем к Карлу Лысому выражал свое восхищение переводом
Эриугены. Схоласты еще долго пользовались им, даже тогда, когда появились более
точные переводы.
После первого опыта, снова по поручению короля, Эриугена перевел одно из
сочинений св. Максима Исповедника. Изучая работы древнегреческих мыслителей,
Эриугена выработал собственное религиозно-философское мировоззрение. Главный его
труд "О разделении природы" еще при жизни философа был осужден церковью, причем
два раза. Сочинение написано в виде диалога между учителем и учеником, посвящено
Вульфаду
Эта основная работа Эриугены в пяти книгах в форме диалога вводит четыре ступени
бытия: природа, которая не сотворена, но творит, природа сотворенная и творящая,
природа сотворенная, но не творящая, природа не сотворенная и не творящая.
Природа несотворенная и творящая - это Бог Поскольку он совершенен, он
непостижим.
Природа сотворенная и творящая - это Божественный Разум, или Логос, или
всеведение Бога, в коем содержатся архетипы всех вещей. В свете божественной
предначертанности всякая тварь вечна "Все, что в Нем, остается всегда - это
вечная жизнь". Все, размещенное в пространстве и во времени, меняющееся и
падающее, по отношению к моделям менее совершенно и истинно. Модели и архетипы
множественны и различны лишь для нас, но не для Бога Тот, кто делает эти модели
действующими причинами, выводя из них все индивидуальное, - Святой Дух.
Природа сотворенная, но не творящая. Это мир, созданный в пространстве и во
времени, но другого мира уже не создающий Мир, каким его хотел сделать Бог, -
его проявление. Чувственный и множественный его аспект есть выражение
первородного греха, последний же его смысл - человек, призванный стать подобным
Богу. Сущность человека - его душа, ее инструмент - тело. "Тело - наше, но мы -
не тело"
Природа несотворенная и нетворящая - снова Бог, последний предел в возвратном
движении Призвание человека с момента своего возникновения - уподобиться Сыну
Божьему, который воплотился, чтобы указать дорогу назад Поэтому факт инкарнации
естествен и сверхъестествен одновременно. Путь назад имеет свои фазы, сначала
распад тела на четыре элемента, затем воскрешение его во славе; распад телесного
человека на дух и изначальные архетипы, наконец, когда человеческая натура
окажется вблизи Бога, как воздух вокруг источника света, все пребудет в Боге, и
Бог во всем. При этом угрозы утраты индивидуальности нет: как железо не
аннигилирует, будучи раскаленным в горне, так всякая тварь сохраняет свою
уникальность в более высокой форме. "Бог, сам по себе непознаваемый, частично
раскрывает себя в своих созданиях, и создание - чудо невыразимое - обращение в
Бога"
Итак, Эриугена пытается обосновать мировую гармонию, в которой с Бога все
начинается и им же завершается.
Род синтеза, проделанного Эриугеной, особенно впечатляет на фоне фрагментарной
культуры IX века. Земной порядок вещей ориентировался на небесный, а
политическое обустройство оказывалось между тем и другим Унификация светской и
религиозной власти опиралась на идею глобального сообщества, где явным было
доминирование духовного элемента (Церкви) над земным и, следовательно,
имперским.
Никакая власть, полагает Эриугена, не может отказать разуму в том, что ему
предписано. Истинная власть никогда не станет перечить истинному разуму, как и
последний не пойдет против законной власти, ведь оба они исходят из одного и
того же источника' премудрости Всевышнего Диалектика, по Эриугене, это
божественное искусство Поэтому люди не изобретают диалектику, но открывают ее
для себя, как инструмент познания реальности и восхождения к Богу. Любое
разведение философии и религии для Эриугены поэтому неосмысленно "Истинная
философия не что иное, как религия, а подлинная религия - это правдивая
философия". Поэтому "Никто не восходит на небо иначе, чем через философию".
О том, где и когда окончился жизненный путь Эриугены, точных сведений нет
Существовало несколько версий Вильгельм Мальмсберийский (XII век) рассказывает,
что, переселившись в Англию, Эриугена был учителем в маль-
136
100 ВЕЛИКИХ МЫСЛИТЕЛЕЙ
сберийском аббатстве и через несколько лет погиб от рук учеников, которые
воспользовались для этого письменными приборами Эриугены, за это он был признан
мучеником и память о нем хранит его гробница в церкви и эпитафия По другой
версии, Эриугена, под видом ученого и просвитера Иоанна, закончил свои дни в
Англии при дворе короля Альфреда из Галлии Но это только предположения
АБУ-НАСР ИБН МУХАММЕД ААЬ-ФАРАБИ
(870-950)
Философ, ученый-энциклопедист, один из главных представителей восточного
аристотелизма, переплетающегося с неоплатонизмом Прозвище - Второй учитель
(после Аристотеля) Жил в Багдаде, Алеппо, Дамаске. Основные сочинения- "Геммы
мудрости", "Трактат о взглядах жителей добродетельного города", трактат о
классификации наук, "Большая книга о музыке".
.**?..
Аль-Фараби родился в 870 году в районе Фараба, в городке Васидж, у впадения реки
Арысь в Сырдарью (территория современного Казахстана) Он выходец из
привилегированных слоев тюрков, о чем свидетельствует слово "тархан" в составе
его полного имени Абу-Наср Мухаммад Ибн Мухаммед Ибн Тархан Ибн Узлаг аль-Фараби
ат-Турки
Стремясь познать мир, аль-Фараби покинул родные места По одним сведениям, он
ушел в юности, по другим - в возрасте около сорока лет Аль-Фараби побывал в
Багдаде, Харране, Каире, Дамаске, Алеппо и других городах Арабского халифата
В пределах Арабского халифата и протекала большая часть жизни и творчества аль-
Фараби При династии Аббасидов столицей был Багдад, где зарождались все духовные
течения, получившие распространение в халифате
Аль-Фараби говорит о Багдаде как о коллективном городе Этот город самый
"восхитительный и счастливый из невежественных городов и своим внешним видом
напоминает цветастое и красочное одеяние и в силу этого оказывается любимым
кровом каждого, ибо любой человек в этом городе может удовлетворить свои желания
и устремления Потому-то народ стекается [в этот город] и оседает там Его размеры
безмерно увеличиваются В нем рождаются люди разных родов, имеют место браки и
половые связи разного вида, здесь рождаются дети самого разного рода, воспитания
и происхождения Этот город состоит из многообразных, входящих друг в друга
объединений с отлич-
АБУ-НАСР ИБН МУХАММЕД АЛЬ-ФАРАБИ
137
ными друг от друга частями, в которых чужеземец не выделяется из местного
населения и в которых объединяются все желания и все действия Поэтому очень
возможно, что с течением времени в нем могут вырасти самые достойные [люди] Там
могут существовать мудрецы v ораторы, поэты всех видов"
Но, несмотря на кажущуюся благоприятную обстановку коллективного города, аль-
Фараби отнес его не к добродетельному городу, а к "невежественным" городам, ибо
в нем контрасты добра и зла проявлялись сильнее, чем где бы то ни было
В источниках есть упоминание о том, что до своего увлечения науками аль-Фараби
был судьей, но, решив посвятить себя поискам истины, бросил эту должность,
занявшись светскими делами, в частности преподавательской деятельностью
Рассказывается также и о том, как он приобщился к знаниям Однажды один из
близких людей отдал аль-Фараби на хранение большое количество книг, среди
которых было много трактатов Аристотеля Аль-Фараби в часы досуга начал листать
эти книги и настолько увлекся ими, что бросил должность кади Этот случай якобы
сыграл решающую роль в его судьбе, он стал великим ученым
Известно, что аль-Фараби до приезда в Багдад владел тюркским языком и некоторыми
другими, но не знал арабского Надо отметить, что он много времени уделял
изучению языков и в этом достиг поразительных результатов в конце жизни он
владел более чем семьюдесятью языками Живя в Багдаде, аль-Фараби в короткий срок
в совершенстве овладел арабским языком и начал заниматься различными науками,
прежде всего логикой В это время в Багдаде наиболее популярным мыслителем и
философом-наставником был Абу-Бишр Матта бен-Йунис Он был известен не только в
Багдаде, но и, пожалуй, во всех культурных центрах Арабского халифата как
крупный комментатор логического наследия Аристотеля Ряды его учеников пополнил
аль-Фараби, который прилежно записал со слов Абу-Бишр Матта комментарии к трудам
Аристотеля по логике Влияние багдадского учителя на аль-Фараби, по
свидетельствам современников, было весьма значительным, ибо Абу-Бишр Матта
обладал прекрасным стилем, тонкой культурой комментирования логического наследия
Стагирита он удачно избегал сверхсложных конструкций, умело сочетая глубину с
простотой изложения Все эти достоинства стичя Абу-Бишр Матта были целиком
усвоены его достойным учеником
В период жизни в Багдаде аль-Фараби совершил поездку в город Харран со
специальной целью обучиться некоторым особым приемам логики у мыслителя-
христианина Йуханны бен-Хаилана, которыми тот прославился в мусульманском мире
Вернувшись в Багдад, аль-Фараби углубился в изучение наследия Аристотеля, он
обретает легкость восприятия идей и совокупности задач и проблем, поставленных
великим греком О трудоемкости усвоения наследия Аристотеля арабоязычными
мыслителями говорит хотя бы фраза, которая была написана аль-Фараби на копии
аристотелевского трактата "О душе" "Я прочел этот трактат двести раз" Детальное
комментирование всех трудов античных авторов требовало буквального знания и
запоминания текста Ясно, что в этой фразе содержится призыв к постоянному,
многократному возвращению к одним и тем же источникам, и в этом, по-видимому,
состоит один из важнейших принципов обучения философии того времени
138
100 ВЕЛИКИХ МЫСЛИТЕЛЕЙ
Однажды у аль-Фараби спросили "Кто больше знает - ты или Аристотель9" Он ответил
"Если бы я жил в тот период и встретился с ним и занимался бы у него, то я мог
бы быть его лучшим учеником"
Результатом разносторонних научных изысканий аль-Фараби явился трактат "О
классификации наук", в котором в строгом порядке были перечислены науки того
времени, определен предмет исследования каждой По свидетельствам современников,
"ничего подобного никто ранее не писал и подобного плана не придерживался, и она
незаменима для изучающих науки"
В Багдаде аль-Фараби основательно пополняет свои знания входит в контакт с
видными учеными и довольно быстро становится самым авторитетным среди них
благодаря эрудиции, силе мысли и величию характера Но в среде догматически
настроенных богословов возникает неприязнь ко всему строю мышления аль-Фараби,
нацеленному на открытие рационалистических путей познания и поиски достижения
для людей счастья в земной жизни, а не в потустороннем мире В конце концов аль-
Фараби вынужден покинуть Багдад
Он направляется в Дамаск, но не останавливается в нем, путь его лежит в Египет В
своей книге "Гражданская политика" он упоминает, что начал ее в Багдаде, а
кончил в Каире (Миср) После путешествия аль-Фараби вернулся в Дамаск, где прожил
до конца своих дней, ведя в нем уединенный образ жизни Несмотря на
покровительство правившего в те времена в Дамаске Сайф ад-Даулы бен-Хамдани, он
избегал придворной жизни, редко присутствовал на приемах
Как-то раз в Дамаске аль-Фараби пришел к правителю Сайф ад-Дауле, когда у него
происходило собрание ученых Когда аль-Фараби вошел в зал, где правитель
восседал на троне, тот предложил ему сесть Тогда ученый спро сил "Как сесть,
сообразно моему сану или сообразно твоему9" "Сообразно твоему", - ответил
правитель Тогда аль-Фараби прошел мимо всех эмиров и сел окало трона Государь
рассердился и сказал своему телохранителю на таи ном языке, который знали только
немногие посвященные "Этот тюрк нару шил все правила приличия, поэтому когда он
встанет (по окончании собрания), тогда вы накажете его за невоспитанность" Тогда
аль-Фараби спросил "Я никакого проступка не совершил, за что я буду наказан9"
Услышав этот вопрос, изумленный Сайф ад-Даула спросил "Ведь в народе этого языка
никто не знает, где и у кого ты его изучал9" Аль Фараби ответил "Мне пришлось
изучать многие языки, я знаю больше 70 их" В этот момент кто-то из ученых задал
вопрос, и началась дискуссия среди собравшихся Никто не мог ответить на этот
вопрос, и тогда Второй учитель всесторонне разъяснил его, и никто не смог с ним
спорить Правитель обратился к аль-Фараби "Судя по всему, ты и есть тот, кого
среди знатоков тайн мира называют "вторым" после Аристотеля9" Аль-Фараби ответил
утвердительно И пришлось Сайф ад-Дауле просить у него прощения за то, что не
узнал мудреца и обидел его, а аль-Фараби пожелал правителю здоровья
Обыкновенно большую часть дня он проводил на краю бассейна или в тенистом саду,
где писал книги и беседовал с учениками Свои сочинения он записывает на
отдельных листах (поэтому почти все созданное им приняло форму отдельных глав и
записок, некоторые из них сохранились лишь в фрагментах, многие не были
закончены) Аль Фараби был очень непритязатель
АБУ-НАСР ИБН МУХАММЕД АЛЬ-ФАРАБИ
139
ным человеком Его жизненные потребности ограничивались суммой в четы ре
дирхема, которые он ежедневно получал из казны Сайф ад-Даулы Умер он в возрасте
восьмидесяти лет и был погребен за стенами Дамаска у Малых ворот Сообщают, что
молитву по нему на четырех папирусах читал сам правитель
Смерть не страшна добродетельному человеку, считал аль-Фараби Перед лицом ее он
сохраняет достоинство, не впадает в смятение и ценит жизнь, стараясь продлить ее
Добродетельный человек не боится смерти и желает продолжения жизни для
совершения блага Поэтому он не стремится приблизить смерть, но встречает ее
достойно Если такой человек умирает, то нужно оплакивать не его, в эпикурейском
духе заявляет аль-Фараби, а его сограждан, которым он был нужен
Философская деятельность аль-Фараби многогранна, он был ученым-энциклопедистом
Об этом свидетельствуют и названия трудов "Рассуждения Второго учителя аль-
Фараби о значении слова "интеллект", "О том, что должно предшествовать изучению
философии", "Об общности взглядов двух философов - Божественного Платона и
Аристотеля", "Трактат о взглядах жителей добродетельного города" и др Общее
количество работ философа колеблется между 80-ю и 130-ю Есть трактаты, состоящие
из 2-3 страниц, но есть многотомные
Аль-Фараби стремился постичь конструкцию мира систематически Начало выглядит
вполне традиционно - это аллах Середина - это иерархия бытия Человек это
индивид, постигающий мир и действующий в нем Конец - достижение подлинного
счастья Проблему возникновения мира аль-Фараби решает в духе неоплатоников -
умножением бытия, в резу!ьтате чего возникают земные стихии - люди, животные,
растения и пр
Большое значение аль-Фараби придавал уяснению места человека в познании
Чувственное познание осуществляется посредством восприятия и во ображения, но
такое познание, согласно аль-Фараби, не позволяет постичь сущности Это
возможно только посредством разума, который существует в различных формах - как
пассивный актуальный, приобретенный, деятель ный
"Трактат о взглядах жителей добродетельного города" - одно из самых зрелых
произведений аль-Фараби Он создан в 948 году в Египте как перера ботка и
логическая систематизация почти всех воззрений мыслителя на осно ве написанного
в Багдаде и Дамаске текста под названием "Гражданская политика"
Для достижения счастья необходимо прежде всего теоретическое обоснование его
Философия в достижении счастья имеет существенное значение "Поскольку мы
достигаем счастья только тогда, когда нам присуще прекрасное, а прекрасное
присуще нам только благодаря искусству философии, то из этого необходимо
следует, что именно благодаря философии мы достигаем счастья" В свою очередь для
овладения философией необходим и хороший нрав, сила ума Последняя
культивируется искусством логики
Аль-Фараби развил учение о "добродетельном городе", во главе которого стоит
философ, передающий своим согражданам истины философии Руко водствуясь
этическими установками Аристотеля, аль-Фараби идет вслед за
140
100 ВЕЛИКИХ МЫСЛИТЕЛЕЙ
Платоном Он полагает, что цель человеческой деятельности - счастье, кото рого
можно достигнуть лишь при помощи разумного познания Общество мыслитель
отождествлял с государством Общество - тот же человеческий организм
"Добродетельный город подобен совершенному здоровому телу, все органы которого
помогают друг другу, с тем, чтобы сохранить жизнь живого существа и сделать ее
наиболее полной"