Тринитарность как базовый постулат лингво-когнитивной безопасности
| Вид материала | Документы |
- Технологический пакет «Лингво» Краткое описание по итогам семинара 17 – 18 мая 2008, 494.07kb.
- Практикум по когнитивной терапии, 18505.38kb.
- Концептуальная метафора в политическом дискурсе // Вопросы когнитивной лингвистики,2005.№2., 26.53kb.
- Экологическое право гусейнов, 16.05kb.
- Subject: Пятая международная конференция по когнитивной науке в Калининграде,, 88.45kb.
- Моделирование действительности: лингво- когнитивный и лингвокультурологический подходы, 236.04kb.
- Программа курса и план семинарских занятий (Бакалавриат, 1 курс, 3 модуль) Москва 2011, 266.41kb.
- Программа обучения (подготовки) специалистов по корпоративной безопасности Время 100, 376.34kb.
- Ю. В. Новоселов Вработе описывается применение метода решения поставленной задачи, 122.75kb.
- Серова И. Г.(Тамбов), 125.84kb.
Тринитарность как базовый постулат лингво-когнитивной безопасности
План
Вводная часть
Глава 1. Тринитарность как основа объединения и синтеза
1.1. Троица
1.2. Тринитарность в философии
1.3. Тринитарность в естественных науках
1.4. Тринитарность в технических науках
1.5. О системе «человек – общество – природа»
Глава 2. Тринитарность и аспекты лингво-когнитивной безопасности
2.1. К целостности мышления на основе тринитарности
2.2. О всеединстве и гармонии
2.3. Асимметричный дуализм языкового знака
2.4. Загадка право-левой асимметрии
2.5. Земля как резонатор
Глава 3. Тринитарность и диалог культур
3.1. Общность различных культур
3.2. Объединительные мотивы
3.3. О теории социальных самореферентных социальных систем
3.4. Парадоксальная рациональность
3.5. Переосмысление истории
Молитва Пресвятой Богородице пред Чудотворною Иконою Ея, именуемою
«Державная»
Вводная часть
Постулат – это недоказуемое исходное положение, принимаемое для дальнейших логических рассуждений.
Лингво-когнитивная безопасность представляет собой состояние сохранности ресурсов индивида, группы людей (общества) и государства, а также защищённости законных прав личности и общества, деятельность и процессы государства, во-первых, в сфере «коллективного бессознательного», формирующей ментальность культурно-исторической, социальной, этнической общности нашей страны; во-вторых, в сфере коллективного сознания данной общности; в-третьих, в сфере приобретения этой общностью знаний и приложения их на практике1.
Стремление к целостности мышления при постановке и решении проблемы лингво-когнитивной безопасности связано с идеей тринитарности, корни которой уходят вглубь тысячелетий2. Ненужная бинарному сознанию в эпоху анализа, эта идея становится ведущей во время поисков нового синтеза3.
Понятие «тринитарность» (тринитаризм, триалектика) идёт греческого «trias» и латинского «trinitas» - троица. Вокруг понятия троицы велись бесконечные богословские, философские и мировоззренческие споры. Главное в термине «тринитарность» является утверждение в нём всеобщей троичности Целого. Это предельный элемент системности вообще4, что доказано М. Месаровичем, сербским учёным, который открыл, что любая система в общем случае всегда может быть представлена конечным набором троичных подсистем, а двоичными - не всегда5.
В первой главе приведены сведения о Троице в христианском учении и языческих религиях, об антитринитариях, о сути противоречий русского церковного конфликта XV века между иосифлянством и нестяжанием, о тринитарности в философии, естественных и технических науках. Ввиду того, что троичность есть всеобщая база Целого, для решения проблем синтеза, объединения необходима система, состоящая из трёх элементов. Это система «человек – общество - природа». Её суть заключается в сохранении и развитии феномена Жизни на планете Земля путём обмена потоками энергии с Космосом, соответствующей социальной самоорганизации, гарантирующей ресурсы жизнеобеспечения для всех за счёт применения открытий законов природы.
Во второй главе говорится о том, что для развития в рамках системы «человек – общество - природа» необходимо целостное мышление. Это когда оба полушария мозга работают синхронно6. В 1940-х годах французский учёный Жан Пиаже обосновал закономерность восприятия и усвоения информации, которая неизбежно проходит следующие этапы: сенсорно-моторный (получение информации от органов чувств: зрения, слуха, обоняния, осязания, вкуса); символьный (формирование образа - «многомерной голограммы»); логический (осмысление, понимание символьной информации); лингвистический, на котором человек обретает способность выразить образно воспринятую, логически осмысленную информацию в словах7. Таким образом, высший уровень целостного мышления – словесный, лингвистический, что означает, что, в конечном счёте, проблема лингво-когнитивной безопасности, решаемая на тринитарной основе, имеет лингвистическую природу. И никто, кроме лингвистов, её решить не может.
Никто кроме нас! Пусть это лозунг десантников. Но в условиях войн смыслов, его надо брать на вооружение тем, кто стоит на последнем рубеже обороны нашего народа, страны и государства – на рубеже лингво-когнитивной безопасности. Только в отличие от десантников придётся не спускаться на землю на парашютах, а воспарить к высотам обобщений, приблизиться к «пределам системности».
Во второй главе рассматриваются вопросы, имеющие отношение к проявлению троичности в лингвистике, мышлении, о том, как наше сознание связано с «пульсами Земли».
В третьей главе рассматриваются вопросы соотношения разных (даже, как считают некоторые исследователи, противоположных) начал бытия и культуры (аполлонического и дионисийского, греческой и римской), что нашло своё отражение в структуре языка и в мифопоэтическом сознании различных народов мира, определило, во многом, сознание людей. Ищется подход к выявлению общности различных культур. С этой целью рассматриваются их «единицы»: мем, код высокой согласованности, сверхтекст. Говорится о проблеме единства многообразия культур, что составляет основу другой проблемы - диалога культур. Приводятся сведения об объединительных мотивах мировоззренческого уровня в нашей стране. Понятно, что достичь единства очень трудно. Не исключен и распад. В таком случае для выживания разобщённых осколков российских этносов нужно опираться, в частности, на теорию социальных самореферентных социальных систем. Надежда, что мы отойдём от края пропасти, - на парадоксальный тип рациональности, на творческое переосмысление истории.
Для чего нужны столь абстрактные темы порой на грани метафизики? Для того, чтобы решать сугубо практические проблемы. Поиск нового синтеза должен помочь дать ответы на вопросы, поставленные Г. Тульчинским, который пишет: «Что мешает России выйти на путь инновационного развития? Есть ли ещё у неё шансы выхода к цивилизационному фронтиру? Почему складывается впечатление хождения по какому-то кругу, постоянного наступания на одни и те же грабли?..
Приходится признать, что «институциональная матрица» России до сих пор не диагностирована и не изучена. Диагнозы и прогнозы делаются без реального знания организма…
Всё больший круг проблем и перспектив развития России оказывается связанным с сердцевиной культуры – ценностями, нормами, «принципами» - тем, что определяет поведение людей, строй и особенности сознания, порождает вполне определённые отношения, мотивации, оценки, мнения и переживания. Речь идёт о чем-то невещественном и нематериальном, что оказывается, тем не менее, не только реальным и существенным, но и силой, способной решающим образом сказаться на ходе экономических и политических преобразований – в качестве их источника, рычага, а то и трудно преодолимого препятствия. Эта сила оказывается куда прочней (или опасней) распада империи, экономического спада, инфляции, разрыва хозяйственных связей, разгула коррупции и преступности… Это нечто целостное не только существует, но и имеет свою предысторию, историю и судьбу. Оно выражает мировоззрение, миропонимание и мирообъяснение, оправдывавшее, объяснявшее, обосновывавшее и благословлявшее извивы, катастрофы и взлёты нашей истории, и продолжающее это делать до сих пор. Из тумана «неназванного» проступает нечто, требующее не только его идентификации (называния и характеристики), но и осознания, понимания его духовных корней и природы…
С другой стороны, сведение дела к пресловутому менталитету, неизменному смысловому ядру представляется малопродуктивным, если не тупиковым… Более плодотворным представляется рассмотрение конкретных механизмов, институтов, порождающих и воспроизводящих «культурное ядро»… Главная задача – сведение концов ножниц, в которые попало российское общество: ценностно-смысловой гомогенности и имущественного расслоения»8.
Кроме «сведения концов ножниц», нужно ещё и то, о чём пишет А. Девятов: «В информационном обществе… основное богатство достанется тем, кто сформирует «дорожную карту» (новое виртуальное пространство) принятия управленческих решений экономики знаний. На «координатной сетке» базовых смыслов бытия расставит «маршрутные указатели» путей достижения желаемого результата… Возвращение логики и математики из двоичной плоскости в троичный объём требует признать, что участком прорыва на господствующую высоту экономики знаний должна стать не технотронная (инфо), но когнитивная сфера. Суть – разработка высоких социогуманитарных технологий конфигурирования информационной сферы. Где «когно» (разумную деятельность) следует понимать не как набор жёстких схем искусственного интеллекта, а как новое виртуальное пространство ряда возможных путей следования мысли от того, что есть к тому, что надо, с опорой на базовые смыслы, взаимосвязанные близким родством значений любого «гнезда имён» вокруг любой стартовой точки поиска»9.
Поиск нового синтеза должен помочь предотвратить вероятную «внутреннюю варваризацию» российской цивилизации. Философ Н. Мотрошилова говорит, что люди, возможно, обладают специфической, закреплённой в их биологии, видовой и индивидуальной «памятью», которая хранит и способна оживлять «механизмы» действия и поведения, формировавшиеся в непредставимо долгой человеческой истории. И той истории, которая миллионами лет протянулась через «дочеловеческое», животное существование вида, и, в частности, истории того краткого «мига» в пару–другую десятков тысяч лет, когда человеческий вид «пробежал» стадии, названные историками «варварством» и «дикостью», и начал двигаться по совершенно новому, беспрецедентному для живых существ пути, в общем виде поименованному «цивилизацией»
Биолог В. Репин считает, что коды и правила варварства на уровне организованного агрессивного поведения, брутальности, жестокости отнюдь не элиминируются эволюцией. История знает тысячи случаев массовых рецидивов, движения вспять. Нарастание меры агрессивности мы наблюдаем в повседневной жизни. Например, в последние десятилетия агрессивность части водителей на дороге становится причиной аварий, в т. ч. с летальным исходом. Водители Австралии, России и Европы являются рекордсменами по числу агрессивных выходок на дорогах, тогда как схожие злоупотребления не наблюдаются на дорогах Японии. Другой яркий пример – это агрессивность части детей в школах. Биология и психология этого феномена также недостаточно изучена.
В этом свете объяснить происходившее в арабских странах Северной Африки и Ближнего Востока в конце 2010 г. – начале 2011 г. только за счёт применения извне технологий дестабилизации не представляется правомерным10. В России локальный, но характерный пример впадения в агрессию и варварство на вербальном уровне – диалог командира АПЛ «Самара» с начальником политотдела соединения11.
Н. Мотрошилова говорит: «В своей книге «Цивилизация и варварство в эпоху глобальных кризисов» (М., 2010) я рассматриваю цивилизацию и её программы как целостность пока непрерывной человеческой истории, отмеченную множеством глубинных противоречий. Главное её противоречие, своего рода неснимаемую глубинную антиномию цивилизации позволительно усматривать в следующем. Одна её сторона, а одновременно своего рода «телос», необходимость, функция состоит в обеспечении выживания, целостности человеческого рода, преемственности человеческой истории – при существовании, даже расцвете большого разнообразия, уникальности отдельных цивилизационных образований… Другая сторона - постоянные прорывы, выбросы варварства, весьма «лёгкое» для отдельных людей и целых общностей скатывании к дикости, утрате человеческого облика и т. д.
Цивилизация, вернее, отдельные люди, целые страны не поспевают за расширением свобод и их развитием именно на цивилизованных основаниях. А старое, казалось бы канувшее в историю, – всегда «наготове», «на страже», способно «включиться», «вторгнуться», «возродиться», в т. ч. благодаря биологическим механизмам. Стóит только запустить такие более чем «старинные», хорошо известные истории (и, как мы выяснили, всегда хранящиеся в биогенетической памяти человека и человечества) механизмы жизнедеятельности, как довольно массовые прорывы варварства, что называется, запрограммированы, если не реально обеспечены. И любая крупная, вызываемая быстрыми трансформациями истории ломка так или иначе работающих цивилизационных регулятивов таит в себе потенциальные опасности достаточно массовых выбросов варварства, одичания, которые, увы, весьма нередко в истории превращались в реальность».
В. Репин говорит: «Агрессивность всей эпохи палеолита перекодируется в эмбриогенезе в специальные критические периоды развития, которые максимально связаны с «оживлением» рудиментов агрессивности. Эти (пока) необъяснимые выбросы «реликтовой» информации могут быть связаны с секретами кодирования, хранения и выдачи видовой эпигенетической информации»12.
Взяв на вооружение тринитарность как свой базовый постулат, мы можем отстоять наш народ, страну и государство на последнем рубеже обороны – лингво-когнитивном.
Глава 1. Тринитарность как основа объединения и синтеза
1.1. О Троице
Троица это богословский термин, отражающий христианское учение о троичности (триединстве) Единого Бога. Впервые термин Троица засвидетельствован у Феофила Анитохийского (II век): «Три дня, которые были прежде создания светил, суть образы Троицы, Бога и Его Слова и Его Премудрости»13.
Никео-Цареградский Символ веры, представляющий собой догмат о Пресвятой Троице, занимает центральное место в богослужебной практике многих христианских церквей. Является основой христианского вероучения. Согласно Никео-Цареградскому Символу Веры: Бог Отец является творцом всего сущего (видимого и невидимого); Бог Сын предвечно рождается от Бога Отца. Бог Дух Святой предвечно исходит от Бога Отца. По учению церкви, Бог, единый в трёх лицах, является бестелесным невидимым духом, живым, вечным, вездесущим и всеблагим. Его невозможно видеть, поскольку Бог не имеет в себе такого, из чего состоит видимый мир.
Начало богословскому раскрытию догмата Троичности полагает св. Иустин Философ. В слове «Логос» Иустин находит эллино-философский смысл «разума». Логос — термин философии, означающий «слово» (или «предложение», «высказывание», «речь»), «мысль» («намерение»), а также «смысл» (понятие, принцип, причина, основание) вещи или события14.
Дэвид К. пишет: «Тринитаризм – это вера в то, что в одном Боге существует три личности. Это утверждалось различным образом: «Один Бог в трёх Личностях» и «три Личности в одной Сущности». Это учение считает, что в Боге есть три различия сущности, но не деятельности. Вот три имени, данные этим трём личностям: Бог Отец, Бог Сын и Бог Святой Дух.
Ортодоксальная тринитарная доктрина в своём развитии в течение веков придерживалась также мнения, что эти три личности равны по силе и власти, что они вечны в прошлом, настоящем и будущем, и каждая имеет полноту Божественной природы. Однако каждой личности дана уникальная характеристика: Отец – не рождён, Сын – рождён или произошёл, Дух – исходит. Тринитарии иногда говорят, что уникальность Отца проявилась в творении, Сына – в искуплении, Духа – в освящении, и всё же все три личности активно участвуют в каждой из деятельностей, с различной долей участия в каждой из функций. Поскольку каждая участвует в деятельности других, между ними нет чётких различий…
Доктрина Троицы не является библейской ни по терминологии, ни по своему историческому происхождению. Её корни уходят в политеизм, языческую религию и языческую философию. Самого учения не существовало в истории церкви до III в. Даже в то время ранние тринитаристы не принимали многое из основных положений современного тринитаризма, например, равенство и совечность Отца и Сына. Тринитаризм не был господствующим над верой Единства вплоть до 300 г.
Окончательное утверждение тринитарной доктрины произошло только на соборе в Константинополе в 381 г. Тринитаризм достиг своей современной формы лишь в конце IV в., окончательная редакция тринитарного Символа веры полностью сформировалась в V в.»15.
Троица человеческая олицетворяет собой три начала, три измерения, соотнесённые между собой системно (наподобие треугольника). Человек являет собой три нераздельно связанные между собой ипостаси: 1) животную; 2) социальную; 3) духовную и разумную (через социум)16.
А. Позов пишет: «Человек создан по образу Божественного Триединства и является существом триединым или трёхипостасным. Трехипостастность человека условная, по принципу подобия, а не по сущности. Это — ипостасность в человеческом отражении и в её космической связанности. Поэтому, лучше говорить не о трёхипостасности человека, а о трёх частях его существа о трёхчастности, о тримерии человека . Три части человеческого существа — это его дух, душа и тело.
Ап. Павел говорит: «Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте, и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока» (I Фессал. 5, 23).
Трихотомия человеческого существа проходит через всю аскетическую литературу и древне-церковную антропологию (психологию). Авва Исайя говорит: «Три части: душа, тело и дух соделаются едино действием Св. Духа и уже не могут отделиться друг от друга» (Добротолюбие, том I, с. 406).
Дух, душа и тело соединены в человеке по иерархическому принципу: дух есть высшее начало, а тело — низшее начало, душа занимает промежуточное положение, и её задача — осуществление посредничества между духом и телом. Душа непосредственно связана с телом, а дух — через посредство души.
Кроме иерархии, есть также и гармония всех частей тримерии, т. е. духа, души и тела, гармония внутри каждого члена тримерии, т. е. духовных, душевных и телесных сил.
Кроме гармонии, некоторые древнецерковные аскетические писатели говорят, как например Дионис и Ареопагит и Климент Александрийский, о симфонии частей и их сил, и о совместной их деятельности, о синергии»17.
В христианстве понятие «гармония» характеризует Божий порядок мироздания, человеческой жизни и индивидуальной души. Так, Василий Великий (Кесарийский) усматривал прямую соотносимость между мировой и социальной гармонией, утверждая, что всеобщий порядок и гармония в сотворённом Богом мире представляют собой прообраз того порядка и той гармонии, которые могут быть установлены людьми в их отношениях между собой. Необходимым условием таких гармоничных отношений является соблюдение заповедей декалога (Десяти Заповедей Господних). Они составляют нормативное ядро универсального нравственного закона и возникающих на его основе отношений нравственной гармонии18.
Об иконе Святой Троицы Андрея Рублёва. «Троица» — икона Святой Троицы, написанная Андреем Рублёвым в XV в., самое знаменитое из его произведений, одна из самых прославленных русских икон (рис. 1). На иконе изображены три ангела, сидящие за столом, на котором стоит чаша с головой тельца. На фоне представлены дом (палаты Авраама), дерево (дуб Мамврийский) и гора (гора Мориа). Фигуры ангелов расположены так, что линии их фигур образуют замкнутый круг. Композиционным центром иконы является чаша. Руки среднего и левого ангелов благословляют чашу. В иконе нет активного действия и движения — фигуры полны неподвижного созерцания, их взгляды устремлены в вечность.
В основу иконы положен ветхозаветный сюжет «Гостеприимство Авраама», изложенный в восемнадцатой главе библейской книги Бытия. Он повествует о том, как праотец Авраам, родоначальник избранного народа, встретил у дубравы Мамбре трёх таинственных странников (в следующей главе они были названы ангелами). Во время трапезы в доме Авраама ему было дано обетование о грядущем чудесном рождении сына Исаака. По воле Бога от Авраама должен был произойти «народ великий и сильный», в котором «благословятся… все народы земли». Затем двое ангелов отправились на погубление Содома — города, прогневившего Бога многочисленными злодеяниями его жителей, а один остался с Авраамом и беседовал с ним.
В разные эпохи этот сюжет получал различные толкования, однако уже к IX—X векам преобладающей становится точка зрения, согласно которой явление Аврааму трёх ангелов символически раскрывало образ единосущного и триипостасного Бога — Святой Троицы.
Именно рублёвская икона, как считают некоторые учёные, как нельзя лучше соответствовала этим представлениям. Стремясь раскрыть догматическое учение о Св. Троице, Рублёв отказывается от традиционных повествовательных деталей, которые традиционно включались в изображения Гостеприимства Авраама. Нет Авраама, Сарры, сцены заклания тельца, атрибуты трапезы сведены к минимуму: ангелы представлены не вкушающими, а беседующими. «Жесты ангелов, плавные и сдержанные, свидетельствуют о возвышенном характере их беседы». В иконе всё внимание сосредоточено на безмолвном общении трёх ангелов.
«Формой, наиболее наглядно выражающей представление о единосущии трёх ипостасей Св. Троицы, в иконе Рублева становится круг — именно он положен в основу композиции. При этом ангелы не вписаны в круг — они сами образуют его, так что взгляд наш не может остановиться ни на одной из трёх фигур и пребывает, скорее, внутри того пространства, которое они собой ограничивают. Смысловым центром композиции является чаша с головой тельца — прообраз крестной жертвы и напоминание об Евхаристии (силуэт, напоминающий чашу, образуют также фигуры левого и правого ангелов). Вокруг чаши, стоящей на столе, разворачивается безмолвный диалог жестов»19.
Левый ангел, символизирующий Бога Отца, благословляет чашу — однако рука его находится в отдалении, он как бы передаёт чашу центральному ангелу, который также благословляет её и принимает, наклоном головы выражая своё согласие: «Отче Мой! Если возможно, да минует Меня Чаша Сия; впрочем не как Я хочу, но как Ты» (Матф. 26:39)20.
Свойства каждой их трёх ипостасей раскрывают и их символические атрибуты — дом, дерево, гора. Исходным моментом божественного домостроительства является творящая воля Бога Отца, и поэтому над символизирующим Его ангелом Рублёв помещает изображение палат Авраама. Дуб мамврийский переосмысляется как древо жизни и служит напоминанием о крестной смерти Спасителя и Его воскресении, открывающем дорогу к вечной жизни. Он находится в центре, над ангелом, символизирующим Христа.
Гора — символ восхищения духа, духовного восхождения, которое осуществляет спасённое человечество через непосредственное действие третьей ипостаси Троицы — Духа Святого (таинственность и неизведанность величественных горних высот всегда действовали на воображение людей. В Библии «гора» есть образ «восхищения духа», потому на ней и происходят самые значительные события: на Синае Моисей получает скрижали завета, Преображение Господне совершается на Фаворе, Вознесение — на горе Елеонской)»21.
Единство трёх ипостасей Св. Троицы является совершенным прообразом всякого единения и любви — «Да будут всё едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино» (Ин.17:21). Лицезрение Св. Троицы (благодать непосредственного Богообщения) — заветная цель монашеской аскезы, духовного восхождения византийских и русских подвижников. Учение о сообщаемости божественной энергии как о пути духовного восстановления и преображения человека позволило как нельзя лучше осознать и сформулировать эту цель. Таким образом, именно особая духовная ориентация православных мистиков XIV века (продолжавшая древние традиции христианской аскезы) подготовила и сделала возможным появление «Троицы» Андрея Рублёва22.