Содержани е

Вид материала

Лекция

Содержание Во второй части Третья часть В христологии В учениии о спасении (сотериологии) В экклезиологии

Подобный материал:

• Содержани е, 4439.42kb.
• Содержани е, 2330.35kb.
• Содержани е, 181.69kb.
• Содержани е введение раздел, 279.5kb.
• Б. И. История русской журналистики (1703 1917). М.: Наука, 2000. Содержани е учебное, 6644.11kb.
• Содержани е, 2283.39kb.
• Содержани е, 1071.78kb.
• Содержани е первый шаг: Что такое интеллектуальная собственность и ее значение в бизнесе, 1773.65kb.
• Содержани е, 1397kb.
• Содержани е, 997.7kb.

Л Е К Ц И Я № 9


Св. Ипполит Римский (продолжение).

Продолжим начатую в прошлый раз тему о св. Ипполите Римском. Св. Ипполит Римский умер мучеником примерно в 236 году и он поэтому почитался всегда как мученик. В XVI веке в Риме была найдена статуя, которую, судя по всем признакам, почитатели святого поставили на его могиле. Эта статуя изображает св. Ипполита, восседающим на седалище, и на этом седалище начертаны надписи — отрывок из составленного св. Ипполитом сочинения о вычислении дня Святой Пасхи и, кроме того, список трудов Святого Ипполита. Однако, положение св. Ипполита в Римской церкви было весьма необычным, потому что при нескольких епископах Римских он был антипапой, он возглавлял группировку, которая не признавала Римского епископа. Что касается конца его жизни, здесь нет точных сведений и официально Римская церковь старается сгладить этот вопрос, утверждая, что к концу св. Ипполит примирился с Церковью, однако, вопрос все-таки остается не ясным. Главной причиной разногласия св. Ипполита с Римской церковью стала, по его мнению, слишком мягкая покаянная дисциплина, которая была принята церковными властями этой Церкви. Он считал, что такое снисходительное отношение к человеческим грехам означает их поощрение. Разногласия св. Ипполита с Римскими епископами — это одна из причин, по которой его сочинения пришли в забвение. Он писал очень много, но сочинения его сохранились очень плохо. Другая причина забвения та, что богословские мнения св. Ипполита не всегда были православными. И, наконец, третья важная причина того, что плохо сохранились его творения та, что в то время, когда он действовал в Римской церкви, там уже начинал брать верх латинский язык. Св. Ипполит, судя и по его происхождению и по воспитанию, был человеком восточным; его языком был язык греческий. Он сам себя называет учеником Иринея Лионского; трудно сказать, как нужно понимать это ученичество, как непосредственное или книжное . Однако, так или иначе, здесь мы остаемся в кругу восточного греко-язычного богословия. Поскольку Римская церковь все более полно переходила на латинский язык, и греческий язык через несколько поколений просто пришел в забвение на Западе, то совершенно естественно утратились многие сочинения св. Ипполита, которые были обращены, прежде всего, к Римской церкви. Многие из них сохранились в переводах, конечно, кое-что в латинских переводах, но, кроме того, есть много переводов, сделанных гораздо восточнее Рима. Есть переводы коптские, эфиопские, арабские, грузинские, сирийские и, наконец, славянские. Достаточно поздние славянские и арабские переводы могут служить в некоторых случаях первоисточниками для всех творений св. Ипполита, которые не сохранились на греческом языке. Такова в общих чертах судьба творений этого Отца.

Следует сказать два слова об отдельных его творениях. Очень важное сочинение св. Ипполита было найдено и издано в середине прошлого века, оно называется "Философумена" или "Опровержение ересей". Первые издатели также, как многие ученые, которые впервые столкнулись с этим сочинением, приписывали его Оригену. Однако, в настоящее время, несмотря на некоторые противоположные гипотезы, все-таки общепризнано, что "Философумена" — это творение св. Ипполита Римского. Здесь он следует за св. Иринеем Лионским, опровергая различные ереси, и, прежде всего, разные гностические направления. Сочинение изобилует материалами, цитатами и поэтому служит важным источником для исследования гностических направлений, которые, как правило, нам известны только в их опровержениях у святых Отцов.

Очень интересно сочинение св. Ипполита "Слово об антихристе". Это самое подробное сочинение на эту тему у всех святых отцов, по крайней мере, Восточных. С самых древних времен это сочинение было переведено на славянский язык и вошло в число весьма читаемых в славянских церквах; его помещали в сборники воскресных поучений. А поскольку до определенного времени проповедь, скажем, в русских церквах состояла, в основном, в чтении святоотеческих поучений, то можно сказать, что "Слово об антихристе" св. Ипполита вошло в наше богослужение, оно читалось с церковных амвонов. Многие современники св. Ипполита считали, что Римская империя — это царство антихриста. Св. Ипполит опровергает это мнение, он говорит, что среди царств, предсказанных святым пророком Даниилом, Римское царство стоит на четвертом месте, оно еще не является царством антихриста. Вопреки ожиданиям христиан того времени, св. Ипполит говорит, что пришествие антихриста и наступление последних времен еще не так скоро. Исчисляя общую продолжительность бытия этого мира в 6000 лет, св. Ипполит путем хронологических выкладок приходит к выводу, что антихрист должен придти еще через три с лишним столетия.

Как и другие современные ему богословы, например, Ориген, св. Ипполит много комментировал Священное Писание. К "Слову об антихристе" по содержанию близко примыкает толкование св. Ипполита на пророка Даниила. В этом толковании св. Ипполит рассматривает книгу пророка полностью, включая и так называемые девтероканонические ее части, те части пророка Даниила, которые не содержатся в еврейской Библии. Это очень важно для наших представлений о понятии канона в древней Церкви. Как вы, наверное, знаете, понятие канона Св. Писания не утвердилось с самого начала, для этого потребовалось какое-то время и, можно сказать, что до нашего времени понятие канона остается спорным, даже, если оставаться в сфере одного только православного богословия. Есть, например, православные библеисты, которые отказывают в каноничности так называемым девтероканоническим книгам и отрывкам Ветхого Завета — это одно направление, есть , наоборот, библеисты, которые совершенно уравнивают эти части Ветхого Завета со всем остальным. Если мы должны в этом плане что-то сказать о св. Ипполите Римском, мы должны констатировать, что он принадлежит ко второй категории, — он рассматривает девтероканонические части Книги Пророка Даниила наряду со всей прочей частью этой книги, рассматривает их, как Слово Божие, как Божественное Откровение.

Есть одно место в этом толковании св. Ипполита на Пророка Даниила, где упоминается дата Рождества Христова — 25 декабря; это первое упоминание в церковной литературе даты Рождества Христова. Крестную смерть Господню св. Ипполит датирует 25 апреля.

Св. Ипполиту принадлежит и много других толкований на ветхозаветные книги, частью они сохранились, частью — нет. Ему принадлежали также не сохранившиеся толкования на Новый Завет, в частности, толкование на "Апокалипсис", если только упоминаемое его толкование на "Апокалипсис" не есть то же самое известное нам "Слово об антихристе".

Св. Ипполит, как мы уже видим из этих примеров, много размышлял об истории, ему принадлежит несколько специальных исторических сочинений. Одно из них называется " Книги хроник". На основании Св. Писания он вкратце перечисляет важнейшие события от сотворения мира до 234 года, т.е. до даты составления этого своего сочинения.

Другое сочинение св. Ипполита, имеющее отношение к хронологии — это его сочинение "О пасхалии", где он пытался предложить метод вычисления Пасхи такой, который бы освободил христиан от необходимости каждый раз при этих вычислениях обращаться к еврейскому календарю. Однако, это сочинение св. Ипполита было неудачным; оно не во всем соответствовало принципам христианской пасхалии, с одной стороны, и астрономии, — с другой, и оно не стало основой церковной пасхалии.

Св. Ипполит много писал о Церкви, о церковной жизни, о церковных законах, о богослужении и т.д. Ему принадлежит очень важное сочинение, которое называется "Апостольское Предание". Это сочинение, которое безусловно отражает жизнь Римской церкви, очень рано было отвергнуто в Риме, но , напротив, получило большое распространение на Востоке и сильно повлияло на жизнь Восточных церквей, в частности, на жизнь Восточных общин, отделившихся от православной Церкви в V веке, прежде всего на монофизитов Египта и Эфиопии. И только комбинируя различные переводы, коптские, арабские, эфиопские, латинские, можно себе представить, чем было подлинное сочинение св. Ипполита, написанное им по-гречески.

"Апостольское Предание" св. Ипполита разделяется на три части. Первая — содержит пролог, правила, относящиеся к избранию и посвящению епископа, молитву этого посвящения, чин Евхаристии, который следует за епископским посвящением, и затем чины благословления елея, сыра и маслин. Затем следуют правила и молитвы, относящиеся к поставлению пресвитеров и диаконов. И, наконец, говорится о разных категориях христиан: об исповедниках, о вдовах, о чтецах, о девах, о иподиаконах и о тех, кто обладает даром исцеления. Это все были особые служения в древней Церкви. Св. Ипполит имеет целью не вводить какие-то новшества, а утвердить тот церковный чин и порядок, который уже существовал, зафиксировать его.

Согласно св. Ипполиту, посвящение епископа происходит в воскресение; накануне епископ должен быть избран, причем это избрание должно произойти при возможно более полном участии всего церковного народа. При этом должны присутствовать и соседние епископы. Посвящение епископа совершается несколькими епископами, которые возлагают руки на посвящаемого. Один из этих посвящающих произносит вслух молитву, которая приведена у св. Ипполита. В этой молитве говорится об апостольском преемстве епископов и об их власти разрешать грехи. Мы помним о том конфликте, который отделил св. Ипполита от Римской церкви, но мы не должны думать, что он совершенно отрицал возможность отпущения грехов в Церкви. Он всего лишь относился к этому гораздо более строго, чем тогдашняя римская практика.

Далее св. Ипполит приводит чин Литургии, — это самый древний чин, сохранившийся в письменном виде. Еще недавно, во второй половине второго века, как сообщают нам источники, молитвы Литургии произносились предстоятелями по вдохновению, каждый молился и столько, и сколько считал нужным. Однако, теперь имеется фиксированный письменный текст Литургии. Св. Ипполит при этом отмечает, что тем, кто имеет желание, не возбраняется, совершая Литургию, молиться и другими словами. Однако, существует уже общепринятая норма и это, конечно, знаменует совершенно новый этап в становлении христианского богослужения. Можно отметить, что в чине, который приводит св. Ипполит, содержится епиклеза, т. е. призывание Духа Святого на евхаристические Дары. Епиклеза, как вы знаете, — важнейшее отличие всех восточных Литургий и ряда западных Литургий от Римской мессы. Однако, творение св. Ипполита свидетельствует о том, что в Риме первоначально также существовала епиклеза в чине Литургии, которая произносилась после установительных слов. Тот чин, который излагает св. Ипполит, представляет, однако, очень существенные отличия от известных нам очень древних чинов. Например, одно из таких отличий, это то, что причастники перед вкушением евхаристической Чаши, Крови Христовой, должны были пить из двух других чаш. Сначала давалась вода, как символ очищения, Св. Крещения, затем давалась чаша с медом и молоком, как символ обетованных будущих благ. Здесь мы, конечно, видим совершенно очевидное соединение и смешение символического и сакраментального. Это объясняет, почему впоследствии чин был пересмотрен и почему сочинение св. Ипполита, столь важное для современных литургистов, так основательно пришло в забвение.

Итак, это все содержится в первой части "Апостольского Предания" св. Ипполита.

Во второй части говорится о поведении мирян. Там даются правила, относящиеся к новообращенным, перечисляются искусства и профессии, запрещенные для христиан, говорится о оглашенных, о Крещении, о Миропомазании и о первом Причащении. Очень интересно описание Крещения, которое здесь дается. В процессе Крещения крещаемые должен исповедать свою веру, в кратком Символе, который считается древнейшим Символом Римской церкви. Когда крещаемый сходит в воду, крещающий спрашивает его: "Веруешь ли ты в Бога Отца Вседержителя?" и крещаемый отвечает кратким исповеданием веры в Бога Отца, после чего совершается первое погружение. Затем, после первого погружения, крещающий задает второй вопрос: "Веруешь ли ты в Христа Иисуса, Сына Божия, рожденного от Духа Святаго и Марии Девы, умершего, погребенного и воскресшего живым из мертвых в третий день, восшедшего на небеса, сидящего одесную Отца и имеющего придти судить живых и мертвых?". И когда крещаемый исповедует веру и в Сына Божия, совершается второе погружение. И, наконец, следует третий вопрос крещающего: "Веруешь ли ты в Духа Святаго, в Святую Церковь и Воскресение плоти?". После исповедания веры у крещаемого, совершается третье погружение.

В этом, очень интересном описании Крещения, совершенно ничего не говорится о тех словах, которые впоследствии в схоластическом Богословии получили именование "тайносовершительной формулы". По всей видимости в Римской церкви эти слова вообще не произносились при Крещении; это доказывают творения Тертуллиана и святителя Амвросия, епископа Медиоланского.

После описания Крещения следует описание Миропомазания. Миропомазание совершает епископ, который сначала возлагает руки на новокрещенного с произнесением определенных молитв, затем помазывает его освященным маслом.

Третья часть "Апостольского Предания" говорит о различных сторонах церковной жизни; там описывается воскресное богослужение, Литургия, даются правила поста, описывается агапа и чин освящения масла. Там говорится также о духовной жизни каждого христианина в отдельности, даются рекомендации относительно времени, когда нужно молиться, рекомендуется ежедневное причащение (подразумевается — теми Святыми Дарами, которые верующие получают от епископов или пресвитеров и приносят в свои дома). Описывая агапу, св. Ипполит ясно показывает, что здесь речь идет не о таинстве, и благословенный хлеб, который вкушается на агапах четко отличается от Тела Господня. Таково вкратце содержание этого важнейшего сочинения св. Ипполита, которое особенно в последнее время привлекает очень большое внимание исследователей.

Поговорим о Богословии Ипполита римского. У св. Ипполита не было такого глубокого интереса к теории, как у Оригена; его интересовали больше практические стороны церковной жизни. Философия, которую он знал, по видимому, значительно меньше, чем, например, Ориген, его скорее отталкивала. Св. Ипполит рассматривает, в отличие от апологетов, в отличие от таких александрийцев, как Климент, философию, как источник всяких ересей.

В христологии, в учении о второй ипостаси Св. Троицы, св. Ипполит, как и многие богословы той эпохи, придерживается субординационизма, т.е. он учит о подчиненности Сына Отцу, даже о второстепенности Сына. По описанию св. Ипполита, Бог, т.е. Отец порождает Сына по своей воле и, как можно понять, в основном, в связи с желанием сотворить мир. Получалось, что, с одной стороны, Сын Божий находится на большой онтологической дистанции от Бога Отца, с другой стороны, между ними получается существенное различие, и поэтому Римский епископ Каллист, не без оснований, обвинял св. Ипполита в двоебожии. Я говорил много раз, что доникейское учение о Боге с большим трудом приходило в равновесие, а, в основном, колебалось между двумя неправославными крайностями: между модализмом — слиянием трех Лиц Божества, и субординационизмом, где получалось неравенство трех Лиц. Здесь св. Ипполит не составляет исключения в ряду многих своих современников.

В учениии о спасении (сотериологии) св. Ипполит находится под влиянием св. Иринея Лионского; он повторяет учение св. Иринея о рекапитуляции, т.е. о восстановлении всего человечества в общении с Христом. Причем, св. Ипполит подчеркивает, что это восстановление совершается не автоматически, не по одной только воле Божией к спасению людей, но совершается с каждым отдельным человеком по его собственному желанию, если человек захочет войти в число спасаемых Христом.

С большой определенностью св. Ипполит говорит о полноте человечества во Христе; он указывает, что спасение было бы невозможно, если бы Христос не был полностью человеком, если бы Он не был полностью равен всем прочим человекам, если бы Он не воспринял не только человечество, человеческую плоть, но также и последствия греха — какие-либо страдания и саму смерть. Но в то же время св. Ипполит говорит о полноте Божества во Христе. Христос — есть Бог, который превыше всего, говорит св. Ипполит.

В экклезиологии, учении о Церкви, св. Ипполит говорит о двух аспектах Церкви: иерархическом и духовном. Говоря о иерархическом аспекте Церкви, он говорит о том, что апостольская преемственность обеспечивает преемственность правой веры и дает гарантию от ересей. Говоря о духовном аспекте Церкви, св. Ипполит проявляет все свои воззрения, которые поставили его вне общения с Римской церковью. Он говорит, что Церковь — есть общество, состоящее исключительно из праведников. В Церкви, как ее описывает св. Ипполит, не остается никакого места для тех, кто допустил тяжелые грехи, как бы они не каялись после этого. Как Адам был изгнан из Рая, так и грешник должен изгоняться из Церкви, приговор не подлежит никакому пересмотру.

Св. Ипполит дает весьма впечатляющее развернутое сравнение Церкви и корабля. Этот корабль плывет на Восток к пристани спасения, он обуреваем бурями, но его ведет кормчий Христос и поэтому всем, кто находится на корабле, не приходится бояться за свою безопасность. Другой образ Церкви еще более характерный для своеобразной экклезиологии св. Ипполита — это образ Ноева Ковчега. О Церкви он говорит, как об обществе святых, живущих в праведности.

Если поверить тому, что св. Ипполит пишет о Римской Церкви его времени, времени епископа Каллиста, то нам представится картина самых страшных грехов и беззаконий, которые узаконяются священноначалием Церкви. Здесь, конечно, мы не должны забывать, что св. Ипполит в ходе полемики мог допускать весьма существенное преувеличение. Во всяком случае, мы не должны думать, что Римская церковь санкционировала те беззакония, которые он описывает. Скорее всего, речь шла всего лишь о прощении грешников, кающихся в этих беззакониях. Если Римская церковь открывала и довольно широко открывала двери для ищущих прощения, то св. Ипполит считал это совершенно недопустимым. Как я уже говорил, св. Ипполит в принципе, не отрицает власти прощения грехов, которую имеет церковная иерархия.

Собственно говоря, св. Ипполит — это последний большой богослов Римской Церкви, который писал на греческом языке.


Тертуллиан.

Перейдем к другому Богослову, который начинал, как греко-язычный, но известен, как основатель западного богословия. Если самый большой доникейский богослов Востока — Ориген был еретиком, как мы знаем, то и этот самый большой доникейский Западный Богослов тоже оказался вне общения с Церковью. Я говорю о Тертуллиане.

Тертуллиан родился в Латинской Африке, в Карфагене, около 155 года. В первые века христианства — эта область была очень заметной в церковной жизни. Там прославились такие святые и богословы, как св. Киприан, блаж. Августин и многие другие; эта область сохраняла большое значение вплоть до ее завоевания арабами. Родители Тертуллиана были язычники и они позаботились дать своему сыну самое лучшее образование.

В Корпусе Гражданского права императора Юстиниана среди других римских юристов неоднократно цитируются высказывания и суждения некоего Тертуллиана. Большинство ученых идентифицируют этого римского юриста Тертуллиана с христианским богословом, потому что в первый период своей жизни богослов Тертуллиан действительно занимался юриспруденцией. Время его обращения — это примерно 193 год. После обращения он поселился у себя на родине, в Карфагене и все свои таланты и познания в области права, литературы, философии он поставил на службу христианской вере. Блаженный Иероним сообщает нам, что Тертуллиан стал пресвитером. Сам Тертуллиан в своих многочисленных сочинениях ни разу об этом не упоминает, однако, его выдающееся положение в Церкви, его авторитет в важных вероучительных спорах, должны подтверждать сообщение блаж. Иеронима о пресвитерском сане Тертуллиана.

207-й год — это печальный год в жизни Тертуллиан, год, когда он отошел от Церкви и перешел к монтанизму. В рамках этого движения Тертуллиан возглавил отдельную секту, которая получила его имя. Еще блаж. Августин в начале V века боролся с остатками этой секты, основанной Тертуллианом. Время смерти Тертуллиана не известно, но во всяком случае, он умер после 220 года.

Тертуллиан, за исключением блаж. Августина, самый богословски заинтересованный писатель древней Церкви в области латинского языка. Несмотря на то, что он ушел в еретичество и сектантство, его влияние продолжало оставаться огромным. Среди сочинений Тертуллиана большое место занимают апологетические сочинения: "Апологетик", "К язычникам".

Тертуллиан задумывается не только над широким, космическим, общеисторическим обоснованием христианства; он говорит о том, что христианство свидетельствует теми истинами, которые человек видит в своей собственной душе. Ему принадлежит особое сочинение, которое называется "Свидетельство души". Как мы знаем, Тертуллиану принадлежит знаменитое изречение "Душа по природе — христианка".

Одно из апологетических сочинений Тертуллиана направлено против иудеев. Тертуллиану, кроме апологетических сочинений, адресованных нехристианскому миру, принадлежат сочинения полемические, которые отражают споры среди самих христиан. Одно из них — сочинение "О Крещении". Мы с вами знаем, что в древней Церкви крестили очень часто взрослых, но с древнейших времен есть свидетельства и о крещении младенцев (крещение младенце было, совершенно естественно, в том случае, когда оба родителя были христианами). Тертуллиан выступает противником крещения младенцев, но он говорит об этом Крещении, как об уже существующем обычае. Он выдвигает против Крещения младенцев теоретические соображения, но не выдвигает аргумента традиционности. Таким образом, хотя Тертуллиан говорит против Крещения младенцев, его свидетельство говорит о том, что Крещение младенцев существовало во времена Тертуллиана и также во времена более ранние.


07.12.95 г. Н.Б